Pregunta: ¿Qué papel deben jugar nuestros amigos norteamericanos en relación con el Kli mundial en la próxima convención en Nueva Jersey?

Respuesta: Pienso que de todos los países, los Estados Unidos pueden influir en el mundo de la manera más eficiente. Después de todo, estamos hablando de una nación muy poderosa a la que las otras escuchan. Todos los medios masivos del mundo confluyen en los Estados Unidos. Los Estados Unidos tienen una gran influencia.

Más aun, la crisis moderna gira principalmente alrededor de Estados Unidos, y la crisis continúa expandiéndose y profundizando. Y es por esto que, si deseamos tener efecto en el mundo, la principal herramienta está aquí en los Estados Unidos. Es necesario organizar un grupo norteamericano fuerte, unido-entonces seremos escuchados y seremos capaces de “endulzar” la crisis para que las personas entiendan la situación en que están y lleguen a la corrección, en lugar de simplemente tolerar nuevos desastres.

Hoy, la humanidad parece un niño obstinado que no quiere hacer lo que necesita hacer. Y al mismo tiempo los padres no pueden ceder porque todo su futuro depende de ello. Debe finalizar la escuela a pesar de su falta de deseo, y es por eso que experimenta presión e infortunios hasta que pasa el examen final.

Hemos pasado miles de años desarrollándonos de forma egoísta. El creciente egoísmo incrementó su presión de forma constante, y continuamos realizándolo en sensación y mente. Nuestros deseos continuaron haciéndose más fuertes y avanzamos. Sin embargo, justo ahora comienza una nueva etapa: en lugar del poder egoísta de recepción y odio, debemos desarrollar otro poder en nosotros: el poder de otorgamiento y amor.

Para que sintamos la necesidad de ello, pueden ser enviados desastres hacia nosotros, los cuales ya hacen eco. Naturalmente estamos hablando de un proceso prolongado, uno que no abarca a todo el mundo simultáneamente; sin embargo, en general, los desastres tienen como finalidad traernos el conocimiento de que  nuestro egoísmo ha finalizado nuestro desarrollo y no debemos esperar nuevos resultados maravillosos de este.

Más aun, al ser una parte del mundo, no podemos tomar decisiones sólo para nosotros mismos. Por ejemplo, cuando las cosas están bien en algún lugar, también obtenernos una parte de la Luz aun cuando podemos estar en un estado muy sombrío.

Pero sin importar qué, necesitamos entender que el proceso ha comenzado y se está moviendo hacia adelante. Todos nuestros sistemas han estado expirando e incluso colapsando desde hace mucho tiempo. Todo lo que las personas han desarrollado por cientos de años mientras realizaban su propio egoísmo creciente se están viniendo abajo. Sin embargo, aun cuando el colapso ya está teniendo lugar ante nuestros ojos, aun no nos damos cuenta y no entendemos que es posible movernos por otro camino. En esto consiste el problema: necesitamos una ciencia, que nos explique las tendencias globales.

Un desarrollo instintivo está enraizado en la naturaleza inanimada, vegetativo, y animada. No hay elección,  un proceso de pensamiento, y un movimiento consciente hacia adelante. Pero es de la manera opuesta con nosotros: A diferencia del resto de la naturaleza, nuestro desarrollo fue forzado por un solo poder de una generación a otra y en el transcurso de la vida entera de una persona. Ahora debemos también recibir un segundo poder aparte del poder egoísta, y comenzar a  equilibrarlo con el fin de controlar nuestra vida con dos “riendas”.

Mientras un solo poder estaba dirigiéndonos, abarcaba todo el mundo. Pero ahora, cuando un segundo poder está siendo revelado ante nosotros, debemos elegir  entre ellos, debemos decidir  la manera correcta de trabajar con ambos. Entonces, por primera vez en la historia, estamos recibiendo dos riendas en nuestras manos, podemos usar “ambas piernas” para caminar, podemos usar ambos poderes de la Naturaleza: el positivo y el negativo-para controlar tanto a nosotros mismos como a la Naturaleza. Esto nos ayudará a elevarnos al grado del Creador, y estamos siendo impulsados desde arriba para hacerlo.

El poder positivo del otorgamiento, del amor, y la unidad han estado influyéndonos por los pasados 50-60 años, empujando nuestro desarrollo en esta dirección. No nos hemos dado cuenta de lo que ha estado sucediendo. Pero mientras tanto, desde la segunda guerra mundial, se comenzó a formar un entrelazamiento de conexiones entre países con mayor intensidad, y el mundo parece haberse vuelto más “redondo”, más interconectado en todas sus partes. Fue la guerra lo que inició el proceso.

Desde entonces, la fuerza positiva fue siendo revelada en el mundo. Hasta ahora ha estado acercando a las naciones, mezclándolas y creando interacciones entre ellas. Como resultado, el mundo ahora parece ser bastante redondo e integral; sin embargo, las personas aun no entienden la situación que tiene lugar. Esto es porque se ha estado formando de forma automática, mecánica, sin que las personas lo sientan, instintivamente, por la fuerza.

Pero entonces vino la crisis moderna, la cual en esencia nos explica que debemos controlar el mundo, debemos hacer que nuestros sistemas correspondan con los dos poderes, que operan a escala global.

Aun así, no nos damos cuenta. Los gobernantes del mundo, economistas, analistas financieros, y comerciantes-todos continúan actuando de acuerdo a las antiguas reglas. Esto también toma en cuenta la inercia; sin embargo, terminará, y aun así sentiremos cuan seria y profunda es la crisis mundial en los próximos dos años o en el próximo año. Ya no nos quedarán fuerzas para seguir ocultándolo.

Por ahora, todos instintivamente tratan de enmascarar e ignorar lo obvio: tanto las personas comunes como los gobiernos.  Esta situación es muy peligrosa y puede propiciar una explosión. La Cabalá también habla sobre la posibilidad de una tercera guerra, nuclear.

Y por esto es muy importante para nosotros  el explicar lo que está pasando en la manera más extensa, simple y accesible: en diferentes formas, en diferentes lenguajes, a cada persona y todos juntos, de un lado a otro y en cada dirección, para darle a la gente la oportunidad de percibir algo y comenzar a pensar en esta dirección. De este modo podemos “endulzar” la situación transicional actual de manera que todos entendieran que no hay otra solución, hemos entrado a un especial proceso histórico

Así que, Estados Unidos es un país líder en el mundo, tanto en aspectos positivos como negativos. Y por ello es que debemos ganar tanta fuerza como sea posible e influir  la opinión pública tanto como sea posible aquí, para traer al mundo el conocimiento acerca del proceso que ha comenzado.

(77469 De nueva Jersey, la Lección diaria de Cabalá 10 de mayo del 2012, Shamati)

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Pregunta: ¿Cómo puedo avanzar hacia el otorgamiento si mi aspiración es egoísta, por mi propio placer, la cual se deriva de este mundo? Después de todo, no puedo hacerlo de ninguna otra manera.

Respuesta: No te preocupes por eso, ya que tienes todo lo que necesitas para el avance espiritual: un grupo en el cual realizas tu deseo por lo espiritual, donde la Luz (el Creador) es revelado ¿Qué más podrías necesitar? Tienes un sistema que te ayuda a crecer, ¡como una familia que cuida de ti!

Recibes apoyo de nuestro gran grupo mundial, de una gran cantidad de amigos. Aparte, el mundo entero en general te apoya revelando su falta de valor con cada día que pasa. Esas condiciones son tan favorables que realmente no tenemos nada de qué quejarnos. Es incluso un poco molesto ¿Somos realmente tan impotentes que se nos debe mostrar claramente la ruptura del mundo egoísta para convencernos de que no hay otro camino que este? Esto nos habla de nuestra absoluta debilidad e inhabilidad para resistir nuestro deseo de disfrutar; así de pequeños, desamparados y huecos somos en realidad.

En los tiempos de Baal HaSulam, el mundo se agitaba, persiguiendo placeres y riqueza, y aspirando a desarrollar la ciencia y las nuevas tecnologías. Pero hoy el mundo sólo siente decepción, como si deliberadamente estuviéramos siendo respaldados en nuestro camino.
(78119 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de mayo del 2012, El estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: Usted dijo que constantemente debemos volver al estado corregido y mantenerlo en mente ¿Qué es ese estado?

Respuesta: El punto es que cuando una persona logra una conexión integral con otros en un grupo que no es demasiado grande, recuerda eso, él tiene una impresión llamada Reshimó, (reminiscencia). Esta impresión es emocional y está almacenada en él como un recuerdo, pero es una memoria activa.

Esto quiere decir que con la ayuda de cualquier estado que se asemeje podemos siempre realizar la Reshimó y realmente comenzar a experimentarlo de nuevo, vivir en esta y sentir de inmediato el alivio, la falta de restricciones, el calor, la seguridad y la salida de cualquier crisis, etc.

Cuando una persona comienza a salir de sí mismo y conectarse con otros, ve que todos los problemas que sentía antes fueron sentidos porque él tenía una percepción diferente de la realidad, “para sí mismo” y no “de sí mismo.”

Así que lo principal es dejar una impresión muy precisa en una persona de la mutua cooperación con el mundo que le rodea, con el medio ambiente, enseñarle hábitos y la forma en que puede regresar de diferentes estados a este estado básico. Entonces, vamos a volver a este estado en diferentes niveles, más altos, a pesar de las posibles interrupciones, con la ayuda de diferentes ambientes, en cualquier ambiente.

Pregunta: ¿Con qué frecuencia una persona tiene que volver al estado corregido durante el día?

Respuesta: Él constantemente debe estar en este. Yo trato de convertir cualquier estado en que me encuentro al estado corregido.

Pregunta: ¿Cómo puede ser intensificado, cómo puede ser más fuerte y poderoso?

Respuesta: Es posible intensificarlo por la resistencia que siento con el fin de volver a el. Con el tiempo, cuando venzo la resistencia que siento, esta se convierte en un coeficiente de intensidad. Mis experiencias de cooperación, la oposición de los estados “para mí” y “de mí” en consecuencia serán más claros, más distantes y más fuertes.

Pregunta: Cuando usted describe este fenómeno yo lo veo como un proceso individualista, pero siempre estamos diciendo que es un proceso grupal.

Respuesta: Es un proceso de grupo, pero estamos hablando de un esfuerzo individual en el proceso del grupo. Más tarde, cuando el proceso se estabiliza como un proceso de grupo, todo el mundo comenzará a sentir una asociación unificada. Este es el estado en el que los individuos se vuelven un todo, al igual que muchas gotas se funden en una en la que se siente que no hay división, sino más bien es el sentimiento de una gota grande unificada.

Pero estamos diciendo que estos estados están en constante cambio—los grupos se separan y se vuelven a conectar. No estamos hablando de un grupo o del hecho de que la humanidad se ha convertido en un grupo así. Por lo tanto, el componente individual de mi trabajo con todo el entorno se convierte en lo principal aquí.

(77166 De una “Charla sobre Formación Integral” 27 de febrero del 2012)

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Pregunta: ¿Que son en realidad los 125 grados?

Respuesta: Todo tu deseo de recibir está dividido en 125 grados de grosor: cuán cruel y duro puedes ser en el nivel cero que apenas si es revelado, como un mosquito; hasta una bestia salvaje en el nivel de menos Ein Sof (Infinito).

Esos son los 125 grados que contamos desde nuestro estado hasta el mundo de Ein Sof. 5 mundos, multiplicados por 5 Partzufim, multiplicados por 5 Sefirot, así es como se divide el Ha-Va-Ya-H.

Tenemos que corregir todo este deseo de recibir. Este despierta cada vez  otra parte de los 125 grados al ser añadido a ti, y tú tienes que corregirlo. Por lo tanto, sientes constantemente una oscuridad creciente y la corriges, y a partir de esta oscuridad alcanzas la “vestidura de Jassadim” en la que descubres la Luz. La oscuridad es la misma Luz pero sin la vestidura de Jassadim.

Primero, en el mundo de Ein Sof la Luz no necesita la vestidura de Jassadim. Pero después tras que Maljut de Ein Sof decide que recibe sólo con el fin de otorgar, la Luz desaparece e ilumina, lo cual significa que es despertada en la vasija, (ya que esta en realidad no desaparece en absoluto, sino sólo decimos que lo hace), sólo en la vestidura de Jassadim. Al grado de la vestidura, recibes la Luz. Es como si tuvieras una cierta pantalla de lámpara y de acuerdo a su intensidad descubres el poder de la Luz que recibes.
(78017 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 16/5/12, El libro del Zóhar)

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Pregunta: ¿Cómo podemos ser iguales a otros? ¿Cómo podemos medir si somos iguales? Después de todo, de otra manera no podemos ser amigos ni crear las condiciones para la revelación del Creador entre nosotros.

Respuesta: Puedes sentirte ya sea por encima o por debajo de otros, pero sólo aquellos que logran la igualdad entre ellos se vuelven amigos. En otro tipo de relaciones, cuando otorgas o recibes, no eres un amigo, sino un maestro o un estudiante.

Las personas se vuelven iguales si desean simultáneamente:

1. Dar todo, como un adulto a un niño, para cuidar de ellos,
2. Están dispuestos a aprender de cualquier amigo como un estudiante de un maestro (como está escrito, Mi Kol Talmiday Iskalti”-“He aprendido de todos mis estudiantes”).

Es precisamente mediante combinar esos dos atributos el uno con el otro que me vuelvo igual a él, es decir, me vuelvo su amigo.
[78024]

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Pregunta: No entiendo la función de la mente ¿Cómo la cancelas y qué haces con eso?

Respuesta: Sólo necesitas la mente para expresar apropiadamente las sensaciones, diferentes relaciones, sacar conclusiones, y después activar las sensaciones una vez más. La mente funciona entre las sensaciones: sensaciones-mente, sensaciones-mente. La mente expresa lo que estoy sintiendo, la conclusión a la que se supone tengo que llegar a partir de esto y cómo conectarme a nuevas sensaciones. La alternancia de mente y sensaciones sucede de la misma manera que la alternancia de ascensos y descensos. Puedes controlarlo, nos acostumbraremos a ello.

Pregunta: Sabemos que la mente sirve a las sensaciones ¿Cómo entiendes si estás hablando desde tu mente o desde tus sensaciones? ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Si necesitas expresar las sensaciones después de experimentarlas, las expresas con tu mente, las generalizas, diferencias entre ellas, y sólo después de eso expresas el pensamiento preparado.
(76817 De la Convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Taller 4)

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De la lección dedicada al día de la independencia de Israel.

Un día como hoy, normalmente no hablamos de las deficiencias, es decir de los deseos incumplidos, sino que siempre medimos todo con respecto a las vasijas.

Primero tenemos que entender que el término “Israel” simboliza la intención de “Yashar –El,” (directo hacia el Creador). En realidad celebraremos el día de la independencia real de Israel cuando estemos liberados del dominio de nuestro ego, cuando nos unamos por encima del amor propio, cuando mantengamos esta conexión al menos en un nivel mínimo, y cuando prevalezca por sobre el deseo de separación que crece dentro de nosotros como la inclinación al mal. Entonces el poder de la unidad gobernará por sobre el poder de la separación. Este es el éxodo desde el destierro hasta la independencia.

¿Somos libres en el plano corporal? ¿Es nuestro grupo libre en el mundo espiritual? Esto es lo que deberíamos preguntarnos a nosotros mismos y medirlo. Al fin y al cabo, todo es relativo, y mientras ascendemos los niveles espirituales, descubriremos el poderoso tamaño de la separación una y otra vez, de acuerdo con el nuevo Reshimot, (remembranzas). Entonces, adquiriremos el poder de la unidad con la ayuda de la Luz que Reforma.

Este es el camino: la unidad y la separación se sustituyen alternativamente entre sí. Así que ¿dónde está nuestra independencia? Se reduce a nuestra supervisión sobre el proceso. Incluso cuando caemos y parece que perdiéramos nuestra independencia bajo el gobierno de los deseos malignos, sabemos cómo subir. Por lo tanto, se nos llama independientes.

Hoy continuamos dominados por nuestras necesidades y deseos egoístas. En este mundo no estamos unidos como una nación aún, todavía nos rechazamos mutuamente y no queremos el amor fraternal, todavía no lo aceptamos como nuestra meta, pero lo vemos como una opción: es deseable, es posible pero “no hay ninguna prisa”. Y sentimos dolor ya que este fuego no está ardiendo dentro de nosotros.

Estamos en un estado de exilio y no en un estado de libertad e independencia. Después de todo, independencia significa que al menos hacemos el esfuerzo para alcanzarlo. Hemos recibido todos los medios necesarios desde arriba a fin de determinar nuestra independencia, elevándonos por encima de nuestro ego en unidad general. Nosotros no lo hemos alcanzado todavía para pasarlo inmediatamente a las personas y al mundo.

Todos nuestros amigos alrededor del mundo tienen que sentir esto, tanto en la corporalidad como en la  espiritualidad, y debemos cumplir nuestra misión y alcanzar la independencia del deseo de otorgar sobre el deseo de recibir. A esto se le denomina “fe por encima de la razón”. A esto es a lo que nos enfrentamos.

La particularidad de nuestros tiempos está en el hecho de que todo está listo para la corrección. El mundo está llegando a esto y lo entendemos mejor y tenemos lo necesario. Nadie se interpone en nuestro camino, ni física, ni moral ni mentalmente. No tenemos enemigos feroces que nos impidan llevar a cabo nuestra misión.

De manera que el problema está sólo dentro de nosotros. Tenemos que de verdad sentir que estamos bajo el dominio del Faraón que reina dentro de nosotros, una fuerza extraña y que sólo eso nos impide librar la guerra por la independencia.

Pregunta: Existe una creciente necesidad por un cambio. Ya todo el mundo entiende la razón de todos nuestros problemas, entendemos que es todo sobre el entorno, sobre la separación y la falta de confianza mutua… ¿cómo pueden las personas alcanzar una perspectiva común?

Respuesta: “el amor cubrirá todos los pecados.” Este es todo el secreto. Nosotros no corregimos nada directamente, sino que simplemente construimos nuestra unidad por sobre todos los problemas y los desacuerdos.

Mediante estar en un laberinto de opuestos no lograremos nada. Si comienzas aclarar este enredo, Egipto simplemente te “tragará” y te sepultará bajo sus enormes pirámides. Este es el exilio en Egipto desde el cual no seremos capaces de levantarnos si trabajamos directamente con los defectos que se revelan entre los amigos. No debemos hacerlo. Por esta razón, el Faraón, el ego, nos obliga y parece que lógicamente nos muestra los problemas que necesitan resolverse primero. Está diciendo: “Bravo, mantente trabajando con los avances espirituales, pero sólo en mi territorio, en las relaciones mutuas corruptas entre nosotros.” ¡No debemos escucharle!

Deja el ego, no lo vas a corregir, deseas construir un puente de amor sobre él. Sólo entonces lo lograrás, en “la fe por encima de la razón”. Después de todo, la espiritualidad está por encima de la corporalidad. El Creador ha dispuesto las cosas de esta manera, y yo tan sólo tengo que escapar del Faraón, o en otras palabras, elevarme por encima de él. No tenemos que destruirlo o corregirlo. Cuando empiezo a construir algo por encima de él, el “ángel de la muerte” se convertirá en “el Santo Ángel”. Esto es lo que está pidiendo Moisés: “¡Deja ir a mi pueblo!”

(76325 De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 26 de abril del 2012, “La nación Israelí (día de la independencia)”

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Pregunta: ¿cómo puedo explicar la influencia de un libro cabalístico a una persona o a la población en general?

Respuesta: Al estudiar un libro de sicología, comienzo a revelar diferentes fenómenos en mí mismo. Si hablo con otros en el grupo de personas que quieren cambiar y están usando el método de terapia de grupo. Trabajamos en nosotros mismos, yo develo mis reacciones, llego a conocer mi propio carácter, y lo comparo con el de otros.

Supongan que somos científicos que se reunieron en un grupo. Dentro de este, cada uno estudia su propia naturaleza entre la naturaleza de otros. Un libro nos ayuda: fue escrito por una persona inteligente que da las explicaciones necesarias. Gracias a eso, ya no me veo desde mi interior, sino que trato, al grado que sea posible, verme desde un costado, desde una posición objetiva, con el fin de entender quién soy, qué soy, qué y por qué… ¿Qué es esta criatura que soy yo? Por supuesto, en nuestro mundo no hay una verdadera objetividad, no hay una separación real de uno mismo, pero existe un enfoque, y a través de sus medios llegamos a todo tipo de resultados.

Freud, que fue uno de los fundadores de este enfoque, actuó muy lógicamente. Sin embargo, la sociedad material sólo puede diseñar experimentos basados en los detalles de la vida, a partir de la materia que aparece ante nuestros ojos. Si aprendemos algo de ello sobre una base empírica, experimental, entonces eso es lo que podemos usar sin cruzar las fronteras del enfoque racional basados exclusivamente en los datos experimentales.

¿En qué es eso diferente de la sabiduría de la Cabalá? En cuanto a esto, trabajo exactamente como lo hacen los sicólogos, sin saber ni tener prejuicios de nada antes de tiempo. Deseando conocerme y estudiarme, llego a un grupo como a una escuela de sicología. Tengo maestros y libros de texto, y me hablan acerca de mí mismo, explicándome qué es lo que soy. Sólo sus explicaciones penetran más adentro y tocan los estratos más profundos de mi ser.

Resulta que ahí, en el interior, hay dos fuerzas: recepción y otorgamiento, aun cuando no son como las de nuestro mundo, sino que son fundamentales, las cuales me gobiernan a mí y a toda la naturaleza. La Cabalá nos habla de percepción de la realidad, pero una vez más, penetrando más profundo que la sicología. Aprendo cómo estoy conectado a todos los demás; comienzo a entender hasta qué punto la imagen que estoy viendo es verdadera. Resulta que cuando me dirijo a alguien, me dirijo a esa imagen que está siendo descrita dentro de mí.

Todas esas no son fantasías sino realidad, hechos materiales. Sólo necesito revisar cómo percibo la realidad, qué depende de mis propiedades en esa percepción, y cuáles de esas propiedades soy capaz de cambiar.

Y aquí ellos me explican que hay una propiedad llamada “recepción” y que ahora estoy en ella y esta define toda mi sicología de la percepción de la realidad. Veo todo a través de un prisma: “¿Cómo puedo disfrutar lo que estoy viendo?” El deseo egoísta dentro de mí quiere sólo una cosa: recibir placer. Y es por esto que la imágenes que aparecen dentro de mí están dictadas por mi deseo egoísta: Cada vez que estoy evaluando el grado de placer o, por el contrario, de odio y rechazo ¿Debo acercar un cierto detalle o debo alejarlo? Así es como evaluamos todo, y los contornos de todo lo que estoy viendo aparecen en este espejo. Aparentemente aparecen frente a mí, pero en realidad, están dentro de mí, dentro de mi deseo de recibir.

De esta manera, comienzo a entender cómo estoy percibiendo la realidad y cómo puedo elevarme por encima de la percepción actual, reemplazándola con una verdadera. “Tu próximo grado”, me dicen los Cabalistas, “es una transición de una visión del mundo receptora a una otorgante”. Simplemente adquiero una nueva herramienta que me ayudará a descubrir dónde estoy en realidad.

Y entonces, cuando descubro la segunda realidad, dos posibilidades aparecerán ante mí: percibir ya sea a través de la recepción otra vez o a través del otorgamiento. Es imposible conformarse con sólo una de esas formas; necesito dominar ambas completamente. Al alcanzar la realidad en el otorgamiento, la alcanzo en la recepción. Está escrito “El Creador los hizo uno en contra del otro”; yo asciendo en las dos líneas y ambas crecen en mí por igual hasta que adquiero conocimiento del sistema, el método, la fórmula, la cual me permitirá usarlas en una forma que es excelente para mi deseo. En otras palabras, lleno tanto al deseo de recibir como al deseo de dar en mí de forma óptima, la mejor posible. La fórmula siempre está basado en un valor límite, esa es una condición necesaria: “Recibirás ninguna otra cosa que el máximo”.

Esto es lo que estudiamos en la sabiduría de la Cabalá, y la estudiamos en un grupo, es decir, en un laboratorio que incluye química, física, biología, zoología, y otros componentes. En general, exploramos las bases de la Naturaleza universal, la cual, en última instancia, es un deseo de recibir y un deseo de dar, y además intenciones de recibir y otorgar.

Es por esto que me puse tan feliz cuando la descubrí entonces. En la ciencia, cada uno está ocupado con el estrecho segmento de su campo- ¿Pero después qué? Mientras estamos aquí, las mismas bases de la Naturaleza están ante nosotros. Primero, revelaremos la realidad para nosotros y comprenderemos el hecho de que todo está dentro y no hay nada fuera. Toda nuestra realidad de despliega internamente dentro de sus bordes, y la revelamos toda por completo.

No sabemos qué viene después, pero el enfoque sigue siendo enteramente científico. No hay contradicciones aquí; al contrario. El método cabalístico es tan universal y lo abarca todo, es tan fundamental que nos provee de todo con facilidad y simplicidad.
(76032 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 10 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo podemos prepararnos para el periodo de convenciones de manera que creemos una sensación de un grupo unificado?

Respuesta: Trabajaremos en esto en el momento de las convenciones también. Para hacerlo, necesitamos volver a leer el artículo “La libertad” y los artículos de Rabash acerca de la unificación. Necesitamos estudiar otra vez la fragmentación el Kli (vasija) espiritual, cómo esto moldeó nuestra percepción terrenal de nosotros mismos: Ahora vemos que somos distantes uno de otro, existiendo en oposición el uno del otro, en un egoísmo creciente, en odio, y varios deseos egoístas.

Tenemos que entender que nuestra naturaleza está hecha a propósito para ser opuesta al Creador, para que nos elevemos por encima de esta específicamente a partir de la contradicción, comenzando del estado opuesto, y así ser capaces de sentirlo a Él, ya que de otra manera seríamos incapaces de ello. Comenzamos a sentirnos y construirnos en similitud a Él específicamente basados en el contraste entre nuestra naturaleza y la de Él.

Por lo tanto la preparación más importante es repetir el material que estudiamos todo el tiempo: un poco de la Cabalá misma-acerca de la fragmentación de la vasija y su corrección, así como el tópico del desarrollo del egoísmo desde Adán hasta nuestros días cubierto en una de las “Charlas acerca de una nueva vida”. En general, tenemos una gran cantidad de materiales en esta materia.

Pero es más importante simplemente saber por qué vienen a la convención. Viene aquí a participar en el Kli general, en el deseo general, el cual todos creamos y en el cual sentiremos al Creador.
(76232 De una conferencia sobre el día de Unidad alrededor del mundo: “Preparación para el congreso” 22 de abril del 2012)

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Pregunta: ¿Cómo podemos incrementar la importancia de la meta antes de las próximas convenciones en Sudamérica y Norteamérica? Existen muchas serias interferencias ahora; ¿cómo podemos elevarnos por encima de ellas?

Respuesta: Es bueno que haya muchas interrupciones. Una persona necesita dos discernimientos. Por una parte, él siente las interrupciones: cómo él no siente respeto por nadie y cuánto odia estar con ellos dado que su orgullo lo eleva por encima de todos los demás y lo aleja de ellos.

Esto le puede suceder tanto a un individuo como a todo un grupo y mediante eso en realidad lo destruye. La pregunta es si un grupo puede recuperarse. La convención da esa oportunidad a los grupos que están en una situación difícil y que apenas tienen fuerzas positivas que los conectan.

Existen grupos que se conectan sólo sobre una base negativa: en contra del maestro y en contra de lo que él dice, o en contra de otra parte del grupo. Esto es lo único que los mantiene juntos. La convención es una oportunidad de entrar a un entorno más fuerte que está por encima del grupo individual. En este el grupo problemático puede ser corregido, si ellos están dispuestos a anularse: cada miembro de forma individual y el grupo como un todo.

Vendrán a la convención como a una Mikvé (estanque de purificación ritual), pero con el fin de hacer eso tienen que “hacer un sacrificio”, traer su ego como sacrificio. Si están listos para ello, la convención sanará al grupo.

Si no, veremos como resultado de la convención, que se alejarán aún más y podrían incluso irse cada quien por su lado. Creo que la convención debe ser lo suficientemente fuerte, para que cada uno tenga discernimientos claros: ya sea que se anule y avance hacia la meta con la ayuda del entorno, el cual construimos juntos como un factor en su desarrollo y como representante del Creador, o él abandona el camino al clarificar que esto no es para él.

Esperemos que esto suceda. Ya es suficiente de los juegos de niños y las luchas por el control y el honor que están deshaciendo a los grupos. Es momento para un avance serio y para dejar de actuar como niños pequeños peleando en una caja de arena. Es el momento para acciones importantes y la responsabilidad que la humanidad exige de nosotros.

Si estás listo para hacerlo, genial, vamos a trabajar. Si no, es mejor si sólo desapareces. Es uno o lo otro. Así que la convención debe ayudar a cada uno a clarificar dónde está y a qué está preparado para dedicarle el resto de su vida.

Cuando todo el grupo global se conecta durante la convención, es un entorno muy fuerte, el cual es extremadamente eficiente para el avance. Por lo tanto, es una buena idea estar incluido en esos días y tomar parte al máximo en lo que está sucediendo: tanto físicamente como internamente con toda mi alma. Mediante eso una persona se pone bajo la influencia más fuerte posible para el avance en nuestro mundo.
(75726 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 18 de abril del 2012 Escritos de Rabash)

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