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Letras negras sobre fondo blanco

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Reflexión interior”, ítem 32: El asunto es que las Otiot (letras) del nombre de cuatro letras (Yud- Key- Vav -Key) no implican ni indican la cantidad de Ohr (Luz) en el Ein Sof (Infinito). En lugar de esto, estas indican medidas del impacto en el Kli (vasija). El blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica la Ohr, y el negro, al estar las Otiot en el rollo de la Torá, indican la calidad de los Kelim (vasijas).

Cuando Baal HaSulam habla acerca  de los colores blanco y negro en el libro, el no se refiere al papel y tinta físicos, o al  pergamino hecho de la piel del animal. Él habla sobre cómo y dónde revelamos la cuarta fase “Dalet” (la última fase, correspondiente al Kli externo, “piel”).

Yo tomo la “piel del animal”, es decir mi naturaleza animada, su cuarta etapa final, y la divido, la corto en dos partes, desgarrando el interior de la capa externa. Entonces, desde la capa interna de la piel,  se hace el “pergamino”, en el cual puedo escribir letras.

Esta es mi etapa final, la cual aun puedo corregir. La capa más externa del deseo que permanece después de esta separación es imposible que yo la corrija. Por lo tanto, la Luz y la obscuridad dentro de la criatura son reveladas en el grado más perfecto. ¡Nada más es posible!

La gran revelación de la Luz tomará lugar sólo al final de la corrección (GmarTikkun) donde descubrimos que no hay letras ni pergaminos, y que es posible corregir toda la  “piel”: toda la Maljut está incluida en la corrección. Entonces, las letras desaparecen, y resulta que “Él y Su nombre son Uno”.

Maljut y Bina están completamente conectadas y alcanzan el grado de Keter, como es dicho: “Y ambas irán juntas”. Es por esto que las letras, procedentes de las Sefirot ZAT de Bina (la mitad inferior de Bina) y debajo de estas, desaparecen. No hay más diferencia entre blanco y negro.

La Torá nos es dada sólo hasta el final de la corrección. Después de aquello, este método no lo necesitamos más. Si terminamos la corrección, no necesitamos la Torá (La Luz que Reforma). Estaremos en otro, en un estado nuevo.

(46804 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, Talmud Eser Sefirot)

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¿Con qué podemos recurrir a la Luz?

Pregunta: ¿Es posible sentir al menos una fracción diminuta del mundo espiritual a través del punto en el corazón?

Respuesta: ¿Cómo puede ser posible sentir algo en un punto sin volumen? Para ello, debes agregar a este un deseo e intención. El punto en sí mismo no tiene forma, tampoco tiene intenciones ni deseos. Es sólo un punto.

¿Que deseo puedo agregar a él? Los cabalistas responden lo siguiente: Además de este punto, tú tienes deseos corporales (comida, sexo y familia) y deseos humanos (dinero, honor, y conocimiento). ¿Puede combinarlos con el punto en el corazón? Dales una oportunidad, pero ten en cuenta que todos ellos pertenecen a este mundo.

¿Dónde puedes obtener los deseos, las aspiraciones por el mundo espiritual? Puedes obtenerlos sólo del entorno si tú lo valoras, y lo elogias. No tienes otra oportunidad. No serás capaz de alcanzar el punto en el corazón y entrar en el mundo espiritual con los deseos materiales. Tu única oportunidad es que si te unes a un buen entorno y recibes de los amigos su deseo, su aspiración por esta importante meta.

Entonces, comenzarás a avanzar hacia ella, a formar una vasija espiritual. El punto se convierte en la base, y el deseo que has recibido se convierte en vasija. Pídele a la Luz que venga. Esta te influirá y te dará una pantalla. Entonces, tendrás la Luz Reflejada. De esta manera, tú tendrás todos los componentes necesarios.

La Luz está esperando, el entorno está presente, el punto ha despertado, y los deseos corporales y humanos son inherentes. Todo está listo. ¡Adelante!

Pregunta: ¿Hay hitos en este camino? ¿Hay alguna posibilidad de comprobar la dirección? ¿Cómo puedo presionar sólo este punto, estimularlo y no los deseos egoístas?

Respuesta: Para ello, vuélvete al entorno para que influya. Esta súplica aumenta tu punto en el corazón, y en respuesta, recibes un nuevo deseo, el único deseo con el que tú puedes elevar una petición.

(45003 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/7/2011, Escritos de Rabash)

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Si yo no tomo fuerzas del grupo, entonces inevitablemente llegaré al estado de vacío total donde no tendré ninguna fuerza para avanzar (y en general, tengo que llegar a este estado). Es decir, no querré avanzar ni un centímetro más cerca de la espiritualidad de la forma en la que esta luce para mi deseo egoísta.

Entonces no sabré qué hacer ¿Debo dejar todo atrás e ir a casa? ¿Pero qué me sucederá después? Así, me encuentro en una posición de un auto en modo estacionario, incapaz de forzarme a ir adelante. Pero tampoco puedo ir de reversa o doblar hacia un lado porque no importa a donde mire, 360 grados a la redonda no veo una salida.

¡Una persona puede permanecer en este estado por años! Esto continúa hasta que finalmente empieza a comprender que el grupo es el único medio, la fuente de la cual puede recibir la fuerza para “soportar” la espiritualidad. Y cuando él recibe esta fuerza del grupo para tolerar el otorgamiento, así como el entendimiento de que es importante salir y atacar y conquistar este estado espiritual, entonces él comienza a avanzar.

A partir de aquí se vuelve claro que sólo la conexión con el entorno nos abre la oportunidad de dar un paso hacia adelante. Es similar a una semilla en el suelo que tiene que absorber todas las sales y minerales del suelo para crecer. El crecimiento del alma en esta persona más tarde tendrá lugar bajo la influencia de las fuerzas que recibió del entorno.

Por si mismo tiene sólo una Reshimó (gen espiritual). Él vivió como un “burro“, existiendo en el nivel animal, y entonces alcanzó el estado “neutral” (como en el modo estacionario) donde no quería seguir avanzando más. Esto significa que su material, el Kli animado se ha agotado como un grano descompuesto en el suelo, y de ahí en adelante no hubo nada más que él pudiera hacer.

¡Ahí es donde se aclara si tiene o no un punto en el corazón porque ahora este se convierte en el único punto que lo separaba de todo el deseo egoísta! Ahora este permanece solo y la persona no quiere avanzar con ello. Sin embargo, si él ahora le anexa a este punto los deseos e impresiones del entorno, la inspiración de la grandeza de la meta, entonces será capaz de avanzar con ese punto. No existe otro medio.

Es por esto que toda nuestra alma está fuera de nosotros, está en todas las fuerzas, pensamientos, y valores que recibimos del entorno. Todo eso permanece en nosotros como un punto diminuto, lo único que tenemos. Este punto es el medio de conexión entre nuestro “burro” (materia egoísta, deseo) y el humano en nosotros. Es llamado “el punto en el corazón”, la gota de la semilla espiritual.

Así como hay niveles intermedios, transitorios entre todos los niveles: corales entre el inanimado y el vegetativo, la mitológica “Kelev Sadeh” que es mitad planta y mitad animal, y el mono entre los grados animado y humano, así el punto en el corazón es el medio o trampolín para saltar hacia arriba, ¡Del hombre al Creador!

(38133 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/15/11, Escritos de Rabásh)

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El lenguaje del punto en el corazón

Lo único que podemos hacer es atraer la Luz Circundante hacia nosotros. Esto requiere que estudiemos juntos y construyamos desde nosotros (no desde los cuerpos físicos, sino desde nuestros deseos) la realidad espiritual. Es por esto que nos unimos en todo el mundo en un deseo y empezamos a esforzarnos por algo más elevado.

Es imposible cumplir esto sin un lenguaje común. Podemos comunicarnos a través de un intérprete, pero nosotros tenemos que representar de alguna manera nuestro deseo colectivo. Cada grado tiene una estructura muy compleja (10 Sefirót, 3 líneas) la cual tiene que descubrirse con el fin de entender que es parte del Infinito.

Por consiguiente, nada es accidental en el lenguaje de los cabalistas: Todo se define con absoluta precisión desde la primera hasta la última letra, e incluso ya existe en el estado final en el mundo del Infinito cuando llegue al ascenso de la humanidad desde abajo hacia arriba.

Empleamos un único sistema existente, y no hay otra manera de usarlo. El lenguaje de nuestro mundo define la conexión entre todas sus partes, mientras que el lenguaje de las ramas también establece la conexión entre los dos niveles, el material y el corporal. Ningún otro idioma sino solamente el hebreo está dotado de esta habilidad.

No es sólo un idioma hablado; es como un lenguaje de programación que define  una conexión entre los elementos, este nos muestra cómo realizar la transición de ciertas propiedades a otras, de un estado a otro, usando un tipo diferente de deseo (Aviút), genes informativos (Reshimot), Kelim (vasijas) y los lazos entre las almas, todo junto. El estado inicial, el estado final, y todos los medios de transición de uno a otro se encuentran allí, y todo esto se llama lenguaje.

El punto en el corazón que despierta en una persona es esencialmente el deseo de conectar la rama con la raíz. Yo quiero descubrir a qué hace alusión todo el mundo y del qué me habla.

(34995- De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 10/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Cuando la Fuerza Superior te desgasta

El programa de la creación se llevó a cabo en nosotros bajo la influencia de dos fuerzas opuestas. Por un lado, hemos ido avanzando a través del desarrollo egoísta hasta el momento. Por otro lado, en un momento determinado, una fuerza adicional se desarrolla dentro de nosotros: el “punto en el corazón“, el deseo de aspirar a la equivalencia con el Creador. Este deseo, aunque inconsciente y confuso por el momento (¿por qué, para qué, cómo?), empieza a empujarnos hacia adelante.

Con el tiempo, emergerá en todas las personas. Sobre la base de lo que está sucediendo en el mundo de hoy, el proceso irá muy rápido. Después de todo, no nos queda mucho tiempo: 229 años hasta que se cumplan los seis mil años. No es el tiempo prolongado en el que la historia ha estado preocupada.

La sabiduría de la Cabalá afirma que no hay necesidad de estos siglos tampoco. Cuando el punto en el corazón comienza a emerger en la humanidad, incluso en su parte más pequeña, literalmente, un par de años son suficientes para corregir y completar todo, para llegar al estado final de la corrección integral.

En ese caso, todo nuestro mundo se elevará al próximo nivel en términos de su llenado interno. Nada le pasará a él, ascenderemos en nuestras sensaciones, percepciones, y en lo que nos será revelado. En nuestra vida, nos elevaremos a la dimensión más alta, donde nos sentiremos verdaderamente infinitos y completos.

Hoy en día, los puntos en los corazones de la gente son “incubados” progresiva y rápidamente. Una persona se familiariza con esta nueva sensación, aspiración, y se siente como si fuera señalada o rechazada de algo. En los principiantes, ésta sensaciones se manifiesta como buena o mala: me siento bien o me siento mal.

Uno cae en la depresión, después de lo cual se mejora algo en la vida, salen a la superficie un propósito y algunos destellos de Luz hacia adelante. Y entonces todo se aplasta de nuevo, seguido por la reaparición de la Luz, paso a paso.

Baál HaSulám describe en el artículo “No hay nadie más aparte de Él“: Y el beneficio de los rechazos es que a través de ellos una persona recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador lo ayude, puesto que ve que de lo contrario está perdido.

En otras palabras, el Creador nos está desgastando. Él, paso a paso, durante un largo período de tiempo, durante el tiempo que sea necesario, nos mantiene “aterrorizados”: un poco mejor, un poco peor, y así una y otra vez. A veces, pensamos que no puede ser mejor, y otras, que no puede ser peor. Entonces comenzamos a acostumbrarnos a uno y otro y empezamos a darnos cuenta de que todo es transitorio. Pero, ¿hay un final para esto, o es un proceso sin fin? Las frecuencias cambian, ¿y qué?

Y aquí es donde entra el libre albedrío, la libertad de moverse hacia adelante. No puedo forzar mi propio progreso. Iré en círculos, cambiando de un pie al otro, de un estado a otro, de mejor a peor, de peor a mejor, y así sucesivamente. Seré capaz de seguir adelante sólo si aumento mis deseos e impresiones gracias al entorno. Mi punto sigue siendo un punto. Nunca seré capaz de mejorarlo por mí mismo. No se “expandirá” ni se convierten en una vasija compuesta por diez Sefirót, en la que sentiré el mundo espiritual.

Seguirá siendo un punto hasta que comience a conectarme con otros, con aquellos que me rodean. Tengo que seguir haciéndolo. Por lo tanto, cuando se forma un punto en el corazón de una persona, después de un tiempo, él o ella son traídos a un grupo. Pero incluso en el grupo, la persona no comprende inmediatamente lo que está pasando con él y lo que debe hacer. Lo que debe hacer, sin embargo, es construir una relación con los demás.

(34366 – De la Lección 4, Convención de Berlín del 01/29/2011)

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La naturaleza de los peldaños espirituales

Al principio de nuestro camino, en el curso de miles de años de acuerdo al tiempo de nuestro mundo corporal, hemos estado evolucionando influenciados por las Reshimót (genes espirituales), que se despiertan en nosotros y nos fuerzan a realizarlas.

En relación con la naturaleza, nos encontramos en un estado conocido como “este mundo” y debemos pasar a través de este grado. Con cada nueva encarnación, otro deseo de disfrutar, más grande, se despierta en nosotros, el cuál es una Reshimó exaltada, que se supone que debemos realizarla mientras intentamos llenarla al máximo.

Mientras todos los genes de información (Reshimót), que pertenecen a la parte del camino llamada “este mundo”, expiran; nosotros empezamos a experimentar otro tipo de Reshimót. La primera de este tipo de Reshimó, es llamada “un punto en el corazón“.

En este punto, se supone que debemos realizar esta Reshimó basados en condiciones nuevas, en un nuevo modelo: no de acuerdo al deseo de disfrutar de este mundo, pero sí de acuerdo al deseo de otorgar que ahora se está despertando en la humanidad. De esta manera, nosotros avanzamos, siempre en contra de nuestro deseo de recibir, bajo la presión de los genes (Reshimót) que se despiertan en nosotros.

Una persona no puede hacer nada excepto lo que su alma demanda de él, puesto que sus Reshimót están pre-programados con todo lo que va a suceder. En cuanto a nosotros, somos solamente un deseo que es completamente gobernado por éstos genes (Reshimót), de forma similar a una computadora que es programada con programas y datos.

Pero la naturaleza de los pasos espirituales, permanece constante en nosotros. Nuestro deseo de recibir está dividido en 125 porciones o grados por los cuales ascendemos. Y  hasta que hayamos terminado de corregir cada porción precedente del deseo de recibir, habiendo hecho todas las transformaciones en cada grado, es imposible avanzar al próximo peldaño.

La naturaleza de los peldaños espirituales es una ley estricta, no existen trucos que nos ayuden a escapar y a escondernos de ella, o acortarlo perezosamente. Todo depende solamente de que tan ansiosos estemos de cumplir con sus condiciones.

(33258 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01/20/2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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Cuando habla el punto en el corazón

Pregunta: Si sólo el “deseo” fue creado, entonces ¿cuál es la intención? ¿Es un tipo de deseo también?

Respuesta: No, no lo es. La intención viene a nosotros desde el Creador. Cada persona tiene un punto en el corazón, “la parte del Creador, dada desde Arriba”.

La verdad del asunto es que resultamos de la ruptura. Ante nosotros, hubo un sistema de Infinitud (Ein Sóf), cuando todo el deseo y la Luz fueron uno. Entonces, experimentamos el sistema de la ruptura de los Kelím (vasijas).

¿Qué nos dio esto? Ahora que estamos aquí en el mundo corporal, aún tenemos el deseo, pero en vez de la Luz, sólo hay chispas. Nuestro deseo está roto y actúa únicamente con la intención egoísta de recibir. En el curso de la historia, de generación en generación, de vida en vida, se ha desarrollado en los niveles inanimado, vegetativo, y animado.

Por último, durante uno de sus ciclos de vida, alcanza la etapa final cuando surge un punto, una chispa de la Luz, la parte del Creador dada desde Arriba, en una persona. “¿Y yo qué?” Se pregunta, como si despertara a la vida, y allí es cuando el hombre siente un conflicto interior.

En el nivel animado, tales conflictos internos no surgen porque en ese punto fuimos desarrollados por los impulsos instintivos e instintos. Queríamos usar a los demás al máximo y tener éxito en todo lo que hiciéramos.

Todas las personas jóvenes y viejas, se esfuerzan por obtener el mayor provecho de este mundo. Existen solamente en un deseo: el deseo de recibir placer. Pensando que por eso vale la pena vivir, no hacen preguntas sobre algo mayor. Después de todo, las preguntas crecer desde dentro, desde el suelo fértil interior, y hasta entonces somos mamíferos simples. Vemos las cuestiones vitales a través del prisma de nuestra mente y creencias diferentes.

Esto continúa hasta que el hombre se desespera del deseo, hasta que su punto en el corazón se desarrolla, lo cual caracteriza a nuestra generación. Así, el punto en el corazón es el principio del alma. Esto es lo que desencadena el desarrollo humano.

(32093 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 07/01/2011, Escritos de Rabash)

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Tocar al Creador a través del punto en el corazón

where-do-our-thoughts-ideas-and-dreams-come-from[1]Pregunta: ¿Cómo puedo vencer mis sentimientos de odio y confusión que se presentan a lo largo del camino espiritual?

Respuesta: Durante nuestro desarrollo espiritual, sentimos mucho odio y envidia, así como deseos de gobernar y destruir todo lo que no nos gusta. El Kli espiritual se construye encima de estas pasiones materiales, incluyendo el amor por el poder y la envidia.

La única forma de hacerlo es dando más importancia al Creador y la conexión con Él, aunque la conexión sea unilateral (de lado suyo) y le parece que Él ignora incluso que usted existe. Esto debe ser suficiente para que usted se eleve por encima de todos los placeres de poder y honor.

El punto de conexión se llama el punto en el corazón. La persona no necesita nada aparte de este contacto con el Otorgante, a quien alcanza gracias a los deseos que tiene.

A muchas personas se les ha dado la oportunidad de tener este punto de contacto con el Creador y, sin embargo, lo dejan pasar y no alcanzan la conexión. Si usted está empezando su camino espiritual debe tener temor y tener cuidado que no le suceda lo mismo

Aunque todo el mundo se haya vuelto global y el camino espiritual se halle abierto a todos, no existen concesiones cuando se trata del alcance espiritual y la revelación. Opera bajo la ley de equivalencia de forma entre el deseo y la Luz y por consiguiente es imposible descuidar cualquier condición que lleve a ascender al nivel de la revelación.

Es cierto que el tiempo se vuelve más denso, sin embargo, cada persona tendrá que pasar por la corrección que debe.

Debemos unirnos únicamente en nuestros puntos del corazón

Recibí dos preguntas sobre el trabajo interior

Pregunta: Como partes de un alma, todos dependemos unos de otros que estemos conscientes o no.  Pero, cada persona contiene al mundo entero. ¿Cuál es la medida de dependencia entre nosotros?  ¿Debemos aumentar esta dependencia o debemos vernos como individuos y sólo unirnos por los puntos en el corazón?

Mi respuesta: Únicamente debemos unir nuestros puntos del corazón, porque todos nuestros otros deseos son por cosas corporales.   Al unir nuestra aspiración por la espiritualidad, creamos la vasija en que la Luz del Creador se revela.

Pregunta: ¿Cómo se expresa el sistema de garantía mutua del Kli Mundial en la práctica, en la época que uno no está involucrado en el trabajo del grupo (estudio, difusión, congresos, etc.)  sino que está ocupado con las necesidades de trabajo, familia, etc.?

Mi respuesta: Si una persona se ocupa como debe de su avance espiritual en sus momentos libres, está aprovisionándose del apoyo que lo sostendrá en el camino verdadero durante todo el resto del tiempo.  Nuestro mundo se formó como resultado del descenso de las Fuerzas Superiores y corresponde completamente al pensamiento de la creación y su propósito, siempre y cuando lo utilicemos correctamente.  Esto quiere decir,  si conectamos el pensamiento con la meta, o en otras palabras, implementamos la meta que va desde el pensamiento hasta le meta.

Se nos han entregado todas las condiciones, el cuerpo y su corta vida, incluyendo todas las condiciones de existencia, como una familia y los esfuerzos que tenemos que hacer para sostener la vida del cuerpo, así como todos los obstáculos y las fuerzas de desarrollo.  Todo esto puede parecernos completamente corporal, pero en realidad así es como las fuerzas espirituales se nos presentan en su nivel mínimo.  Únicamente tenemos que “mezclarnos” a esta imagen correctamente y completar el “espacio vacío” ahí con nuestras acciones libres.  A fin de cuentas, todo se resume a unir nuestras aspiraciones a las del Creador, otorgar o amar a nuestro prójimo.  Intentamos lograrlo pero nos damos cuenta que no podemos.  En ese momento pedimos ayuda y el Creador nos corrige.

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