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Sodoma, Egipto y la Tierra de Canaán

laitman_543_01Midrash Raba, “BeShalaj”: Los hijos de Israel ahora acamparon en Kadesh, el noreste de la tierra de Israel. Ellos sabían que subirían las montañas en la frontera de la tierra de Israel. Emocionados, empujándose unos a otros corrieron a Moisés con su pedido: déjanos enviar los espías para que exploren y miren la tierra; ellos nos aconsejarán qué camino deberías seguir y nos dirán qué ciudades serán fáciles de conquistar; para que sepamos quién ataca primero. Pero por supuesto, ellos no tenían necesidad de espías porque la columna de nube se movía delante de ellos. Esta es la razón por la que tuvieron que pensar distintas excusas para convencer a Moisés para enviar a los espías.

Los hijos de Israel  pedían que Moisés envíe los espías a la tierra de Israel, lo que significa que ellos no tenían fe en la columna de nube, la nube de gloria, que los guiaba en el desierto. Pero, ahora ha llegado el tiempo para pelear en contra de los fuertes deseos egoístas en la tierra de Israel y sólo si el pueblo los vence, ellos adquirirán el nivel espiritual que es la tierra de Israel.

El punto es que el desierto es un estado en el que aceptamos una actitud buena, igual y tranquila hacia todos, otorgamiento pasivo. Este no es todavía el trabajo activo con el ego, ya que no lo invocamos dentro de nosotros y no lo llevamos a cabo. La tierra (¨Eretz¨) de Israel viene de la palabra hebrea ¨deseo¨ –¨Ratzón¨, por otro lado, es un deseo que está dirigido hacia el Creador.

La tierra es llamada Canaán ahora y, por el momento está dirigida hacia una dirección totalmente distinta. Siete naciones (de acuerdo al número de las Sefirot) viven en esta; siete fuerzas que atrae a todo aquel que tiene estos deseos en la dirección opuesta. Esto significa que es el mismo Egipto pero en una forma más seria. Esta es la razón por la que es imposible cruzar el Mar Rojo, pasar la experiencia del Monte Sinaí y el desierto y, al mismo tiempo entrar al estado de la tierra de Canaán antes de que sea conquistada por la nación de Israel, es decir, los deseos egoístas más fuertes que están en guardia protegiéndolos.

De acuerdo al estado egoísta, la tierra de Israel es mucho más alta que Egipto. Para Faraón la nación de Israel es la intención de trabajar con el fin de otorgar hacia ellos mismos al recibir a propósito: Yo te doy, pero eventualmente yo recibo de ti, como un buen dueño de alguna fábrica que se preocupa de sus empleados porque él se beneficia de ellos y esto es mucho más valioso para él. Esto significa que Faraón es un capitalista normal con un enfoque sano. Él dice: ¨Vayan y trabajen y recibirán todo: comida, pescado y vegetales. Pueden vivir donde quieran y pueden practicar su religión. Yo no prohíbo nada, ¡simplemente trabajen! ¿Quieren organizarse de distinta forma? ¡Adelante! ¡Pero bajo mi supervisión!

En total, él es un empleador bueno y cuidadoso, que no suprime a sus súbditos mientras ellos no se levanten en su contra y rechacen aceptarlo como su empleador. Esta es la razón por la que él está listo para darles las mejores condiciones: ¿Quieres un fondo de pensión? ¡Aquí la tienes! ¿Vacaciones? Aquí están. ¿Quieres dos veces al año? ¡Está bien! ¿Quieres un pago extra? ¡De acuerdo! Las mejores condiciones para tus hijos: ¿guarderías y escuelas? ¡Yo haré todo! ¡Será el paraíso! No necesitan pensar en nada sino simplemente ¡hagan lo que se les dice y eso es todo! La única condición que él tiene es que : ¨Tienen que ser leales a mí y entonces estarán bien¨. Esto es llamado otorgar con el fin de recibir. Si no aceptas esto tendrás un problema con Faraón y por lo tanto tendrías que reunir todas las fuerzas con el fin de vencerlo e irte. Esto es lo que sucede en Egipto.

Pero, ahora  alcanzamos el siguiente nivel llamado la tierra de Canaán, la futura tierra de Israel. La tierra de Canaán es mucho más alta que Egipto. Cuando la nación de Israel entró en esta, este nivel se hizo cada vez más egoísta. Ellos tienen siete subniveles llamados siete naciones, siete deseos egoístas. Son tan grandes que se oponen al atributo de otorgamiento, a acercarse, al apoyo mutuo y la garantía mutua, que están listos para quebrar en pedazos a cualquiera que empiece a pensar en el amor y otorgamiento.

Por consiguiente, cuando nos acercamos al estado llamado la tierra de Canaán, es decir, sus fronteras, empezamos a sentir un frío mortal que viene de allí. Si quieres unirte, amar a los demás y establecer buenas relaciones con los otros, otorgar los unos a los otros, sientes que todos te odian y rechazan. Esto es mucho peor de lo que experimentó Abraham cuando salvó a Lot de Sodoma porque allí, cada uno vivía para sí mismo. Es así cómo queremos vivir ahora. Cada uno tiene todo propio: ¨Tengo mi propia casa, y mi carro, estoy solo en mi casa y estoy solo en mi carro. No necesito a nadie. Si necesito a alguien puedo invitarlo por una hora o dos y es suficiente¨.

Esto es Sodoma, donde cada uno vive para sí mismo. De acuerdo a las leyes de Sodoma si dejabas a alguien que se quedara la noche en tu casa entonces, eres un enemigo. Estás rompiendo las leyes sociales que están basadas en el hecho de que nadie tiene ninguna relación con nadie; nadie ayuda a los demás y no hay nada mutuo en ningún lugar. Si alguien está hambriento por ejemplo, significa que lo merece y nadie debería ayudarlo. El Creador lo ayudará, no interfieran. No tienes derecho a hacerlo. Todos están manejados por la fuerza superior. Esta es una filosofía antigua, interna muy profunda que tiene una base muy seria.

Pero, la tierra de Canaán es mucho peor. Cuando los hijos de Israel empiezan a sentir el frío que está más allá de las fronteras llamada la tierra de Canaán, que tienen que vencer con el fin de conquistar la tierra y convertirla en la tierra de Israel, ellos descubren obstáculos en un nivel al que no pueden ascender. Esto es muchas veces más grande que  la Muralla China. Esto significa que tienes que cambiar el pequeño ego que queda, el cual de pronto crece por las nubes y entonces, el siguiente nivel que deberías alcanzar se revela y te sientes como un enano comparado con este. Lo que es más, este obstáculo es ideológico e inteligente.

Este te presiona, convence y prueba que estás haciendo algo que está totalmente mal, ¡apuntando en contra del Creador! ¿Quién te envió a hacer eso? ¿Él te envió? ¿Cómo puede ser así? Después de todo, es todo en contraste con Él. Incluso el mensaje ¨enviar¨que significa ¨enviar a espiar allí¨, está en contra de Su condición para avanzar en fe por encima de la razón y avanzar en otorgamiento sin considerar nada. Entonces, ¿puedes enviar a alguien?

Resulta que es imposible vencer el nivel en sí por medio de nuestra propia mente y sensaciones. Esta es la forma en que siempre ha sido en el trabajo espiritual. Enfrentas un estado que no puedes comprender en tu propia mente y que no puedes justificar.

Comentario: La persona constantemente sigue la columna de nube lo que significa que avanza en fe por encima de la razón y entonces ella de pronto se detiene y envía espías…

Respuesta: El pueblo está listo para seguir a ciegas, como marionetas ciegas. Pero para ascender al siguiente nivel, tienen que usar  su mente ya que puedes seguir en fe por encima de la razón en el atributo de otorgamiento cuando elevas la mente a un nivel más elevado. Esta es la razón por la que se te permite usar la mente, tu entendimiento, tu comprensión y tus sentimientos y ahora tienes que avanzar por encima de esto. De esto se trata el pecado y caída el pueblo: Por una parte, ellos se elevaron por encima de sí mismos al nivel de una nueva mente saludable pero por otro lado, no pudieron elevarse por encima de esta. Es decir que la mente se activa antes de cada nivel espiritual y es sólo después que podemos avanzar en fe por encima de la razón, pues, ¿Por encima de qué más hay que ascender si no por encima de nuestra mente?

Comentario: Si comparamos Sodoma, Egipto y la tierra de Canaán, Abraham entra a Sodoma para proteger a los justos, el pueblo bajó a Egipto por el hambre pero, cuando llegan a la tierra de Canaán ellos siguen la columna de nube y son conducidos por Moisés lo que significa por el punto en el corazón.

Respuesta: El pueblo entra a Egipto por hambre porque es aquí donde reciben deseos egoístas adicionales por los que más tarde tiene que ascender por encima. Este ascenso no está completo al conquistar Egipto sino cuando ellos escapan de él. Para ascender por encima de este, ellos necesitan la Torá, el correcto método espiritual. Es sólo en la tierra de Canaán que empiezan a ascender por encima de Egipto, cuando ellos  convocan  grandes deseos egoístas que fueron incrementados durante su peregrinaje en el desierto.

Esto es en realidad lo que se revela ahora delante de ellos.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 30/mar/15

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El soborno ciega los ojos de los sabios

Dr. Michael LaitmanSe nos dice: “No acepten soborno, porque el soborno ciega los ojos del sabio y pervierte las palabras de los justos”. Digamos que nos corregimos a nosotros mismos y nos volvimos iguales a los demás. Digamos que incluso nos las arreglamos para revelar al Creador dentro de nuestra conexión con los amigos. Sin embargo, cuando alcanzamos el siguiente nivel, nuestro egoísmo “salta”. Nuestro ego nos ofrece “un soborno”, susurrando a nuestro oído: ¡Ustedes son superiores a los demás, más fuertes que ellos, pueden hacer algo que nadie más puede hacer, y ustedes avistan el futuro!

Es importante que entendamos que en este momento nuestro egoísmo nos proporciona dos tipos de llenado: riqueza y visión, es decir un llenado del corazón (egoísmo) y de la mente. Es como si de pronto nos eleváramos por encima de nuestro entorno. En la medida de nuestra elevación, se nos concede la oportunidad de “amar al prójimo”, ya que “amar a nuestro prójimo” compensa nuestra elevación por encima de ellos. Si rechazamos el soborno, nosotros no creceremos.

Las gamas de “herramientas” que estamos utilizando se expanden hacia la riqueza y el conocimiento. Si no trabajamos con estas nuevas herramientas, ¿cómo creceremos? ¡Debemos usarlas! Al mismo tiempo, con la ayuda de la riqueza y del conocimiento adicional, nos vemos obligados a amar a nuestro prójimo. En este punto, nuestro prójimo es crucial para nosotros. Debemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance por ellos, como cuidaríamos de nuestro bebé.

Pregunta: Entonces, ¿esto quiere decir que si a uno se le permite hacer un enorme avance en el conocimiento y adquiere la capacidad de gobernar a las masas, luego debe transformar este conocimiento en amor?

Respuesta: ¡Es un trabajo tremendo! Es algo que el rey David describe en sus Salmos. Él estuvo en guerra durante toda su vida. El poder que se le dio, él lo cubrió por medio del amor. Él cumplió su misión hacia su pueblo de manera diferente, no como cualquier otro rey. Un rey es aquel que es más amoroso, de lo contrario, no es un rey. Es llamado “Rey de Israel“. “El Reino” significa Maljut.

(115359 – De Kab.TV “Misterios del Libro Eterno” del 24 de mayo del 2013)

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Juicio justo

Dr. Michael laitmanLa Torá, “Éxodo” Mishpatim, 23:3: “No favorezcan al pobre en el pleito de él”.

Con la palabra “pobre”, nos referimos a un estado en el que la persona no tiene el poder para vencerlo. A “pobre” es débil y no es necesario que ustedes se fuercen en él, de lo contrario, seguirán siendo débiles. Es necesario hacer un juicio sobre el estado en que se encuentra. Todo debe ser de acuerdo a la ley, la sentencia debe construirse sin conexión con los “Partzufim”.

Esto se refiere a las líneas derecha e izquierda. ¿Cuál de ellas es la más débil? El altruismo es considerado como más débil en comparación con el ego, el ego es más fuerte.

Ustedes no tienen que inclinarse hacia este lado. En primer lugar, no pueden hacer esto. En segundo lugar, no tienen que hacer esto, en tanto que no hayan elevado el lado débil a un nivel en el que llegue a ser tan importante para ustedes, que las dos líneas sean iguales, entonces pueden hacer un juicio, a pesar de todo esto.

Nuestro rol es el de elevar la “línea derecha” a un nivel significativo. Aquí no puede haber ninguna inclinación hacia ningún lado: ni a la derecha, ni a la izquierda. No es como en otras religiones y creencias.

Mientras las dos líneas no estén equilibradas, como en una balanza, ustedes no pueden emitir un juicio. Pero ¿cómo es posible hacer un juicio si éstas son iguales? ¿Cuál de ellas es la correcta? ¡Ninguna! Tómenlas a ambas y elévenlas. Sólo allí el vértice del triángulo las une, como dos opuestos que sólo pueden conectarse más arriba, en el siguiente nivel.

Esta es toda la sentencia, ¡cuando ustedes establecen de manera precisa que no hay posibilidad de desviación, las dos líneas son absolutamente iguales! Yo no veo ninguna preferencia por esta versus esa. Y así se descubre la necesidad de elevación. Y hasta entonces, son sólo palabras, no una necesidad.

En el siguiente nivel ocurre lo mismo. La mecánica de todos los niveles es idéntica.

(115443)
Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno ” del 5/24/13

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Quitando el velo del ocultamiento

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” 20:21: “Y el pueblo se mantuvo alejado, y Moisés se acercó a la oscuridad en la cual estaba Dios”.

El Creador es la fuerza de la naturaleza, el atributo de otorgamiento llamado Luz. Esta es la Luz de Jojma que creó la vida y revive, es la Luz de la calidez.

La “densa oscuridad” es una alegoría del ocultamiento de la Luz. Hay un Masaj (pantalla) que esconde la Luz de Ein Sof (Infinito) como un velo, una nube, como si se tratara de una especie de cápsula. ¡La persona no percibe o siente que ella existe! Pero cuando empieza a formarse un Masaj, en consecuencia ella elimina gradualmente las capas de la nube de ocultamiento.

En otras palabras, hay cinco niveles de deseo dentro de mí. Si adquiero un Masaj en la parte superior de mi primer deseo más fino, yo quito la capa más fina del ocultamiento (que también está hecho de cinco partes) y me parece que entro parcialmente en esta nube.

Cuando sigo trabajando, yo enfoco el Masaj anti egoísta más exactamente sobre mí y avanzo en esta nube. Según la medida en que pueda investirme en la intención altruista y en el amor de los demás, yo entro en la nube. Por lo tanto, alcanzo un estado en el que descubro directamente en mí la Luz, el atributo de otorgamiento. Gradualmente me libero de mi ego y me convierto en una persona de Luz.

Pregunta: ¿Por qué no es esta última fase descrita en cualquiera de los libros?

Respuesta: Nadie ha alcanzado aún la fase del final de la corrección, ésta sólo sucederá en el fin general de la corrección. Así que por delante todavía hay más regalos y grandes revelaciones.

(111358)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/4/13

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El plan general y cada paso en el camino

thumbs_laitman_226Pregunta: ¿Por qué se nos dice que si uno lleva a cabo una Mitzvá, ésta lo protege y lo salva mientras que la Torá protege y salva a la persona cuando se ocupa de ella y cuando no lo hace? ¿Por qué existe esa división en la corrección?

Respuesta: La Torá es llamada la Luz que rodea a la persona en el camino espiritual. Incluso cuando la Luz Interior que solía llenar su vasija en el nivel actual desaparece, existe aún la iluminación de la Luz Circundante, que sostiene a la persona. Después de todo, si no hay Luz que brille para la persona, ella deja de existir. Toda su vida se sostiene sólo mediante la Luz.

Cuando la persona no lleva a cabo una Mitzvá, es decir que no ha descubierto una cierta Luz, la Luz de Jassadim o la Luz de Jojma, aún existe una iluminación general llamada “Torá” gracias al estado que ha alcanzado. Este es el plan general de la creación que está ante la persona y brilla para ella. Ella entiende esto, pero por ahora, no está tratando con un cierto elemento en esto con una corrección específica.

Esas Mitzvot son las acciones de la persona de acuerdo a las Reshimot (genes espirituales) específicas que se le revelan, en las cuales toman parte la Luz interior, la Luz Circundante, y el Partzuf espiritual. Esto es trabajar en cierta auto corrección. Por lo tanto, existen 613 Mitzvot que incluyen toda la Torá. La Luz de Ein Sof (Infinito) es llamada la Torá, la Luz que será revelada al final de la corrección.

La Torá es un sistema de deseos (vasijas), Luces, Reshimot, y diferentes relaciones entre el punto en el corazón y el Creador. Todo el sistema que está destinado a llevar al punto en el corazón hacia la adhesión con el Creador, es llamado la Torá.

Una Mitzvá es un paso concreto que debemos tomar en nuestro camino hacia el alcance de la meta.

(102408 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/10/13, Shamati # 6)

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Un libro que fue escrito cuando las épocas coinciden

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué hay de especial en El Libro del Zóhar?

Respuesta: Primero, es especial dado que lo escribieron los cabalistas.

La humanidad, descendió de los árboles y comenzó a evolucionar hasta la primera erupción del ego durante la época de la antigua Babilonia. Después fue revelado el método de corrección en esta primera oleada egoísta. Porque las personas no podían superar el gran ego por sí mismas, comenzaron a buscar medios para hacerlo y encontraron la sabiduría de la Cabalá que le permite a una persona superar la inclinación al mal mediante la conexión.

Aquellos que comienzan a usar este método con el fin de corregirse son llamados “Israel” lo cual significa Yashar-El, “directo al superior” (ISRA-EL).

Mientras tanto, el ego continuó creciendo incluso más y todas las otras naciones siguieron como acostumbraban.

Entonces el ego creció en la nación Israelí y como resultado ellos descendieron a Egipto. Algunos descendieron un poco más, y otros recibieron la Torá con el fin de superar la separación. Se trata del mismo método cabalista, y la diferencia es que ahora está adaptado al gran ego que fue revelado en Egipto, el cual ya está especificado y dividido en diferentes deseos extraños que tienen que ser corregidos bajo diferentes condiciones, en diferentes eventos, conexiones, etc. Con el fin de pasar por este proceso necesitamos un método llamado la “Torá”.

El trabajo de Abraham en Babilonia fue más fácil si se nos permite decirlo: elevarse por encima del ego hacia el Creador (Boré) en amor y conexión y hacer lo que es bueno para otros, para los extraños, dado que el ego entonces no estaba especificado.

Abraham dio el resto a las religiones del mundo (Dat).

Mediante eso pavimentó dos caminos, pero la diferencia entre ellos aún no era tan grande. Si, esos son dos atributos opuestos, con el fin de recibir y con el fin de otorgar, pero en un “grosor” bastante menor del deseo.

Por una parte, un gran ego llamado el “Faraón” realmente fue revelado en Egipto, y por encima de eso todo lo que está en una persona, todo de lo que está hecho internamente: atributos, discernimientos, pensamientos, y deseos. Esto significa que en la época de Moisés (Moshe) la crisis del alma fragmentada fue revelada (Neshamá), la cual era desconocida antes. Esta es ya un nivel totalmente diferente y entonces en correspondencia fue revelada la Torá.

Más tarde al crecer el ego, los hijos de Israel construyeron el primer Templo con la ayuda de la Torá y mediante eso alcanzaron el fin de su corrección. Tras la destrucción del Templo ellos construyeron el segundo Templo y entonces comenzó el largo descenso.

Aquí, antes del final del descenso, El Libro del Zóhar fue escrito. Por una parte, grandes discernimientos del nivel previo fueron conservados aquí, pero por otra parte, el último nivel del ego comenzó a aparecer. Por lo tanto los autores de El Zóhar se basaron en todos los 125 grados con respecto a la destrucción y con respecto al alcance.

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Es por esto que El Libro del Zóhar es muy especial: Este incluye toda la Luz que será revelada en nuestros tiempos sobre el trasfondo del ego más grande que nos traerá el completo final de la corrección. El Libro del Zóhar simboliza este estado y nos habla de todos los estados al final de la corrección. Esos son los estados de los que habla especialmente Rabí Elazar el hijo de Rabí Shimon.
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 16/1/13, Escritos de Rabash

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Por Tus acciones Te conoceremos

Cuando aspiramos directamente al Creador, nosotros estudiamos la Torá. En otras palabras, estudiamos las acciones de la Luz que nos corrige.

Con respecto a eso se nos dijo: “Por Tus acciones yo Te conoceré”. Cuando nosotros estudiamos las acciones del Creador, comenzamos a comprenderlo y a alcanzarlo a Él. Como resultado llegamos a la adhesión con Él.

Estudiar la Torá significa estudiar eso que la Luz está haciendo dentro de nosotros. Finalmente, cuando la persona lee, debería sentir inmediatamente cómo la Luz realiza cambios dentro de ella. Sale una transformación de cada palabra, de cada letra. Después de todo, estas letras, estos símbolos de propiedades espirituales los construyen los cabalistas.

Cuando la persona los lee, puede ver cómo ellas actúan dentro de ella y la corrigen a partir de la recepción hasta alcanzar el otorgamiento. Con cada palabra, la persona nota cambios dentro de ella misma. De este modo ella revela las acciones del Creador y desde estas acciones el Creador mismo comienza a revelarse ante ella.

(29935 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de diciembre del 2010, El Zóhar)

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La “crisis” es una decisión

La palabra “crisis” (κρίσις) en griego antiguo significa no un problema, sino una decisión, un juicio, un punto de inflexión, es decir, el nacimiento de algo nuevo. (www.wikipedia.com)

La palabra “crisis” (משבר en hebreo) significa un lugar donde surge una nueva vida, un lugar donde una madre da a luz a un niño. Una mujer en trabajo de parto se describe como “sentada en la crisis”.

El gran comentarista bíblico RASHI (siglo 12 EC) escribe en su comentario de la Biblia (Biblia, Éxodo 1,16): “El lugar en el que una madre da a luz es en las piedras de nacimiento, el cual en otro pasaje es llamado “Mashber” (crisis) en vez de “Avanim” (piedras)”.

También hay un pasaje de los Profetas: “Los hijos llegaron a la crisis (Mashber) y no tienen fuerza para nacer” (Profetas 2-9,3).

 המילה “משבר” בעברית מתארת ​​את כסא היולדת. כפי שנאמר “יושבת על המשבר” = יולדת.

 רש”י, שמותפרקא’, פסוק ט”ז – “על האבניים מושב האישה היולדת, ובמקום אחר קוראו

.”משבר”

 “באו בנים עד משבר וכח אין ללידה”. מלכים ב “, פרק יט.

 (49482)

¿De qué forma somos diferentes?

Pregunta: Sin mencionar la ciencia de la Cabalá en nuestra difusión, simplemente estamos diciendo a la gente que la garantía mutua les proporcionará una buena vida. En ese caso, ¿cómo nos diferenciamos de otras organizaciones que sostienen promesas similares?

Respuesta: Es malo que no sientas la diferencia.

El hombre moderno está experimentando una crisis global, integral. De esta manera, el Creador está mostrándole que está conectado con los demás por el camino equivocado y que tiene que llegar a la garantía mutua. Hay un método que le ayudará a unirse con los demás correctamente y a empezar a vivir una buena vida. Este método funciona mediante la creación de una atmósfera adecuada, de una “concha” que lo separa del entorno, que le da a la persona la explicación de cómo vivir juntos y llevar una vida buena, sana y segura.

La persona escucha esto y entiende que no hay otra solución. Y otros escuchan la misma cosa, así que es más fácil que esto suceda conjuntamente, junto con ellos. La persona aprende a unirse con los demás de la manera correcta, y en el proceso atrae la Luz que lo reforma. Esto es lo mismo que hacen los niños mientras juegan, volviéndose cada vez más grandes y más inteligentes en el proceso.

Así, cuando la persona se encuentra en una situación difícil, utiliza a otros para atraer la Luz, y poco a poco empieza a valorar la fuerza de otorgamiento. Él los tiene en alta estima y se convierten en el mayor valor para él. Y de pronto comienza respetarlos tanto que incluso cuando todo en su vida va bien, no abandona el otorgamiento, con el deseo de practicarlo independientemente de sus sensaciones. Esto se debe a que él le atribuye a esto importancia primordial.

Es así cómo una persona se convierte en espiritual, pasando de la intención egoísta, Lo Lishma, a la altruista, Lishma. Entonces no hay posibilidad de que el 99% de la población alcance la corrección de otra manera. ¿Puede usted recomendar algo más aparte de la Torá?

Yo creo que el problema es un malentendido elemental de cómo corregir el AHP. Supimos como corregir Galgalta ve Eynaim desde los tiempos de Babilonia, pero este es el único medio que tenemos para corregir el AHP.

(De la Lectura 2 en New York del 9/12/11)

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