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Confesar el pecado

laitman_291La Torá,  “Números” 5:5 – 5:7: “Entonces el Señor habló a Moisés diciendo: Di a los hijos de Israel: Cuando un hombre o una mujer cometen cualquier pecado, en contra del hombre para actuar falsamente contra Dios y esa persona es culpable, ellos deben confesar el pecado que cometieron y, hacer una restitución por el monto principal de su culpa, añadir su quinto a este y darlo a aquel en contra de quien fue culpable”.

“Deben confesar su pecado”, significa examinar el trabajo que se hizo y descubrir en qué estado te encuentras. Sin tal escrutinio no puedes avanzar apropiadamente. El reconocimiento del mal es una condición previa para superarlo.

Pregunta: Si cometo una transgresión en contra del Creador, lo que significa que me he desconectado del atributo de amor y otorgamiento, ¿Cómo debería examinar las cosas?

Respuesta: Examinamos nuestro estado bajo la influencia del colectivo y el estudio de acuerdo al sistema correcto. Entonces empezamos a juzgarnos, lo cual es una plegaria. Rezar significa juzgarte a ti mismo. Si estoy conectado a todos aquellos que anhelan al Creador, es gracias a su conexión que empiezo a verme a mí mismo a través de sus ojos y entonces, puedo examinarme. Si estoy dentro de mí mismo, básicamente no pienso ni reflexiono acerca de nada y estoy en el nivel animado. Después de todo, un animal se siente a sí mismo de la forma que es, mientras que, el ser humano se siente a sí mismo en relación a los demás y entonces, siente envidia, celos y otros atributos que raramente se encuentran en los animales.

Así, con el fin de examinarme de forma correcta, necesito un grupo; ahondar en mí mismo sólo conducirá a la depresión y a nada más que a la autotortura. Todo esto es inútil. El autoanálisis es un estado en el que atraes la Luz Superior, la cual llega por medio del grupo hacia ti y empiezas a examinarte en relación a él. Un análisis tan enfocado te muestra hasta qué punto estás integrado de forma apropiada en el grupo, lo que significa ¡con el Creador! Esto es porque el grupo, en realidad, es el atributo general de conexión con el cual te mides a ti mismo. Pero si lo haces solo, empezarás a compararte con la gente ordinaria y este no es el estado con el cual deberías compararte. Este tiene que ser llenado a través del grupo y a través de la Luz Superior que llega por medio del grupo.
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De Kabtv ¨Secretos del Libro Eterno¨ 21/ene/15

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Una regla con 612 comentarios

Sin título444La palabra “Klal” (colectivo/regla) indica una suma de detalles que, cuando se juntan, forman el colectivo arriba. Por lo tanto, cuando él habla sobre la Mitzvá, “ama a tu prójimo como a ti mismo”, esta es una gran Klal en la Torá, debemos entender que el resto de las 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá, con todas sus interpretaciones, no son ni más ni menos que la suma de los detalles introducidos y contenidos en esa única Mitzvá (singular de Mitzvot), “ama a tu prójimo como a ti mismo”. (Baal HaSulam, “Matán Torá”, “La entrega de la Torá”).

Esto significa que toda la Torá es dada con el fin de alcanzar la regla general de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. El resto que está escrito en la Torá excepto este único concepto “ama a tu prójimo como a ti mismo” es simplemente una aclaración de esta regla.

Todo está incluido en esta regla. Es por esto que cuando olvidamos esta regla, ningún camino espiritual es posible para nosotros, ni estamos conectados con el proceso espiritual, ni continuamos persiguiendo las metas espirituales. Si intentamos abarcar este principio, incluso no podemos dejar de revisar el nivel en el que estamos o tratar de descubrir dónde estamos en realidad.

Se nos dio la Torá completa y tiene el propósito de ayudarnos a alcanzar la conexión que es llamada amor en nuestras vidas. Existen dos caminos para hacerlo: Uno es seguir un largo camino lleno de aflicciones que representan el camino de desarrollo natural, y el otro es un atajo placentero que está asegurado por la Torá. Por un camino o por el otro, toda la humanidad, desde el principio hasta el final, está vinculada con el progreso que nos conduce a amar a nuestro prójimo.

Si entendemos y reconocemos que ahora estamos simplemente practicando y jugando, seguimos un camino relativamente fácil y cómodo para alcanzar la meta. Sin embargo, tendremos que atravesar ciertos problemas y dificultades, resolverlos y explorarlos para que consigamos una mejor sensación de su esencia y origen. Tendremos que resolver varias situaciones en nuestras mentes y sensaciones porque este proceso nos permite entender y sentir las cosas de mejor manera.

Con el fin de hacer más fácil y más placentero para nosotros este camino, existe la Torá con la ayuda de la cual alcanzamos el estado de amar a nuestro prójimo. Desde esta fase en adelante, eventualmente llegaremos a amar al Creador. Sin embargo, no hay nada que podamos alcanzar siguiendo simplemente el camino del sufrimiento. Todo depende del despertar por nuestra parte. 

(135101 – De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/14/14, Escritos de Baal HaSulam)

Un proveedor del poder de la conexión

thumbs_laitman_942Pregunta: ¿Qué significa la conexión entre nosotros?

Respuesta: Imaginen que una vez estuvieron conectados como una familia y después se distanciaron. Una cierta fuerza dispersó a todos los miembros de la familia en diferentes direcciones. El padre se fue en una dirección y la madre en otra, los hijos fueron puestos en una casa donde nadie cuidaba de ellos, y los abuelos fueron enviados a una casa de retiro. Alguna vez hubo una familia y ahora ya no existe: Todos pelearon y se dispersaron de manera que sólo sienten odio y rechazo entre sí y se niegan a reconocerse unos a otros. Nadie está preocupado por los recuerdos de amor del pasado y nadie quiere juntarse otra vez.

Aun así, llega una oportunidad de reunirse y de sentir la calidez y la seguridad de una familia, pero no se sienten atraídos hacia ello, ¿entonces qué podemos hacer? El padre no quiere regresar con la madre, y la madre no quiere regresar con él; los hijos crecieron y están distanciados de los padres tras todos esos años, y los abuelos son muy ancianos.

Parece que hay una gran familia pero cada uno está separado de todos los demás. Ellos recuerdan que alguna vez estuvieron unidos como una familia, pero fue hace mucho tiempo ¿Qué pueden hacer? ¿Cómo es posible conectarlos con el fin de verlos como una familia feliz y unida en la que uno puede sentarse con todos y disfrutar de una atmósfera buena y cálida? ¿Cómo pueden estar conectados?

Pregunta: ¿Pueden ellos reunirse en un lugar para comenzar a comunicarse?

Respuesta: ¡Pero ellos no quieren reunirse! Incluso si se sientan juntos, no se miran unos a otros. No se dan cuenta de que todos  los problemas que tienen por separado resultan de la falta de conexión entre ellos. Y ustedes no pueden convencerlos.

Si hubiera una ganancia material obvia, por ejemplo, supongan que cada uno tuviera que pagar impuestos y si se unieran se beneficiarían mucho y sólo tendrían que pagar por una familia, entonces obviamente valdría la pena. Pero si no hay un beneficio real que pueda reflejarse inmediatamente en su bolsillo o en su salud, este es un problema.

Es difícil conectar a las personas incluso de forma egoísta. Nosotros los convencemos de que prevenimos las guerras, logramos la paz, y el éxito social, pero aun así las personas no nos escuchan y no quieren conectarse. Aparentemente su acuerdo depende de recibir golpes o de nuestra diseminación, es una de las dos. Existen sólo dos opciones: golpes o diseminación.

Cada uno es un egoísta y todo depende de su habilidad para convencerlo de que vale la pena conectarse. Cada uno carece de algo y si él no está de acuerdo con ustedes, significa que fracasaron en llegar a su deficiencia y convencerlo de que él en realidad anhela la conexión. Debemos saber exactamente lo que quieren las personas y comenzar a hablarles  mediante esta deficiencia inmediata, como buenos vendedores.

Pregunta: ¿Pero qué debo hacer si no sé cómo convencer a las personas?

Respuesta: No se preocupen. Si tienen una conexión fuerte con los amigos, entonces en el momento en que lleguen y abran su boca, todos inmediatamente entenderán que ustedes tienen razón e incluso lo harán antes de que comiencen a hablar. Serán los proveedores del poder de la conexión.

Si no hay tal conexión, tienen que salir a diseminar, ver su falta de éxito y después regresar con los amigos y tratar de conectarse con ellos, de manera que la fuerza superior se revele entre ustedes. La fuerza superior se transmite al público a través de su conexión con los amigos. Esto significa que el Creador peleará por ustedes y que no son ustedes los que pelean. Sólo tienen que elevar sus manos como Moisés y ver cuán fácilmente vencen a Amalek. No es un problema; sólo tienen que comunicar la fuerza superior a través de ustedes. No es mediante mi fuerza y poder que gano la guerra, es el Creador, la Luz quien lo hace.

¿Pueden hacer algo con las vasijas (los deseos), especialmente cuando están dentro de ellas? Ustedes no son la fuerza superior, la fuerza que es externa a ellas. Sólo la Luz puede hacer eso y ustedes sólo tienen que atraer la Luz que Reforma y enfocarla en el lugar donde sientan esa falta de corrección.

Pregunta: ¿Qué significa enfocar la Luz cuando estamos en la lección, separados unos de otros?

Respuesta: Oren por todos nosotros para que el Creador influya en la conexión entre nosotros y nos conecte. Esto es todo lo que necesitamos. Mientras más nos acercamos, a esta cercanía la llamamos mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, hasta que nos fusionamos en lo que llamamos el mundo del Infinito. Entonces todas las barreras desaparecen.

(131855 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/4/14, El Zóhar) 

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