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¿Debería uno ser sensible al sufrimiento de los otros?

 Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Si no siento el sufrimiento de los otros, soy insensible o inteligente?

Respuesta: No hay necesidad de sentir el sufrimiento de otros, sino el sufrimiento de un grupo de personas con opiniones idénticas, de forma que compartes el dolor y el deseo común de encontrar la conexión con el Creador, que les permita descubrirlo entre ustedes.

No hay nada más. Ya sea que quieras la Luz o enfermarás al descubrir la obscuridad, una de dos. Llamas esto con nombres diferentes, sufrimiento, dolor, enfermedad y similares. La falta de Luz es el origen de todo sufrimiento.  

Si tienes un kli, un deseo preparado para recibir la Luz, para absorberla dentro de tí, para ser llenado con ella, pero no haces el esfuerzo por llenarlo, entonces eso es sentido como sufrimiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/ene/16

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Respuestas a tus preguntas, parte 126

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos “atraer” la Luz que Reforma si está en reposo absoluto? Después de todo, está dicho, “Porque yo, el Señor, no he cambiado” (Malaquías 3:6). Entonces, todos los cambios y movimientos son en el trasfondo de la Luz, la cual es permanente.

Respuesta: El movimiento es en nuestros deseos, no en pensamientos, es en el anhelo de acercarnos unos a otros y a la Luz absoluta y eterna.

Pregunta: ¿Qué significa estar conectado con los amigos todo el día?

Respuesta: Es mi diálogo interno constante con ellos, no sólo por teléfono y, esta es mi actitud hacia el grupo mundial.
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Un viejo del estado, pero en una escala más grande

Dr. Michael Laitman¿Dónde podemos encontrar deficiencias espirituales de amor y otorgamiento? No se encuentran en este ancho mundo, sólo en el grupo y en libros de Cabalá, estos son medios para el avance espiritual. Así, acorto el camino cuantitativa y cualitativamente: avanzo y me aseguro de tener nuevas vasijas. Este es el camino de  “Lo acelero” (Ajishena), construyo mis deficiencias por mí mismo, asegurandome de que mi deseo se hace de los componentes correctos y asi implemento la meta.

Por otra parte, al avanzar en su tiempo (Beito), debo construir la deficiencia durante mucho tiempo, aclarando, exactamente, por qué tiene que ser así y por qué medios puedo lograrlo. Debo conocer su carácter y forma completos, de otra forma, no lo anhelo y estoy en estado de descenso, no siento atracción por la espiritualidad. De esa forma será hasta que diferentes problemas de fuentes externas vengan a mí y me empujen hacia adelante con sufrimiento. Esta es la única manera que puedo ser motivado ya que estoy separado de la espiritualidad.

Cuando me dan un estado de descenso y me siento en la oscuridad espiritual, no pierdo conexión con el grupo, ni con el maestro ni con la fuente. Tal vez, ni siquiera siento la oscuridad, sino simplemente funciono en automático como una bestia, como antaño. En este estado, puedo despertar solo con sufrimiento, por lo que se me envían algunos problemas relacionados con la familia, el trabajo o la salud.

Entonces, empiezo a luchar para hacerme cargo de los problemas y si no estoy conectado al grupo y al maestro, puedo pasar toda mi vida en esta lucha sin fin. Sin embargo, si preparo esta conexión con anticipación -viniendo regularmente a clase, a la reuniones de amigos y participando en actividades de difusión organizadas por el grupo- recibo gradualmente el despertar correcto de la Luz circundante y entiendo que no son problemas externos, sino que vienen de la dirección superior. Todo viene de una sola fuente: las confusiones y los malestares de la vida son causados sólo porque no he reforzado rigurosamente mi conexión con la meta final y no la he buscado yo mismo.

Debo organizar mi vida para que me comporte como un hombre viejo, que se inclina constantemente en busca de algo que dejó caer. Así necesito avanzar, mirando hacia abajo, a mis pies, comprobando si se me perdió algo: puedo preparar una deficiencia más profunda y compleja que la que ahora tengo y que me maneja.

Cada nivel se construye sobre el nivel anterior y nuestra percepción crece y se hace diez veces más aguda en la sensibilidad de las vasijas y en su aclaración. Si percibo cien diferentes discernimientos en un nivel, entiendo diez veces más en el siguiente, lo que significa, mil discernimientos y en el siguiente nivel, diez mil discernimientos. Es el mismo deseo, simplemente se vuelve más fino y complejo. De repente identifico más detalles en una escala más grande, con mayor percepción y cada vez más discernimientos.

El desarrollo es debido a la multiplicación de las cualidades, más que de fuerza. La fuerza en el mundo espiritual está determinada por el número de piezas distintas para cada impresión, sensación. De esto depende nuestro avance. Lo más importante es estar constantemente involucrado en trabajo práctico, estudio y acciones que despierten el deseo de buscar propiedades espirituales, valores más sublimes. A través de este enfoque, me muevo de la senda del desarrollo natural, en su tiempo, a la senda de la Luz, acelerando el tiempo. Así, no será necesario perder mi vida en falsas esperanzas y avanzaré de forma rápida y fácil.
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá 10/feb/14

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Blanqueando el punto negro

Dr. Michael LaitmanEl crecimiento humano en el mundo espiritual es similar a las fases de la luna, la constante renovación de la luna. La luna simboliza Maljut, que en sí misma, es negra y no brilla, pero que llega a la corrección a través de la Ohr Hozer (Luz que retorna). La corrección de la luna es llamada Kiddush (Santificación), que es Kodesh (Santidad), es decir se eleva al nivel de Bina a través del cual es blanqueada. A través de las correcciones, el punto negro se transforma, cada mes, en un punto blanco.

Un Hodesh (mes) simboliza Hidush (innovación) y esto no necesariamente dura treinta días. Es incluso después de esto, cuando el trabajo en nuestro Partzuf espiritual es dividido en Rosh, Toj y Sof, cada uno con diez Sefirot de lo cual resultan exactamente treinta partes. Sin embargo, mientras tanto, podemos pasar por renovaciones cada momento porque aún no hemos descubierto los detalles que clarifican nuestro contacto con el Creador en cada punto.

Entonces, lo principal ahora, es tratar de construirme como un Ubar (feto) dentro del grupo. Es necesario imaginar que el grupo tiene la imagen del Creador que está en conexión y amor, sólo tengo que integrarme dentro de él. A través del grupo, seré capaz de encontrar fuerza que me ayudará a anularme.

Debo anularme con respecto a los eventos en la vida, pero esto no significa que no necesito hacer nada, como pensamos de forma equivocada y, nos sentamos sin movernos, en algún tipo de meditación, cancelándonos con respecto a algo más elevado. Anularme significa cancelar el egoísmo, no significa inacción.

Específicamente, necesito llevar a cabo acciones y hay muchas. Necesito luchar contra todos los obstáculos que me ocultan “No hay nada más aparte de Él” y, como está escrito, “Eres bueno y haces el bien” (Salmos 119:68). Necesito determinar, más allá de todos esos obstáculos, que todo viene del Creador, tanto yo como lo que me rodea.

Existe sólo un punto negro, a partir del cual hago un aclaración acerca de mí y de mi entorno, que quiere enegrecer todo, desde la perspectiva de mi egoísmo. Es sólo este punto negro que debo transformar en blanco, entender que todo viene por órdenes del Creador, de acuerdo a Su orden y así, es como avanzo.

Si hacemos esfuerzos como estos y nos ayudamos el uno al otro, entonces, muy rápidamente llegaremos al estado de Ubar.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá 16/feb/14

Un embrión no tiene derecho a criticar a su madre

Dr. Michael LaitmanRabash, “¿Qué quiere decir que la mano derecha debe elevarse sobre la mano izquierda en el trabajo?”: En la concepción necesitamos la fuerza que atrae y la fuerza que detiene. Es decir, la concepción es la primera fase cuando la persona entra en Santidad.

La fuerza que atrae es la fuerza que muestra la verdad, la atracción del mundo, es decir, si se tiene una buena imagen del estado en el que se encuentra, que brilla sobre él en el mundo, o sea, la forma que se tiene cuando se ve el trabajo, si está en estado de plenitud o no, es decir, si trabaja con el fin de otorgar o, si quiere trabajar con el fin de otorgar a toda costa.

La fuerza que detiene es llamado por ese nombre ya que cuando la fuerza que atrae muestra la verdad a la persona, que durante la concepción es llamada el principio del mundo, seguramente ve las deficiencias que ganarán a la Sitra Ajra (el otro lado), por tanto, debe existir una fuerza que detiene, para que el embrión no caiga, es decir caer en la Sitra Ajra y para detener y prevenir la caída, aunque haya una deficiencia cuando aparece la fuerza que atrae, una cierta forma que este trabajo tiene, la fuerza que detiene es llamada la línea derecha.

Esto es así porque se mueve a la fase de plenitud, es decir, cree en la fe de los sabios que dicen que la persona debe ser feliz con lo que tiene, o sea, con el logro de la Torá y las Mitzvot (mandamientos), lo cual es una gran recompensa, ya que ve que hay gente a la que el Creador no le ha dado un pensamiento ni un deseo, incluso ni por el hecho de que no tiene un cierto logro, que es llamado la fuerza que detiene, que uno no debe caer del mundo y que va a nacer más tarde, es decir, de este mundo de mantenerse en la concepción, es decir al comienzo del trabajo, debería haber dos líneas, es decir, la derecha y la izquierda y será recompensado con nacer y con estar en la fase de amamantamiento de la Santidad, lo cual por medio de la fuerza que atrae y la fuerza que detiene, un embrión completo saldrá de este trabajo en Santidad.

Nuestro desarrollo implica atraer y detener. La fuerza que atrae desarrolla al embrión y la fuerza que detiene, contiene y protege al embrión para que la fuerza que atrae no lo destruya y así se desarrolle en un cuerpo correcto. La fuerza que atrae desarrolla al embrión desde el interior y la fuerza que detiene lo limita en el exterior y así juntas construyen el futuro recién nacido.

Es como una estatua que puede ser esculpida en arcilla o se puede hacer de un bloque de mármol removiendo las partes innecesarias, es decir, que es posible agregar o quitar, añadir forma o eliminar la materia y finalmente hacer del bloque de mármol una estatua.

Así es cómo se formó nuestro embrión, necesitamos dos fuerzas, la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción, que deben estar equilibradas, en armonía, apoyándose una a otra; la Luz mantiene la oscuridad y las tinieblas mantienen la Luz. Por esta razón debemos anhelar constantemente conexión, apoyo mutuo, amor y corrección, porque es la corrección del rompimiento. Construimos el embrión en la conexión entre nosotros, los estados de Ibur (concepción), Yeniká (lactancia) y Mojin (mente), es decir, nuestra forma cada vez más avanzada, hasta el fin de la corrección. Este desarrollo se consigue con una conexión cada vez mayor entre las partes del deseo, atributos e inclinaciones que se encuentran en la conexión; la fuerza que atrae se revela en el sentimiento de conexión entre nosotros.

En la misma conexión, paso por ascensos y descensos, sintiéndolo como bueno o malo, justificándolo o no. Veo la fuerza que detiene dibujando para mí la imagen de la obra del Señor, de forma diferente, por lo tanto, tengo que trabajar constantemente en mantener mi estado en un embrión, porque todas las imágenes que se me muestran, las acepto agradecido y me conmuevo con ellas, porque sigo avanzando en el otorgamiento hacia la verdadera forma del Creador, hacia el amor y otorgamiento absolutos.

Resulta que necesito la fuerza que detiene, que protege y que no me permite romperme ni criticar, sino que constantemente me mantiene conmovido con las formas que logro. Desde luego, estas formas, si las percibimos con la mente y sentimientos egoístas, no son agradables, por eso, constantemente necesito la fuerza que detiene, para que me lleve de nuevo a las conclusiones correctas.

Si estas nuevas formas son con el fin de otorgar, las percibo en mi deseo de otorgar, en fe por encima de la razón y las acepto como buenas y correctas y, aunque por el momento, no puedo aceptarlas en mi corazón y alma, las acepto en fe por encima de la razón, en mi poder para superar y, acepto estar en ellas sin ninguna suavidad egoísta. No pienso en mi beneficio personal, sólo en el bienestar del grupo, del entorno.

Estoy obligado a examinar las cosas con cuidado y agudamente para sopesar mi situación con sobriedad y sin errores en la niebla espiritual. Pero en realidad percibo las cosas con sencillez y veo si es para bien de mi ego o del entorno. Si las percibo desde el punto de vista del entorno, me aseguro de que mi embrión se adhiera con más fuerza a la pared del útero. El grupo es el útero. Así avanzo y me adapto cada vez más a la parte superior, a la matriz espiritual y así seré capaz de recibir del superior, cada vez más Luz que Reforma, como un embrión corporal que recibe la vitalidad de su madre.
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá 16/feb/14

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Cerebro, corazón, hígado -son diversas formas de auto anulación

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cada vez que una persona se anula a sí misma ante el grupo, se añade otro punto negro?

Respuesta: Así es precisamente cómo el Ubar (embrión) crece. Cada punto nuevo se une y le da forma a su cuerpo y a todos sus órganos, cada vez, una nueva auto anulación hacia el grupo nos es requerida. Este es nuestro trabajo en la recolección de las células para el cuerpo del Ubar, como el resultado de muchas de estas acciones.

Al principio estos son puntos generales que no tienen ninguna distinción precisa, como ‘células madre’. Luego, comienzan las diferencias entre estas células. Todavía no vemos órganos específicos detrás de estas células: hígado, piernas, pulmones. Estos órganos aún no están funcionando, sólo sientan las bases para su futuro. Pero ya es posible distinguir que estas diferentes células tienen diferentes maneras de anulación.

Mucho más tarde, la persona comienza a sentir que hay una conexión entre todos los diferentes tipos de auto anulación. Constantemente experimenta todo tipo de disturbios y reacciones, externa e internamente. A veces un problema viene desde el exterior de una manera especial, convocando una respuesta interna particular dentro de él.

Y a veces, una perturbación interna aparece en él que convoca a una respuesta externa en particular. Y de acuerdo con estos modos, la persona ya comienza a distinguir líneas, evalúa la altura, aunque, mientras tanto,  sólo sigue siendo un Ubar.

De esta manera él debe completar toda su estructura a la forma de Ein Sof (Infinito). Por un lado, se logra la plenitud de su forma final, pero por otro, se acerca a esta forma final en etapas. De este modo, pasa a través de todas las fases, Shoresh, Alef, Bet, Gimel y Dalet. Esto significa que debe terminar la tosquedad del deseo de Shoresh y luego de los niveles de Alef, Bet, Gimel y Dalet. Pero es imposible terminar la fase  de Shoresh hasta el final del último nivel, Dalet, ya que eso determina e influye en el nivel anterior.

De ello se desprende que una persona cultiva todas las características en etapas, en constante balanceo hacia atrás y adelante y hasta completar todo. Así que incluso en el Ubar físico, no hay crecimiento secuencial, uno por uno, cabeza, cuerpo, manos, piernas; en su lugar, todo crece proporcionalmente.

De modo que el grado de desarrollo se evalúa de acuerdo a varios parámetros. Por ejemplo, para un niño de dos años, se tiene en cuenta estatura, peso, desarrollo interno y capacidad para llevar a cabo acciones concretas con manos y pies. Examinamos todo su nivel, que pertenece al ‘nivel de Nefesh’ en conjunto. Estas son las mismas fases de la luna nueva que debemos renovar todo el tiempo.
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá 16/feb/14

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El florecimiento de la vara de Aarón

Dr. Michael LaitmanTorá, Números 17:21-23: Moisés habló con los hijos de Israel, y todos sus jefes le dieron una vara por cada jefe de acuerdo a las casas de sus padres,  [un total de] doce varas, y la vara de Aarón estaba entre sus varas. Moisés colocó las varas ante el Señor en la tienda del Testimonio. Y al siguiente día Moisés vino a la Tienda del Testimonio y contempló que ¡el bastón de Aarón de la casa de Levi había florecido! Le salieron flores, le brotaron yemas, y produjo almendras maduras.

Doce varas para doce partes del alma común (cuatro etapas de tres líneas). Entonces, la vara de Aarón está por encima de las otras.

Las varas secas simbolizan las rutas no prometedoras de avance y una vara con brotes simboliza el camino que lleva a la vida. Por lo tanto, todos deben aspirar a seguir a Aarón y tomar sus varas bajo la condición de que lo sigan a él.

El alma común consiste de 12 atributos internos principales llamados las tribus. Todo está construido en una simbiosis, una conexión mutua entre ellas.

Doce tribus pueden estar conectadas unas con otras sólo si están atadas a Aarón de la casa de Levi. Así es como la Torá nos da dirección de a quién seguir.

Sólo Aarón puede servir como una conexión de cualidades opuestas. La tribu de Levi nunca hizo nada para su propio beneficio, trabajan sólo en el otorgamiento y la educación del pueblo.

Por lo tanto, el pueblo avanza de acuerdo al grado de auto corrección que es posible como resultado del gobierno y enseñanza de los levitas.

Toda la Torá habla sólo de fe por encima de la razón, el cual es un estado de auto anulamiento completo . Cuando nos aproximamos a la revelación del Creador, naturalmente llegamos a la completa aniquilación del egoísmo. La iluminación es el entendimiento de que nuestro egoísmo no somos nosotros. Esto lo hace más fácil para nosotros.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 27/may/15

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¿De quién depende el mundo?

Dr. Michael LaitmanPregunta: En las naciones árabes hubo varias revoluciones que ocurrieron con la ayuda de las redes sociales como Facebook, Twitter, etc. Ahora, lo mismo está sucediendo con nosotros. En otras palabras, nuestros enemigos están usando los logros del mundo moderno, sin declararnos la guerra ¿Necesitamos tener con ellos una guerra cultural como ésta?

Respuesta: Puedes hacer lo que quieras ¡Pero nada ayudará! Sólo cuando hay una real amenaza de vida y muerte, es necesario defenderse sin considerar nada más. Pero, depende de ti  mover a las personas hacia la unidad interna.

Entonces, poco a poco, todos comenzarán a cambiar su opinión acerca de ti, porque a través de la conexión y la unidad, estarás conectado con el mundo entero, que es lo que se necesita tanto. Sin el poder de la conexión y la unidad, irán a la guerra.

Todos entienden y saben esto, pero no pueden hacer nada porque sólo el pueblo de Israel, tiene libertad de elección. Todo el mundo condena a los judíos. Los pueblos del mundo, subconscientemente, sienten que dependen de nosotros. Y no es sólo que nos culpen por los problemas, es una sensación interna de dependencia. Por ejemplo, si siento que dependo de una persona en particular, le tengo miedo, la odio, no sale de mi mente y no sé qué hacer con esta conexión. Esto es precisamente lo que las naciones sienten hacia nosotros. Es un hecho.

Pregunta: ¿Entonces esto significa que nos temen?

Respuesta:  Están asustados, es decir sienten que no pueden aniquilarnos. Si pudieran, nos borrarían de la faz de la Tierra. Lo intentaron, pero no funcionó. Pero esta no es la idea; en su lugar, hay una sensación de impotencia ante Israel que todos sienten subconscientemente. He viajado por todo el mundo, dado entrevistas en docenas de universidades, diarios importantes, medios masivos y he conversado con científicos, políticos y sociólogos. Esto es lo que la gente siente.

Pregunta: ¿Esto significa que el pueblo de Israel y la nación misma no pueden ser destruidos?

Respuesta: El pueblo no, la nación si. Podríamos, tranquilamente ser expulsados de aquí. Mientras tanto, un mundo bilateral supuestamente existie, pero no tenemos necesidad de nadie. Si no existiera una guía superior, a través de la cual necesitamos unirnos en esta tierra, ya no estaríamos aquí.

Sin embargo, día a día veo cómo el pueblo de Israel se está volviendo más sólido internamente, más sensible y entiende que nada los salvará excepto la conexión y unidad entre nosotros. Se están preparando para entender, percibir, escuchar esta idea y nuestra organización se está volviendo cada vez más capaz de explicar esto y de dar un ejemplo.
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De Kabtv “Confrontación. Cómo funciona en realidad” 28/oct/15

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Volviéndose un embrión en el vientre del grupo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Si el grupo es un vientre, cómo está eso relacionado con la expulsión del embrión?

Respuesta: En un estado ordinario, el cuerpo rechaza cualquier cuerpo extraño que lo penetra. El sistema digestivo digiere la comida que consumimos y los desperdicios son removidos.

La función de esos sistemas es absorber la energía que el cuerpo necesita y desechar todos los materiales innecesarios. Pero si un cuerpo extraño es insertado en el cuerpo de una persona, es inmediatamente encapsulado con una envoltura, ocurre la supuración y el cuerpo lo rechaza.

Sin embargo, cuando un embrión que pesa varios kilos se desarrolla en un cuerpo humano o animal, no sólo el cuerpo no lo rechaza, sino que responde manteniéndolo cerca, alimentándolo y haciendo todo para su bienestar.

Es interesante que, cuando una persona se somete a un trasplante -de corazón, por ejemplo- debe pasar por un tratamiento intensivo para neutralizar la respuesta de rechazo. Sin embargo, esto no sucede en una mujer embarazada porque, en ese caso, un atributo especial de Bina, de la naturaleza, está activo y desarrolla un cuerpo vivo dentro de ella. El cual crece en el organismo animal.

Esta es la razón por la que el grupo debe volverse una incubadora, como un útero, que recibe a cada persona y la desarrolla. Pero, para permitir a cada persona entrar al grupo como en un vientre, la persona debe anularse totalmente con respecto a él.

Pregunta: Salimos con el fin de trabajar con el 99% de la población, el cual necesitamos incorporar dentro de nosotros. Aprendemos a anularnos dentro del  grupo ¿El 99% también debe pasar por el proceso de autoanulación?

Respuesta: Por supuesto, deben anularse unos con respecto a otros, para  hacer un grupo correcto, la conexión humana correcta.

Esto es lo que les enseñamos a través de nuestros esfuerzos de diseminación y los talleres. Les explicamos la teoría y metodología que le permite a un ser humano volverse similar a la naturaleza. Tras de adquirir equilibrio con la naturaleza, alcanzamos el estado más comfortable y seguro. Es por eso que la metodología de formación y educación interna, la sabiduría de la conexión, demuestra qué es la naturaleza y cómo podemos volvernos similares y fusionarnos con ella.

Usamos gráficas, fotografías, películas y ejemplos científicos para demostrar qué es la integridad en la naturaleza. Atraemos la atención de los estudiantes al hecho de que la educación integral es esencial para ellos. Enseñamos cómo cancelarnos frente al  grupo, llegar a un consenso y unirnos con los amigos, es decir, explicamos las leyes de conexión que unen a personas separadas en un grupo. Usamos lenguaje corporal simple para clarificar esos asuntos.

Durante los talleres, sugerimos preguntas de discusión que aclaren la meta de la creación, explicamos lo que la naturaleza espera de nosotros, qué forma particular deberíamos tener y cuál será el resultado de nuestra unidad. Como resultado, esos asuntos se convierten en los pensamientos y deseos individuales personales de nuestros estudiantes.
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De la lección diaria de Cabalá 11/feb/14

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“Su padre da el blanco, su madre da el rojo y el Creador da el Alma”

Dr. Michael LaitmanAlgunas veces después de que lleguamos a un grupo, nos enteramos de que está en nosotros trabajar en la conexión y ser ‘como un sólo hombre con un sólo corazón’, es decir llegar a Arvut (responsabilidad mutua). Así, tratamos de acercarnos el uno al otro. Para esto, todos necesitamos alguna preparación.

A veces se necesitan varios meses y a veces años, hasta que la persona se entera de que es sólo dentro de la conexión, entre los amigos, dentro del grupo, entre la gente, donde el Creador, nos muestra la característica de otorgamiento y se revelan: el Kli y la Luz.

Se necesita mucho tiempo hasta que la persona, finalmente comienza a trabajar en la conexión, en la importancia de la meta, la importancia de la fuerza superior, otorgar y, la importancia de la conexión, dentro de la cual se da cuenta de esta idea, mientras más esfuerzo invierte en amor a los amigos, más fuerte es el rechazo y la perturbación. Que comienzan casi de inmediato.

Hay personas que están dispuestas a soportar las dificultades y a trabajar en la conexión, a pesar de los obstáculos. Otros no se dan cuenta de que así debe ser y cuando sienten rechazo, no entienden que este rechazo viene del Creador. Piensan que el rechazo es justificado y dejan el juego, dejar el estudio.

Si la persona aún invierte esfuerzo en la conexión con los amigos y quiere ver su relación entera e iluminada por la importancia de la meta y la importancia del Creador, con el paso del tiempo, comienza a recibir la Luz que Reforma. Siente cómo se crea la característica particular de Jafetz Jesed (deleite en misericordia), en su interior. Ya piensa menos en sí mismo y se preocupa más por alcanzar la meta, la plenitud. Esto se llama ’su padre le da el blanco’.

Mientras más invierte en lograr el estado de Bina, el estado de otorgamiento absoluto, lo blanco del padre, la sensación de plenitud, la importancia de la meta y todos los medios que conducen a ella, más avanza . A pesar de que experimenta más ascensos y descensos, están en la misma línea, la ‘línea derecha’.

Después de eso, la ‘madre da el rojo’ le alcanza: crítica, sensación de carencia, es decir, la ‘línea de la izquierda’. Aquí, lo que se requiere de él, es una confrontación, pasar de izquierda a derecha y de derecha a izquierda. Claramente, él debe tener el anhelo constante por la derecha, por Jassadim (misericordia), por otorgar, por el ‘blanco’, por plenitud, por la importancia de la meta, por conexión con los amigos; mientras que la crítica, el rojo de la madre, llegará por sí mismo y se manifestará en el momento oportuno y en la medida correcta.

Por lo tanto, se complementan entre sí: línea derecha e izquierda, integridad y deficiencia. Corresponde a la persona invertir, sólo la cantidad de esfuerzo que sea necesaria para completar estas líneas lo más rápido posible y en toda su extensión, hasta que descubre la desesperación dentro de sí. Después de todo, sentirá la deficiencia todo el tiempo, el rojo de la madre, la línea izquierda más que la derecha.

Igual que en la vida ordinaria, recordamos los momentos desagradables más que los agradables, pues nuestra sustancia es el deseo de placer. Disfrutar, se da por sentado, ya que corresponde directamente a mi deseo. Si en vez de placer, siento  sufrimiento, falta de placer o dolor, el contenido negativo en mi deseo, es natural pensar que es inmerecido. Después de todo, esperaba algo más.

Así que, en la opinión de una persona, la línea izquierda siempre vence a la derecha. Debe cumplir con estas dos líneas lo más rápido posible, hasta que una oración brota de él hacia la ‘línea media’, para que el Creador le concilie su condición. Pide ayuda porque no quiere estar en la línea izquierda, en el sentimiento de carencia, pues esto no le permite dar las gracias al Creador. Sólo por eso pide la línea media, aclarando las letras de su oración y completando la derecha y la izquierda, de modo que la deficiencia en ambas lleve a la creación de la línea media.

A partir de este momento comienza el estado Ubar (feto). ‘Su padre da el blanco, su madre da el rojo y el Creador da el Alma’, que es el comienzo del Ibur espiritual (concepción).
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá 19/feb/14

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