Pregunta: Usted dijo que constantemente debemos volver al estado corregido y mantenerlo en mente ¿Qué es ese estado?

Respuesta: El punto es que cuando una persona logra una conexión integral con otros en un grupo que no es demasiado grande, recuerda eso, él tiene una impresión llamada Reshimó, (reminiscencia). Esta impresión es emocional y está almacenada en él como un recuerdo, pero es una memoria activa.

Esto quiere decir que con la ayuda de cualquier estado que se asemeje podemos siempre realizar la Reshimó y realmente comenzar a experimentarlo de nuevo, vivir en esta y sentir de inmediato el alivio, la falta de restricciones, el calor, la seguridad y la salida de cualquier crisis, etc.

Cuando una persona comienza a salir de sí mismo y conectarse con otros, ve que todos los problemas que sentía antes fueron sentidos porque él tenía una percepción diferente de la realidad, “para sí mismo” y no “de sí mismo.”

Así que lo principal es dejar una impresión muy precisa en una persona de la mutua cooperación con el mundo que le rodea, con el medio ambiente, enseñarle hábitos y la forma en que puede regresar de diferentes estados a este estado básico. Entonces, vamos a volver a este estado en diferentes niveles, más altos, a pesar de las posibles interrupciones, con la ayuda de diferentes ambientes, en cualquier ambiente.

Pregunta: ¿Con qué frecuencia una persona tiene que volver al estado corregido durante el día?

Respuesta: Él constantemente debe estar en este. Yo trato de convertir cualquier estado en que me encuentro al estado corregido.

Pregunta: ¿Cómo puede ser intensificado, cómo puede ser más fuerte y poderoso?

Respuesta: Es posible intensificarlo por la resistencia que siento con el fin de volver a el. Con el tiempo, cuando venzo la resistencia que siento, esta se convierte en un coeficiente de intensidad. Mis experiencias de cooperación, la oposición de los estados “para mí” y “de mí” en consecuencia serán más claros, más distantes y más fuertes.

Pregunta: Cuando usted describe este fenómeno yo lo veo como un proceso individualista, pero siempre estamos diciendo que es un proceso grupal.

Respuesta: Es un proceso de grupo, pero estamos hablando de un esfuerzo individual en el proceso del grupo. Más tarde, cuando el proceso se estabiliza como un proceso de grupo, todo el mundo comenzará a sentir una asociación unificada. Este es el estado en el que los individuos se vuelven un todo, al igual que muchas gotas se funden en una en la que se siente que no hay división, sino más bien es el sentimiento de una gota grande unificada.

Pero estamos diciendo que estos estados están en constante cambio—los grupos se separan y se vuelven a conectar. No estamos hablando de un grupo o del hecho de que la humanidad se ha convertido en un grupo así. Por lo tanto, el componente individual de mi trabajo con todo el entorno se convierte en lo principal aquí.

(77166 De una “Charla sobre Formación Integral” 27 de febrero del 2012)

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Pregunta: ¿Cómo podemos ser iguales a otros? ¿Cómo podemos medir si somos iguales? Después de todo, de otra manera no podemos ser amigos ni crear las condiciones para la revelación del Creador entre nosotros.

Respuesta: Puedes sentirte ya sea por encima o por debajo de otros, pero sólo aquellos que logran la igualdad entre ellos se vuelven amigos. En otro tipo de relaciones, cuando otorgas o recibes, no eres un amigo, sino un maestro o un estudiante.

Las personas se vuelven iguales si desean simultáneamente:

1. Dar todo, como un adulto a un niño, para cuidar de ellos,
2. Están dispuestos a aprender de cualquier amigo como un estudiante de un maestro (como está escrito, Mi Kol Talmiday Iskalti”-“He aprendido de todos mis estudiantes”).

Es precisamente mediante combinar esos dos atributos el uno con el otro que me vuelvo igual a él, es decir, me vuelvo su amigo.
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Pregunta: Durante los seminarios en el grupo, algunas personas hablan más y otras menos, algunos son más expresivos y otros menos ¿Cuál es la forma correcta de relacionarse con esto?

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Comenzamos a trabajar con el entorno a partir de un periodo en el que parece que todo está bien y que podemos conectarnos con este y podemos obtener poder de este. Por el momento, una persona no ve su deseo de recibir como su enemigo. Este periodo es llamado “siete años de abundancia”.

Durante este tiempo, una persona realmente no necesita al Creador, y comienza a pensar en Él sólo cuando pierde las esperanzas con este trabajo. Aprende y trabaja con otros, pero entonces comienza a entender que nada funciona.

No es que no recibamos llenado egoísta. Podemos llorar por esto desde el principio. Lo que vemos es que no seremos capaces de alcanzar la conexión. Comenzamos a darnos cuenta de que la conexión es posible a pesar del ego, en contra de este, encima de este ¡Pero no la queremos! Entonces, perdemos la esperanza y caemos. Comenzamos a pensar: “¿Para qué necesito todo esto?”

Nos debilitamos. Nos dormimos y perdemos interés en todo. Es como si nos separáramos de la vida, y tanto la vida corporal como la espiritual no parecen tener ningún sabor. Si el deseo desaparece, no tenemos ningún poder para movernos. Así estamos construidos. El sistema biológico funciona de acuerdo a este principio.

Una persona ve que no tiene control sobre sí mismo. Gradualmente, sus ojos se abren, y comienza a buscar cómo puede afectar los estados por los que pasa y avanzar. Él entiende que el avance no es sentirse bien, como si hubiera tomado alguna droga.

Es por eso que si una persona trabaja sólo en orden de recibir algún llenado egoísta de ello: saber más, entender, sentir, o adornar su vida, la Torá puede convertirse en la poción de muerte. Él revisa su estado de acuerdo a la manera en que su maquinaria egoísta se mueve y piensa que está avanzando. Al fin y al cabo, su ego está recibiendo la energía de vida.

Sin embargo, si comienza a trabajar con el entorno correcto, la Luz que viene opera en él y arruina este idilio. Él comienza a examinarse no sólo cuando se trata de sentirse bien, sino que además él trata de averiguar cuál es el resultado y para qué está trabajando.

La Luz influye constantemente en una persona. Eventualmente, él entiende que está trabajando para su ego, y este tipo de trabajo pierde todo sabor. Él quiere elevarse por encima de este al recibir nuevos valores de la Luz. No quiere ser una pequeña bestia que obedece sus sensaciones: Una sensación placentera es buena; una sensación no placentera es mala. Recibes un poco más de energía. Te elevas, pierdes energía, caes en el sueño. Una persona se niega a seguir de esta manera.

Finalmente, él decide que lo más importante para él es la conexión con el Creador, no importa por lo que renga que pasar. Esos son las correcciones que la Luz que Reforma lleva a cabo en él, proporcionándole esos valores. De cierta manera, es ya un trabajo por encima de la razón. Aun cuando es todavía egoísta, en la esclavitud en Egipto, es justo antes del éxodo a la libertad.

Ahora, una persona siente que está en un verdadero exilio, bajo los azotes del Faraón. Él comienza a clarificar las cosas suavemente: “Estoy dispuesto a conectarme con el Creador ya que esta conexión es placentera, ¿pero qué debo hacer si no es placentera? ¿Seré siempre capaz de de percibir la conexión con Él como buena, a pesar de la mala sensación en mi deseo de recibir? Tal vez es incluso preferible porque puedo estar seguro de que no estoy siendo parcial en mi ego de manera que no corra ante todos como un ladrón y grite: “atrapen al ladrón”.

Una persona solo desea trabajar por su propio beneficio lo menos posible para no recibir ninguna recompensa en el ego, pero el Creador le juega diferentes “trucos” para mostrarle que aún está trabajando para sí mismo. Así, el clarifica las cosas de manera más profunda, hasta que cae en cuenta de la necesidad de elevarse por encima de su deseo de recibir y estar entre este y el Creador para tomar decisiones por sí mismo.

Gracias a esto, él adquiere una cabeza (Rosh) y un Partzuf espiritual. El Creador es la Luz superior: la Luz Circundante y la Luz Interna, y una persona toma una decisión independiente con respecto a esta, por encima de sus sensaciones y su deseo de recibir. Este simboliza el éxodo de una persona de Egipto hacia la libertad.
(76041 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 23/4/2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo podemos incrementar la importancia de la meta antes de las próximas convenciones en Sudamérica y Norteamérica? Existen muchas serias interferencias ahora; ¿cómo podemos elevarnos por encima de ellas?

Respuesta: Es bueno que haya muchas interrupciones. Una persona necesita dos discernimientos. Por una parte, él siente las interrupciones: cómo él no siente respeto por nadie y cuánto odia estar con ellos dado que su orgullo lo eleva por encima de todos los demás y lo aleja de ellos.

Esto le puede suceder tanto a un individuo como a todo un grupo y mediante eso en realidad lo destruye. La pregunta es si un grupo puede recuperarse. La convención da esa oportunidad a los grupos que están en una situación difícil y que apenas tienen fuerzas positivas que los conectan.

Existen grupos que se conectan sólo sobre una base negativa: en contra del maestro y en contra de lo que él dice, o en contra de otra parte del grupo. Esto es lo único que los mantiene juntos. La convención es una oportunidad de entrar a un entorno más fuerte que está por encima del grupo individual. En este el grupo problemático puede ser corregido, si ellos están dispuestos a anularse: cada miembro de forma individual y el grupo como un todo.

Vendrán a la convención como a una Mikvé (estanque de purificación ritual), pero con el fin de hacer eso tienen que “hacer un sacrificio”, traer su ego como sacrificio. Si están listos para ello, la convención sanará al grupo.

Si no, veremos como resultado de la convención, que se alejarán aún más y podrían incluso irse cada quien por su lado. Creo que la convención debe ser lo suficientemente fuerte, para que cada uno tenga discernimientos claros: ya sea que se anule y avance hacia la meta con la ayuda del entorno, el cual construimos juntos como un factor en su desarrollo y como representante del Creador, o él abandona el camino al clarificar que esto no es para él.

Esperemos que esto suceda. Ya es suficiente de los juegos de niños y las luchas por el control y el honor que están deshaciendo a los grupos. Es momento para un avance serio y para dejar de actuar como niños pequeños peleando en una caja de arena. Es el momento para acciones importantes y la responsabilidad que la humanidad exige de nosotros.

Si estás listo para hacerlo, genial, vamos a trabajar. Si no, es mejor si sólo desapareces. Es uno o lo otro. Así que la convención debe ayudar a cada uno a clarificar dónde está y a qué está preparado para dedicarle el resto de su vida.

Cuando todo el grupo global se conecta durante la convención, es un entorno muy fuerte, el cual es extremadamente eficiente para el avance. Por lo tanto, es una buena idea estar incluido en esos días y tomar parte al máximo en lo que está sucediendo: tanto físicamente como internamente con toda mi alma. Mediante eso una persona se pone bajo la influencia más fuerte posible para el avance en nuestro mundo.
(75726 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 18 de abril del 2012 Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Por qué el proceso espiritual es tan doloroso físicamente para las mujeres? ¿Cuándo sentiremos el resultado, después de todo, la convención no termina, esta continúa?

Respuesta: Creo que cada persona puede sentir el resultado al grado de su deseo, al grado de su participación constante.

Constantemente hacemos exámenes internos, análisis; es como si tiráramos y extrajéramos definiciones y sensaciones cada vez más nuevas desde el interior, las cuales usamos para construir y formar el nuevo sentido, llamado el alma.

Es construido a partir de una manera específica en que me combino con otros, tal vez algunas maneras más o menos placenteras, a través de nuestras diferentes sensaciones, etc. Este es un órgano integral. Mientras más activos seamos en conectarnos uno con el otro por el propósito de revelar la integridad, mejor revelaremos nuestra unidad mutua, y hasta este grado el Creador se manifestará en esta como una fuerza común de acuerdo a la similitud de cualidades.

No hay nada más que debamos hacer aparte de actuar en esta dirección. Aquellos que lo sienten, lo sienten; aquellos que no lo sienten, no lo sienten. Hoy esta oportunidad es entregada a todos: tanto hombres como mujeres. Traten de moverse más claramente hacia ello.
(75678 De la lección virtual 26 de febrero del 2012)

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Pregunta: Usted dijo que en los próximos días, en lugar de ocuparnos en diseminación, es deseable que hagamos escrutinio del punto interno para reforzar nuestra unidad….

Respuesta: Creo que constantemente, todo su tiempo libre, deben hacer revisión de los materiales sobre la garantía mutua, la unidad, mutualismo, e integridad. Tal vez es mejor usar los materiales procesados en lugar de la versión original porque los originales están escritos en un lenguaje especial que nos distrae de experimentar este material directamente en la vida. Tal vez deban simplemente ver la convención una vez más.

Deben vivir de esto y pasar por esto una y otra vez con el fin de formar la Reshimó más fuerte posible, es decir memorias, sensaciones, y trabajar con esas sensaciones. De pronto descubrirán que hablamos de las cosas que pueden haberse escapado de su atención ahí, o las pueden haber escuchado en un contexto diferente, en una diferente perspectiva. Deben volver a lo que les sucedió ahí, y hacerlo varias veces.

He escuchado muchas veces que las personas escuchan muy selectivamente. Dios te ayuda a obtener algo de la información que he puesto en ello, no secretamente dentro de mis palabras, sino claramente, verbalmente. En realidad, las personas no captan más del 10 o 15 por ciento de lo que escuchan. Yo en lo personal revisaba en el día al menos dos veces cada lección de Rabash (¡Cada lección! Ni siquiera menciono nuestras convenciones), aparte del hecho de que asistía a las lecciones.

Además yo hacía un esquema: Porqué él explica de esa manera en particular, dónde están el principio y el final, cómo comienza él una pregunta, cómo la finaliza, cómo procesa la información de principio a fin, cómo desarrolla un tópico, cómo entrega preguntas adicionales, o establece tareas no muy claras a la mitad. Traté de “entrar” a su cabeza, penetrar su enfoque. Al final, resultó que debido a este trabajo mecánico comencé a sentirlo a él, comencé a sentir mejor.

Es necesario. Esto es lo que quería decir al mencionar que por ahora no deben hacer nada más. Son ustedes, aquellos que experimentaron la convención y que estaban dentro, los que ahora deben absorberlo bien.

(75580 De KabTV Las bases de la sociedad integral 26 de febrero del 2012)

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Solamente debido a la Luz que Reforma nosotros podemos alcanzar la corrección de “Shovavim” (el pecado de la juventud). Sin duda, al principio una persona es como un niño pequeño que no conoce lo que le está sucediendo. Es como si a un bebé se le dieran monedas de oro para jugar y no entiende su verdadero valor. Él está corriendo de esquina a esquina sin controlar sus acciones y sin entender su objetivo.

Sin embargo, este es un muy buen período que puede ser utilizado efectivamente para nuestro avance si nosotros lo recordamos y confiamos en el entorno y el consejo del maestro. Es en esta manera que nosotros podremos ahorrar mucho tiempo porque la velocidad del avance en este “estado de juventud” es enorme.

Este es similar al rápido desarrollo de un bebé, en el se producen cambios muy significativos durante los primeros meses de su vida. Y cuanto más crece él más lentamente él cambia hasta que alcanza la edad de 10 cuando para él un mes no es muy diferente a otro.

Es por eso que el período de juventud en el camino espiritual de un hombre es muy efectivo y un período intenso de desarrollo. Y la clave aquí es el entorno porque este tiene su mayor impacto sobre una persona precisamente en la “infancia”, cuando él está listo para absorber todo del entorno y los cambios internos ocurren en él con gran velocidad.

Cuanto más una persona exige a su entorno, y cuanto más poderosamente el entorno influye en él y puede responder a todas sus preguntas y a su necesidad de cambio, más rápido puede avanzar.

(75596 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 18 de abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

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Necesitamos ciertos medios para ir de un estado a otro. La Transición de recepción a otorgamiento ocurre como resultado de un proceso de conversión, en el que Maljut del superior se convierte en Keter del inferior. Por esta razón uno debe siempre ver cómo utilizar esta transición de la mejor manera.

Es más importante la transición. Los estados ya están predeterminados, pero nuestro trabajo consiste en acelerar la transición de un estado a otro tanto como sea posible.

Todos los estados están determinados por un enlace en los genes de información llamados Reshimot, y todos los grados están ya establecidos en el proceso de descenso de los mundo de Arriba hacia abajo. La clave es apresurar la transición de un estado a otro. La aceleración ocurre cuando nos conectamos a los medios que asisten esta transición. Todo nuestro trabajo está enfocado en este intervalo.

Una persona siente una pausa: Él aún pertenece al nivel inferior pero por momentos es capaz de ascender al nivel superior, y después una vez más desciende al nivel inferior. Él fluctúa entre uno y otro, como si se apoyara en un bastón que se convierte en una serpiente y después se convirtiera otra vez en un bastón. Una persona tiene que saber cómo atrapar a la serpiente por la cabeza o por la cola, y qué acción realizar con sus “manos” (en el deseo de recibir) con el fin de revelar mi intención egoísta y corregirla, es decir aclarar si tu intención es en aras de ti mismo o en aras del otorgamiento.

Debemos entender que también estamos enlazados por las condiciones externas. Si estamos en un estado de transición, estamos sujetos a cierto peligro, como en el parto. Mientras el feto está en el vientre, está a salvo porque su madre lo protege. Después que nace el niño, también está a salvo porque la madre cuidará de él. Sin embargo, en la transición de un estado a otro, como en el parto en sí, es bastante peligrosa. Esto es debido al hecho de que muchas fuerzas opuestas están involucradas, y la combinación correcta de esas fuerzas nos permite nacer, o hacer la transición de un estado a otro.

La dificultad consiste en el hecho de que mientras una persona está en el estado de transición, es controlado por las perturbaciones externas y pude caer bajo su influencia. Por lo tanto, él debe siempre protegerse de estas. Si uno está rodeado por personas que no están involucradas en el trabajo interno y no están interesadas en otra cosa que el futbol, ellos no representan ningún peligro. Sin embargo, si están involucrados en algo que se parece a tu trabajo espiritual y desean llevarte hacia su lado, ellos pueden influirte, especialmente si son mayoría.

Esto es particularmente peligroso durante la transición de un estado estable y completamente realizado hacia el siguiente estado, el cual pertenece a un otorgamiento más grande, entregarte a la sociedad, y conectarte con los amigos. Entre esos dos estados una persona está en peligro, y necesita tomar consciencia de la grandeza del Creador, de la importancia del estudio, del maestro, los amigos, y el grupo. Entonces todos esos factores que contribuyen a su nacimiento lo guiarán correctamente para que penetre el estrecho camino entre los niveles y nazca.
(75507 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

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Rabash, Dargot HaSulam (Los peldaños de la Escalera) 924 “Y el Señor habló a Moisés”: En realidad nosotros no podemos recibir nada de Arriba, de la naturaleza, antes que la persona tome la decisión de que esta no puede estar en la naturaleza. Sólo después que ella se desespera de la naturaleza, puede pedir la ayuda del Cielo, entonces será favorecida por encima de la naturaleza.

Nosotros deberíamos tratar de conectarnos y ejecutar acciones de otorgamiento entre nosotros con el fin de evocar la Luz que Reforma. Cuando la Luz nos influya sentiremos que cada vez somos menos dignos de la conexión. Se nos dice: “Ve al Faraón porque Yo le he endurecido su corazón”. Al querer parecernos al Creador, nosotros nos acercamos más a Él y al mismo tiempo sentimos que estamos alejándonos de Él.

Aquí se requiere que la persona haga un trabajo especial: Ella no puede escapar de la batalla, sino que entiende que este endurecimiento del corazón le ayudará a revelar la necesidad del poder del otorgamiento, sin importar qué, sin ninguna condición previa. Eventualmente la persona está lista para todo, sin importa qué, independientemente de las condiciones, del grupo, del mundo. De un modo u otro lo principal es adquirir el poder del otorgamiento, el poder de la conexión.

-¿Para qué? ¿Qué ganarás con esto?

-Nada, excepto el poder del otorgamiento en sí mismo.

Ya no es suficiente hablar acerca de esto. Nosotros deberíamos tratar de alcanzar esta actitud hacia los demás, trabajando en el grupo y en la diseminación. Esto no tiene que expresarse externamente, pero si la persona trata de alcanzar a otras, entonces ella realmente encuentra al rey de Egipto y ve que su ego no la dejará hacer nada.

Entonces la persona atraviesa las “Diez plagas de Egipto” y ve como bajo la influencia de una fuerza especial de Arriba, su ego gradualmente se rinde. Cada vez que el “Faraón” levanta su cabeza e insiste, ella recibe otro golpe. Esto desprende a la persona del ego y le permite escapar finalmente de él.

¿Escapar hacia dónde? La persona escapa del Faraón, lo cual significa del poder que la separa a ella de los demás. En primer lugar es sólo una vía de escape, al elevarse por encima de él, y luego la persona comienza a trabajar de manera práctica en la conexión. En Egipto, en el deseo de recibir, ella no podía hacer eso. Así es cómo nosotros alcanzamos “La Recepción de la Torá” lo cual significa la garantía mutua, y comienza el período de “los cuarenta años en el desierto”.

(74455 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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