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El camino del Rey

Dr.Michael LaitmanTodas nuestras vidas deben estar dirigidas hacia la única causa desde la cual se deriva la vida, es decir, hacia el Creador. Y Él es la meta que debemos lograr. Y todos los elementos en nuestra vida en nuestro mundo, son en suma derivados de ese pensamiento de creación. Y si nos dirigimos correctamente en cada momento hacia esa única meta que está moldeada por el pensamiento de creación, avanzamos en el “camino del rey”.

Aclarar la dirección y ser conscientes de este camino es posible a través de los medios que se nos dan en este mundo. Este mundo es creado y estabilizado de esa manera en todos sus niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano y las relaciones entre todos ellos es sólo para darnos la posibilidad única de la acción correcta, es decir que nos dirijamos hacia el Creador en todo momento.

Y los medios que nos ayudan a dirigirnos hacia el Creador a partir de cada circunstancia que nos sucede en este mundo son el grupo. El grupo es como una mini humanidad dentro de la cual nos encontramos en el entorno correcto que hemos construido para nosotros mismos. Cuanto más lo organicemos de la forma ideal, correcta, buena, y verdadera, por medio de esto podemos elevarnos cada vez más alto. El grupo es un nivel que está por encima de mí hacia el cual yo me elevo cada vez más hacia arriba a través de la sociedad.

Trabajar en la sociedad es interesante y único en cuanto a que esta se vuelve el intermediario entre nosotros y el Creador y entre nosotros y la humanidad. Yo no puedo encontrar al Creador por mí mismo porque para esto debo alcanzar la equivalencia de forma con Él. A fin de volverme equivalente con el Creador, debo lograr algo llamado “en aras del otorgamiento”, en esencia debo estar en la intención de otorgar. Y esto es posible sólo si me inserto en un grupo y me pierdo ahí. Si junto con el grupo salgo hacia el Creador, seguramente me encontraré en otorgamiento.

Con el fin de otorgarle al Creador mediante el grupo, yo debo llevar al grupo entero en dirección hacia el otorgamiento al Creador. Por lo tanto juntos debemos moldear el grupo en esta dirección con esa meta, con esa misión, estar conectados con el fin de otorgarle al Creador. Esta debe ser nuestra meta compartida.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 1/24/14, Taller

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Una batalla en la arena con el ego

Dr.Michael LaitmanPregunta: Por un lado, nosotros tenemos que llegar a una intención permanente y fuerte. Pero, por otro lado, está escrito: “Porque la Torá saldrá de Sión”; es decir, específicamente de las “salidas” y los retornos de la espiritualidad. ¿Cómo es posible combinar los dos opuestos?

Respuesta: Nosotros siempre debemos continuar hacia una intención permanente de manera que el Creador se descubra en el centro del grupo, dentro de nuestros corazones conectados, sin divisiones entre ellos. Esta imagen debe estar siempre ante mí. Y yo tengo que estar preocupado de que mis amigos se dirigirán hacia eso y no abandonen esta intención. Así es como yo mismo me aseguro de forma automática de permanecer también en esa intención. Por este medio convoco hacia mí la Luz que Reforma que me fortalece en la intención correcta.

Pero junto con esto, se descubren y se despiertan en mí todo el tiempo nuevos deseos, nuevas condiciones, puesto que, mientras tanto, mi Kli no está completamente corregido. Por lo tanto me encuentro en las salidas todo el tiempo. Descubro una densidad adicional y soy arrojado hacia fuera, y tengo que volver una y otra vez al centro del grupo. Pero estas salidas deben venir de Arriba. Yo no estoy debilitado en mi intención; más bien, es como si perdiera la conciencia: Cada nuevo deseo egoísta me arroja sobre el escenario desde el cual tengo que elevarme.

Se nos dice que la Torá surge específicamente de esas “salidas”. Después de todo, yo tengo que superarlas y, específicamente, por encima de ellas construiré mi nuevo yo.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/14, Taller

Una nación que no tiene descanso

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: El Creador nos mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio, y que no hallará descanso como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso y se asimilaron entre estas, hasta que no quedó rastro de ellas.

Incluso sin saber nada acerca de la fuerza superior, nosotros vemos que aquí tiene que haber un sistema sobre el que se escribe claramente. Es como si hace mucho tiempo un sabio hubiera escrito sobre él en un libro y ahora todo se hubiera hecho realidad. Sin importar lo que el pueblo judío haga, y dondequiera que se encuentre, el destino siempre los perseguirá, los controlará, y los traerá a tergiversadas relaciones con sus vecinos, con el mundo y con nosotros mismos. Él no tiene descanso.

Si este país no quiere ver este sistema con su software y programa integrado, el cual lo conduce desde el principio hasta el fin, hasta la meta, entonces nada nos ayudará. Por el contrario, si nos adentramos en ello, quedará claro que esta es la Torá de la verdad. La Naturaleza misma, por medio de su desarrollo, exige de nosotros una transición de un estado corrupto a un estado corregido, y la sabiduría de la Cabalá explica las fases y los estados que la persona atraviesa en el camino y las acciones y las Luces que forman parte del proceso. Ay de la nación si nosotros no vemos la verdad de esta sabiduría y no la usamos. Desde entonces, ella todavía sigue el mismo camino en la misma dirección, pero adelanta en las curvas bajo una lluvia de golpes, y con ello extiende el tiempo e incrementa las penas.

De hecho, el camino es claro, y cada movimiento tiene su momento oportuno, y si yo no lo realizo a tiempo, entonces la parte que no fue corregida de ayer se suma a la parte de hoy y por lo tanto se duplica la carga. Esta parte no desaparece y nosotros aun tendremos que corregirla, pero en peores condiciones, las cuales se derivan de la falta de corrección de ayer. Si no se corrige esto hoy, será mañana, con la carga de los dos últimos días, las condiciones serán mucho peores y yo tendré que hacer un trabajo tres veces mayor.

Así yo creo constantemente problemas externos mayores y más difíciles, hasta que esté totalmente rodeado de enemigos que quieren aniquilarme. También en casa las cosas están empeorando y el resto del mundo nos rodea con odio, ¿qué podemos hacer?

Además, internamente yo siento el endurecimiento del corazón. Si antes mi entendimiento era más puro, y sentía las cosas y cumplía las correcciones, hoy no me importa nada, y estoy decepcionado y vacío…

Así que, si yo no corrijo el problema a tiempo, éste permanece y éste se añade a la carga que ya tengo sobre mi espalda, que de este modo se vuelve cada vez más pesada. Este proceso es muy diverso, y tiene lugar en todas partes, en diferentes formas, y, finalmente, la crisis se expande y afecta a nuestra salud, nuestras finanzas, la economía, el entorno, la familia, el sistema educativo, nuestra seguridad, y todos los demás aspectos de la vida…

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/28/12, “Exilio y redención”

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Un depósito común de energía espiritual

No importa cuán difícil aparente ser el alcance espiritual, en realidad, no hay nada más simple. Imaginen un sistema que está completamente unificado, sano, conectado entre todas sus partes, en sus más mínimos detalles. Todo opera en absoluta armonía y aspira a una sola meta, todo está dirigido hacia la conexión, a hacer un análisis común, en otras palabras, hacia el Creador, que existe entre nosotros.

Lo revelamos a Él como una consecuencia de la armonía que surge entre nosotros a través de nuestros constantes esfuerzos por conectarnos de forma armoniosa. Como resultado de encontrar la armonía dentro de nuestros deseos, revelamos la Luz que los llena.

¡El Creador está en nosotros! Estamos en el mundo de Infinito, así que revelemos al menos justo el primer grado, el grado más sencillo y pequeño de este estado perfecto. Revelarlo significa volverte correspondiente con este, volverte igual en cualidades, alcanzar el equilibrio con la Luz que lo llena al menos en el primer grado, Nefesh de Nefesh de Nefesh del mundo de Assiya.

Para esto es necesario lograr la igualdad de todas las partes de la vasija común ¿Pero cómo se puede lograr si la igualdad no puede ser medida? Lo único que puede medirse es la diferencia entre uno y otro, una Delta. Pero cuando las cosas son idénticas, no podemos evaluarlas porque perdemos la escala para medirlas ¿Cómo pueden ser comparados dos colores absolutamente negros, o cómo comparamos el blanco con el blanco? Necesitamos una cierta diferencia para evaluar las cosas.

Sin embargo, debemos verificar nuestra igualdad, porque si no soy completamente igual a otro no puedo considerarlo mi amigo, yo no estoy conectado con él mediante una mutua conexión abierta. Y es por esto que necesito dos cualidades: recepción y otorgamiento. Yo debo otorgarles a los del grupo como si fuera alguien grande en relación a los pequeños, dándoles la grandeza de la meta, el reconocimiento de la importancia del Creador y de los amigos. Y por otra parte, debo rebajarme al mismo grado en relación a ellos con el fin de recibir su influencia y su apoyo, al percibirlos como las personas más grandes de la generación.

En otras palabras, logro el máximo otorgamiento y el máximo grado al rebajarme a mí mismo. Y esos dos máximos me llevan a mi igualdad. No puedo construir la igualdad por sí misma, sólo al considerarme igual, esta igualdad no tiene ningún valor. La igualdad sólo se revela como consecuencia de dos estados extremos: el más elevado y el más bajo.

Y cuando todos en el grupo funcionan de esta manera: en el máximo y en el mínimo, dando todo al grupo y recibiendo fuerza, despertar, e inspiración de ellos, entonces es como si estuvieran conectándose por medio de un solo conducto abierto. Antes, todos solíamos conectarnos el uno al otro a través de conductos, a través de los cuales fluía la energía, pero ahora, todos se fusionaron y obtenemos un gran lago, un depósito común que está descubriéndose.
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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/15/12, Escritos de Rabash

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