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No se trata de un calendario festivo sino de un salto espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el significado de las vasijas que recogemos de los egipcios?

Respuesta: Sin ellas, no somos capaces de revelar la Luz (al Creador), dado que todo lo que somos capaces de hacer es modificar la intención. Egipto es la intención para el beneficio propio.

La tierra de Israel (Eretz Israel) es un deseo (Ratzon) dirigido directamente hacia el Creador (Yashar El). El mismo deseo que existe en Egipto transforma a Israel después de cambiar la intención.

Nosotros tenemos un solo deseo. Cuando lo revelamos por primera vez, parece como si fuera la antigua Babilonia porque todo es muy confuso. Se trata de un enorme egoísmo que mezcla todos los estados juntos. La primera vez que salimos de nuestro ego debido al método de Abraham, nos esforzamos por superar nuestro deseo de recibir y separarnos de nuestros estados previos tanto como nos sea posible.

Este fenómeno es llamado “Abraham”. Abraham nos guía para que salgamos de Babilonia y nos separa de nuestro egoísmo corporal al que estamos acostumbrados.

Al principio, cuando uno llega a un grupo, se le enseña cómo trabajar más allá de su egoísmo y cómo conectarse con amigos. Mientras intenta lograr la unidad, uno de repente experimenta una tremenda caída.

Esta es la entrada a Egipto: una intención más egoísta y dura. Uno quiere recibir todos los mundos. Es la intención más egoísta y enfocada. Incluso quiere usar la sabiduría de la Cabalá en aras del bienestar personal. Esto es llamado el poder de Faraón.

Si seguimos trabajando, el grupo y la Luz Circundante nos influyen. No sentimos la Luz, sino que notamos las consecuencias de su impacto en nosotros. Sentimos que estamos obligados a salir de nuestro egoísmo, a deshacernos de él. Aplicamos esfuerzos y experimentamos problemas y numerosas dificultades que nos ayudan a desprendernos de nuestro ego.

A veces caemos muy profundamente en nuestro egoísmo. A veces nos separamos de nuestro ego y nos elevamos por encima de él. Atravesamos subidas y bajadas. Nuestro egoísmo (Faraón) sigue recibiendo golpes hasta que nos deshacemos de él.

La primera separación de la intención egoísta es llamada éxodo de Egipto. Esto es lo que esperamos atravesar todos juntos cuando nos unamos. Yo anticipo que este Pésaj que viene no será para nosotros sólo una festividad en el calendario y que experimentaremos un salto espiritual.

¿Qué cambiará en nosotros si ocurre el salto? En primer lugar, Babilonia se convertirá en una sensación de que estamos en Egipto, en la esclavitud, aún dentro del deseo de recibir. Todo depende de nuestra percepción. En Babilonia, todos actuaban dentro de su egoísmo y esto era considerado como algo normal, porque esta es la naturaleza humana.

Pero nosotros no estamos de acuerdo con este estado y queremos elevarnos por encima del ego. Cuando tratamos de elevarnos, pasamos de Babilonia a la tierra de Canaán, a la futura tierra de Israel. Allí, de pronto sentimos que simplemente no podemos hacerlo de la manera en que lo intentamos y que nos tenemos que quedarnos dentro del deseo de recibir, de lo contrario no avanzaremos en absoluto. Esto significa que hemos entrado en Egipto.

Cuando reconocemos la necesidad de cambiar las intenciones y pasar de la intención egoísta a la de otorgar, empezamos a trabajar para salir de Egipto y continuamos con nuestro trabajo hasta que nos las arreglemos para desconectarnos de nuestra intención egoísta. La separación de esta última es el éxodo de Egipto.

Entonces, no estamos seguros de qué debemos hacer a continuación: Nosotros mismos nos hemos separado del egoísmo, pero ¿ahora qué? En este punto, empezamos a adquirir la intención de otorgar que añadimos a la parte superior del mismo deseo que teníamos cuando estábamos en Egipto. Es por eso que cada mandamiento que observamos, cada acción de otorgamiento, es sólo un recuerdo de nuestro éxodo de Egipto.

Yo uso el deseo que antes se llamaba Babilonia, luego Egipto, y después se transformó en el desierto de Sinaí, y al final éste se convirtió por último en la tierra de Israel. El deseo sigue siendo el mismo, pero la intención mejora cada vez.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/3/14, Preguntas y respuestas con el Rav Laitman

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Estar bien

Dr. Michael LaitmanPregunta: Quiero hacer una pregunta en nombre de todos los enfermos y correlacionar esto con el hecho de que no existe nadie más aparte de Él. Cuando yo lo oigo a usted, todo fluye muy bien dentro de mí y lo acepto, esto pasa después a mi intelecto, y como una persona sensata, por alguna razón no puede aceptar que Él necesite que estemos enfermos.

Respuesta: Esto no es asunto tuyo. Usa tu inteligencia para reconocer que existe una fuerza única en el mundo que te da la posibilidad de pensar que Él no está solo. Comienza a “absorber” esta expresión inicial: Él nos dio la posibilidad de sentir que existimos por fuera de Él, que Él no está solo; Él nos dio la oportunidad de elegir acercarnos a Él a través de la equivalencia de forma.

Pregunta: ¿Cómo es posible ponerse bajo este poder para que Él coquetee con nosotros de una manera diferente?

Respuesta: Depende de cómo lo percibas. Él sólo aumenta su influencia positiva en ti todo el tiempo. Y dependiendo de tu situación, podría ser que lo sientas como lo opuesto, como negativo.

Pregunta: ¿Qué es lo que todos mis amigos enfermos y yo tenemos que hacer para sentir esta influencia como positiva?

Respuesta: Alcanzar la semejanza y la equivalencia con esta fuerza, al menos en el primer nivel, es decir, 1/125avo de su característica, esta característica de amor y otorgamiento. De esta manera ustedes se elevarán al primer nivel, pasarán a través de la frontera entre la incapacidad para sentirlo y mínimamente lo sentirán a Él, esta frontera es llamada el Majsom.

¿Quieren estar físicamente saludable? Anhelen parecerse al Creador junto con los amigos. Imaginen cómo anularse a sí mismos en lo que respecta a los amigos a fin de alcanzar la primera restricción, Tzimtzum Alef. Es posible lograr esto sólo a través del trabajo mutuo.

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De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral”, día tres del 2/04/14, Lección 1

Un torrente de Luz sobre la diferencia potencial del deseo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Todas mis aclaraciones se refieren sólo a mi actitud hacia el entorno?

Respuesta: No hay otra manera de que podamos ver la verdad, sino solo por medio del entorno. Nosotros solo sentimos la diferencia entre los deseos, pero no sentimos la Luz misma, así como no sentimos ni sabemos qué es la electricidad, pero podemos medir el efecto de algunos fenómenos que pasan a través de los cables. De hecho, nada pasa a través de los cables, simplemente lo imaginamos de esta manera. Todo esto es nuestra percepción subjetiva y por lo tanto sólo podemos distinguir los cambios relativos.

Vemos estos dos estados: estado uno y estado dos, pero la razón para los cambios entre estos dos estados es una fuerza que está oculta de nosotros. Sin embargo, mediante el estudio de estos estados, aprendemos sobre su causa oculta. Esto es llamado “a partir de Tus acciones, Te conoceremos”. Él opera en nosotros, Sus acciones se han cumplido en nosotros, y de acuerdo a estas acciones llegamos a conocerlo a Él.

Esto significa que siempre sentimos y medimos solo nuestras vasijas. Incluso la Luz de NRNHY es llamada por los nombres que nosotros les damos a los cambios en nuestros deseos.

Pregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de que he alcanzado el final de la aclaración y que es correcto?

Respuesta: Podemos medir si es correcto sólo con respecto a los demás: ¿Mi actitud hacia los demás y mi actitud hacia mí mismo cambian a favor de los demás? La actitud hacia los demás es un discernimiento muy versátil, porque nosotros aprendemos sobre nuestra actitud hacia el Creador a partir de nuestra actitud hacia los demás, puesto que ésta los incluye a todos. Al corregir nuestros 613 deseos y realizar las 613 Mitzvot (mandamientos), alcanzamos una vasija totalmente corregida a fin de otorgar y alcanzamos el final de la corrección. Pero estos 613 deseos están siempre por fuera de nosotros y operan con respecto a los demás.

Ahora no podemos medir el nivel y la intensidad de la corrección que llevamos a cabo, pero posteriormente ésta se volverá cada vez más clara. Toda la corrección tiene la finalidad de otorgar por fuera de mí mismo, con respecto a las vasijas, deseos, que existen por fuera de mí que parecen ajenas a mí. Al cambiar mi actitud hacia ellas, yo adquiero el atributo de otorgamiento y lo descubro como una percepción parcial del Creador.

Sólo mis deseos y los deseos de los demás participan en esto: unos en menor y otros en mayor medida, y la Luz Superior está en un estado de reposo absoluto y llena toda la creación. Yo sitúo mi vasija arriba y las vasijas de los demás abajo, y la Luz fluye de una a otra. Siento qué Luz me llena y qué corriente pasa a través de nosotros de acuerdo a la distancia entre nuestros niveles, a la brecha entre el potencial de nuestros deseos: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya y Yejida.

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De la1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/24/14, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

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Un acalorado debate

Dr.LaitmanPregunta: ¿Cómo ayuda el grupo al individuo a ver la unicidad de la fuerza superior, si hay muchas opiniones en el grupo y cada uno escucha al maestro de forma diferente, y es difícil llegar a un acuerdo incluso acerca de los principales valores?

Respuesta: Todos ustedes han escuchado acerca del Talmud, pero no todos saben que este es un libro cabalístico que explica en gran detalle las diferentes leyes que la persona debe observar con el fin de alcanzar la adhesión con el Creador. Este libro fue escrito por grandes cabalistas, y todo está en forma de debates y discusiones. Uno dice una cosa, y otro dice algo más, como si diez personas se hubieran reunido en una habitación y discutieran entre sí continuamente.

Sin embargo, la persona que conoce el material entiende que todos hablan de lo mismo y que todos han alcanzado la espiritualidad. Sin embargo, cada uno expresa su propia naturaleza. En nuestra naturaleza existen al menos diez posiciones desde las cuales uno puede ver la misma cosa y ver así el mismo concepto según su propia forma individual. No se trata sólo de un debate acerca de quién tiene razón, sino de la incorporación mutua, de una combinación de todos los puntos de vista. Así, ellos se conectan más como resultado de este estudio, aunque parece que discutieran uno con el otro. Como resultado de esta conexión, ellos alcanzan la unidad.

Por supuesto, siempre sentirán que son diferentes uno del otro en el grupo. Si ustedes aceptan esta impresión, significa que no piensan ni sienten exactamente lo que están discutiendo, dado que cada persona es diferente. No es por casualidad que se nos dice, “De la misma forma en que difieren sus rostros, así también difieren sus opiniones”. No hay nada que podamos hacer al respecto.

Sin embargo, ¿es deseable que todos piensen de la misma manera? ¿Qué funcionará en ellos? Serán como tornillos idénticos o piedras idénticas y no como seres humanos. Cada persona debe ser única. En realidad, mientras más desarrollada sea la persona, más diferente es con respecto a los otros. Nosotros debemos conectarnos por encima de todas las diferencias, dado que es en realidad gracias a nuestra conexión por encima de las diferencias que alcanzamos la unidad. Esta es la manera en que cada uno expresa una cualidad característica, y cuando éstas se incorporan mutuamente, establecemos la cualidad colectiva general. Este “uno” no existe por sí mismo; nosotros debemos construirlo. Esta es la razón para la ruptura. No había ninguna sensación del uno en el mundo de (Infinito). No había nadie que pudiera sentir este uno. Sin embargo, cuando los mundos descendieron tras la ruptura y caída a este mundo, cada uno resultó ser diferente. Gracias al hecho de que somos todos diferentes pero nos conectamos por encima de esas diferencias, nosotros comenzamos a establecer el concepto del uno, el cual no existe por sí mismo.

Entonces, es simplemente natural, correcto, y bueno que haya debates en el grupo. El punto es cómo percibirlos y usarlos con el fin de llegar a la unidad entre nosotros. En nuestra unidad, descubrimos la unicidad de la fuerza superior que es Uno.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/14/14