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Cómo formar correctamente un rezo

Pregunta: ¿Cómo se forma y compone un rezo grupal correctamente y cómo uno permanece en un rezo como este por 24 horas al día?

Respuesta: Al principio, el rezo puede ser artificial, porque aún no sienten un anhelo especial en el corazón por la preocupación por el grupo, por los amigos, por la conexión, por el anhelo compartido entre ustedes y de ahí al Creador.

Todo esto comienza con un movimiento interno bastante artificial. Pero, gradualmente, bajo la influencia del estudio, la Luz superior operará en ustedes. Comenzarán a sentir que sus acciones artificiales, falsas, mecánicas, adoptan un tono completamente diferente: natural, correcto, verdadero y sincero.

La Luz superior que influye en ustedes inserta sus cualidades en ustedes. Y luego, como resultado de esto, su rezo se volverá cierto; sentirán que están como un sólo todo con el resto de los amigos.

Deben conectar los puntos en el corazón a cada uno de los demás, como diez gotas de agua se conectan juntas en una gran gota. Entonces, comenzarán a sentir dentro de ellos una energía superior, un estado elevado, ¡el mundo superior! Toda su vida será en el mundo superior.

Esta es su alma. Es una para todo el grupo de diez. Una persona debe entender que individualmente no puede pasar a esta forma. Debe conectarse con los demás, ya sea virtual o físicamente. ¡Aquí está su éxito!
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De la lección virtual en ruso 21/may/17

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Herramientas básicas para manejo del egoísmo

Pregunta: ¿Qué herramientas ofrece la sabiduría de la Cabalá para manejar el egoísmo?

Respuesta:

  • Limitarte con ayuda de la Luz superior que el hombre recibe a través del grupo.
  • Anularte con respecto al grupo y en este grado, sentir tu punto más bajo.
  • Invertir todos tus esfuerzos en el grupo y ayudar a los amigos del grupo, para que alcancen el punto más alto.

La brecha entre el punto más bajo y el punto más alto, determina la forma de la revelación del Creador a la persona.
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De la lección de Cabalá en ruso 26/feb/17

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¿Cómo es creado el amor?

Pregunta: ¿El amor entre amigos es creado en la unidad en la decena o no?

Respuesta: El amor de amigos es creado con la participación regular en el estudio, con la intención por unidad con los amigos durante el estudio y al discutir diferentes problemas.

El amor surge porque, mientras la Luz superior nos influye, comenzamos a sentir que juntos formamos un todo único.

Vemos que ya no existen los amigos, sólo los puntos internos del deseo por espiritualidad que están dentro de nosotros.

Tenemos que unir nuestros puntos en el corazón y, si los conectamos, recibiremos una vasija espiritual en la que la estructura del mundo superior será revelada.
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De una videoconferencia con estudiantes del centro de estudios ruso, 21/may/17

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¿Qué determina la frecuencia de los estados espirituales?

Pregunta: ¿Cómo podemos acelerar la frecuencia del cambio de estados durante un congreso?

Respuesta: Depende de muchos parámetros, pero sobre todo del grupo, del diez en el que estás.

Si estás preparado para un gran avance, podrás hacerlo, incluso independientemente de los demás. Es muy importante saberlo y tratar de cumplirlo.

Pregunta: ¿De qué depende el ritmo de la transición de un nivel a otro? ¿depende de nuestro grado de desesperación o de nuestra sensibilidad? ¿Cómo podemos pasar por los estados de desesperación más rápido?

Respuesta: Eso depende de tu fusión con otros.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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Los años no pasan en vano

Pregunta: En comparación con mi grupo, siento que me quedo atrás en la comprensión de la necesidad de conexión entre amigos. Por eso, estoy pensando en dejar los estudios.

Respuesta: Cada uno alcanza su momento de conexión con el grupo. Para algunos individuos, toma algunos años, para otros, 20 o incluso 30 años, como escribe Baal HaSulam.

Pero el momento llega para todos, cuando comienzan a sentir que los medios para el desarrollo espiritual provienen de la conexión en un grupo. Y comienzan a crecer en él. Los años que pasan no pasan en vano y específicamente los que van pacientemente en la oscuridad, como escribe Baal HaSulam, gradualmente se elevan a grandes alturas espirituales.
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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 30/oct/16

Pregunta: ¿Es posible reunir un grupo? ¿dónde podemos encontrar a los amigos ‘correctos’?

Respuesta: No necesitas hacer nada en particular. La gente es elegida totalmente al azar. Pero ten en cuenta: todo lo que haces viene de arriba. Nadie actúa independientemente.

Pregunta: ¿Es posible examinar cómo nos conectamos a un grupo de diez?

Respuesta: No, antes de que el Creador se revele entre ustedes, no hay conexión, así que no hay nada que medir.

Pregunta: Hay momentos en los que no deseo ver la lección, es sólo  comunicación y conexión, ¿es normal?

Respuesta: ¡Muy bien! No es tan terrible. Conecta, has un taller.

Pregunta: Somos 11 en el grupo, ¿es preferible que hombres y mujeres hagan talleres por separado o juntos?

Respuesta: Es necesario hacerlo por separado, sin ninguna conexión con el número de personas.

Hombres y mujeres no deben estar juntos, excepto durante la comida e incluso ahí, depende del tipo de comida. Si es una comida familiar, se puede, pero si es una comida con contenido cabalístico, entonces también debe hacerse por separado. Los hombres no deben sentir la presencia de mujeres.

Pregunta: ¿Con qué se puede comparar el sentimiento de logro?

Respuesta: Se puede comparar con liberarse de todas las limitaciones internas y externas, cuando sientas que todo es manejado por el poder colectivo de la Luz, llamado Creador y simplemente flotas en él. Después, este sentimiento desaparece. No queda nada hasta completar la corrección.

Pregunta: ¿Puede ser que en el futuro tenga varios grupos de diez: un grupo de diez en las lecciones, un grupo de diez en el trabajo, un grupo de diez en la familia?

Respuesta: Claro, no hay ningún problema con eso. Pero es necesario primero, comenzar con diez personas con las que tienes un objetivo común, luego seguir.
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De la lección de Cabalá en ruso 30/oct/16

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Una nueva vida #816 – Conflicto en las relaciones

Una nueva vida #816 – Conflicto en las relaciones
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

¿Por qué los conflictos son esenciales en una relación? ¿cuál es la forma correcta de enfrentar las opiniones contrarias en una relación y cómo ésto construye un nuevo nivel en la relación?

Nos hacemos iguales cuando alcanzamos un acuerdo mutuo de la importancia de la conexión entre nosotros por encima de todo.
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De Kabtv “Una nueva vida #816 – Conflicto en las relaciones”, 24/ene/17
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¿Qué es unidad?

Pregunta: ¿Qué significa unir? ¿cuál es este estado?

Respuesta: Unir significa identificarse con amigos que tiene la misma meta que yo, el deseo de descubrir el significado de la vida.

Baal HaSulam dice en Introducción al estudio de las diez Sefirot que la búsqueda del significado de la vida es el principal factor que nos trae a la sabiduría de la Cabalá.

Yo organizo un grupo con los amigos y nos unimos porque sin ellos no puedo ascender por sobre mi ego ni comenzar a sentir el mundo superior.

Entendemos que no podemos funcionar sin los demás, porque tenemos que establecer un sistema de acciones mutuas, que contenga los atributos del mundo superior. Luego, como en un espejo mágico, veré un nuevo mundo y gradualmente será revelado en la conexión entre nosotros.

Por esa razón busco gente con quien compartir mis puntos de vista; juntos establecemos una conexión similar a la conexión espiritual y en esta conexión, gradualmente sentimos el mundo superior, es decir, nuestra completa interacción hasta la revelación del Creador en ella.
[202145]
De la lección de Cabalá en ruso 30/oct/16

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Una educación en común

Pregunta: ¿Es adecuada la educación de los miembros en un grupo que estudia Cabalá, y exactamente en qué circunstancias tiene lugar?

Respuesta: Tenemos una educación en común: Yo con él, él conmigo, nosotros, ¡todos estamos juntos!  En realidad no nos educamos. Se llama solo un “método educativo”. Es realmente un método educativo para corregir a un grupo de diez, para que formemos la conexión adecuada entre nosotros.

Después que creamos un grupo de diez, todo lo demás llega automáticamente. Descubrimos la fuerza positiva en la naturaleza que equilibra la fuerza negativa, crea el sistema correcto de conexión mutua entre nosotros y comenzamos a sentir la conexión con el sistema del mundo que hasta hoy estuvo oculto. Esto se llama el mundo superior o el mundo oculto.

Lo sentimos en nuestros deseos a través de los cuales tejemos conexiones entre los diez miembros. Así es como alcanzamos nuestra alma, nuestro estado eterno y perfecto! A partir de este momento lo que pasa en nuestra vida terrenal, en nuestro cuerpo temporal, no importa más porque ya hemos revelado el próximo estado, el siguiente nivel.
[199909]
De la lección de Cabalá en ruso 3/jul/16

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Un proceso acumulativo

Dr. Michael LaitmanComentario: Mucha gente teme los descensos espirituales porque no cree que encontrará la fuerza para levantarse.

Respuesta: En un grupo no caemos ni no nos levantamos; sólo nos involucramos en el grupo. Mientras más nos involucramos en el grupo, más intensamente la Luz Circundante (Ohr Makif) pasa a través de él.

Cuando comenzamos a unirnos con otros amigos, arreglando y preparando la conexión con ellos, inmediatamente suceden grandes ascensos y descensos. Supongamos que quiero conectarme con un amigo y veo oscuridad porque no puedo hacerlo; esto dice que he caído en el egoísmo.

No se trata de ego físico, sino del ego que aparece mientras se construyen las relaciones correctas entre la gente.

Por lo tanto, no hay nada que temer. ‘¿Parezco una persona que no quiere vivir?! Por el contrario, amo la vida en todos sus aspectos.

La oscuridad de la que hablo aparece como resultado de la desesperación, cuando se quieren establecer conexiones en un grupo y no se puede. En principio, esta desesperación viene del mismo deseo que nos hace imposible ver al Creador.

Sin embargo, todavía es pequeño, no hay suficiente. ¡Debe pasar por un proceso acumulativo, en el que verás que no puedes lograr nada! ¡Así que llegas a una gran desesperación cuando te das cuenta, que viene del Creador!

La Torá dice que el Creador le dijo a Abraham: “No te preocupes, tus hijos saldrán de este mundo al mundo superior porque los traeré al faraón”, es decir, a un ego inmenso.

Es precisamente el descubrimiento del ego inmenso, lo que nos permite dejarlo porque descubrimos que el faraón (ego) es incompatible con el logro del mundo superior. ¡Así que firma su propia muerte y debo abandonarlo. Debo dejarlo.
[194443]
De la lección de Cabalá en ruso 15/may/16

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