Pregunta: ¿Cómo debería yo trabajar con el mal que está revelándose?

Respuesta: El método de la Cabalá está destinado a la corrección de nuestra inclinación al mal, es decir el deseo corrupto que está enteramente direccionado a su propio beneficio, en vez de estarlo hacia el otorgamiento a otra persona. Esta corrección nos ayuda a comenzar a ser similares a la Luz, al Creador. De acuerdo a la similitud de forma, la Luz comienza a vestirse en una vasija y entonces nosotros sentimos la realidad superior.

Pregunta: ¿Qué sucede en la relación entre los amigos cuando yo siento la envidia o el odio?

Respuesta: A pesar de que los vicios se revelen, tú tienes que seguir adelante y tratar de unirte con tus amigos por encima de esta corrupción. Existe la naturaleza pero nosotros debemos estar por encima de ella. Así es cómo nos corregimos a nosotros mismos. Nosotros no estamos destruyendo el egoísmo sino que estamos trabajando por encima de él.

Yo no puedo permaneces ante mi amigo y no deseo interactuar con él. Sin embargo, yo estoy tratando de conectarme con él por encima de este rechazo.

Después de todo, este rechazo es el resultado de mi deseo corrupto, egoísta. Con el propósito de ser corregido, yo me elevo por encima de este y trato a mi amigo en el sentido opuesto, con amor.

Ambas formas coexisten dentro de mí. Yo reconozco mi rechazo y al mismo tiempo decido expresar una actitud diferente, ver a mi amigo como una gran persona.

Este es nuestro trabajo.

(78394 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

(78229)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Pregunta: ¿Qué esfuerzos debe hacer el grupo con el fin de alcanzar la corrección en el transcurso de la vida misma, en la cual sus miembros descubren la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Los esfuerzos no deberían ser juzgar a ningún miembro del grupo en relación al estado en el que está. Todos nosotros somos “trapos” como Rabash solía decir; todos nosotros somos corruptos. Todos los pecados y atributos negativos están en cada uno de nosotros.

La persona que alcanza los niveles espirituales elevados descubre en el camino que tiene deseos repugnantes y repulsivos, y es impactada por el hecho de que ella pueda tener tales deseos. ¡Es incluso imposible de imaginar semejante cosa! Como resultado de la ruptura, cada uno tiene todo tipo de deseos dentro de sí. Por lo tanto, no debemos ver a nadie como corrupto.

“Se necesita a uno para conocer a uno”. Si veo un error en alguien, es sólo porque yo soy corrupto. Si estuviera corregido, podría ver al otro de acuerdo a mi nivel de corrección, como si estuviera totalmente corregido, ya que todos estos grados ya existen. Lo que ahora veo es el reflejo de mi ego.  Es mi ego el que representa esta imagen para mí.

Entonces el trabajo principal en el grupo es aceptar a cada miembro como tu amado bebé. No importa lo que él haga: Si no te deja descansar, si desordena, si lo rompe todo, tú sabes que es tu bebé. Es así como deberías tratar al amigo. Esta es una señal de amor.

Yo hablo sobre el amigo y esto quiere decir que la persona puede también tratar a los demás de esta forma y no solo venir y unirse al grupo. La ayuda mutua significa tomar en consideración los estados personales de cada individuo. 

(77624 – De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 2)

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Pregunta: ¿Cómo puedo avanzar hacia el otorgamiento si mi aspiración es egoísta, por mi propio placer, la cual se deriva de este mundo? Después de todo, no puedo hacerlo de ninguna otra manera.

Respuesta: No te preocupes por eso, ya que tienes todo lo que necesitas para el avance espiritual: un grupo en el cual realizas tu deseo por lo espiritual, donde la Luz (el Creador) es revelado ¿Qué más podrías necesitar? Tienes un sistema que te ayuda a crecer, ¡como una familia que cuida de ti!

Recibes apoyo de nuestro gran grupo mundial, de una gran cantidad de amigos. Aparte, el mundo entero en general te apoya revelando su falta de valor con cada día que pasa. Esas condiciones son tan favorables que realmente no tenemos nada de qué quejarnos. Es incluso un poco molesto ¿Somos realmente tan impotentes que se nos debe mostrar claramente la ruptura del mundo egoísta para convencernos de que no hay otro camino que este? Esto nos habla de nuestra absoluta debilidad e inhabilidad para resistir nuestro deseo de disfrutar; así de pequeños, desamparados y huecos somos en realidad.

En los tiempos de Baal HaSulam, el mundo se agitaba, persiguiendo placeres y riqueza, y aspirando a desarrollar la ciencia y las nuevas tecnologías. Pero hoy el mundo sólo siente decepción, como si deliberadamente estuviéramos siendo respaldados en nuestro camino.
(78119 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de mayo del 2012, El estudio de las Diez Sefirot)

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Para estar en equilibrio con el Creador, para conectarme con él, yo mismo tengo que cambiar. ¿Cómo es posible? ¿Cómo puedo parecerme a Él? Después de todo, equilibrio significa parecido.

Para hacer esto, se nos dio un entorno. El equilibrio con el Creador lo alcanzo al equilibrarme con el entorno en el que lo descubro a Él. Las Reshimot (recuerdos) que se despiertan dentro me presentan al grupo, y mi trabajo se vuelve real, ahora estoy tratando con algo que es familiar, todo se resuelve entre amigos.

¿Cómo es posible encontrar equilibrio con el grupo? A través de garantía mutua que es la fuerza, la ley del equilibrio.

De acuerdo a esta ley, el mundo entero está mutuamente conectado, como ruedas dentadas en un determinado sistema. Ninguno de los engranajes puede girar de forma independiente sin girar las demás ruedas y sin ser girado por ellas. Son como dos discos de embrague cuando se tocan entre sí.

Pero la ley de desarrollo opera en este mecanismo. En primer lugar, el pedal del embrague está presionado y la conexión entre ellos es aún débil. En este punto, no nos estorbamos, sino que más bien nos ayudamos unos a otros al girar y no sentir que estamos conectados a un todo. Los estados y las naciones están separados, y algunos ni siquiera saben que los otros existen.

Con el tiempo, el ego interno crece y las ruedas dentadas se conectan más estrechamente. En otras palabras, el pedal del embrague es liberado y los discos se acercan progresivamente el uno al otro, hasta que se conectan muy estrechamente. Así se desarrolla toda la humanidad hacia la cooperación mutua: Los países establecen conexiones, se descubren nuevos continentes, florecen el comercio internacional y la industria, cambian las sociedades, crece el número de diferentes profesiones, y la gente se va volviendo cada vez más interdependiente, hasta que sea totalmente interdependiente.

Este desarrollo es muy difícil, porque el ego y las Reshimot que se desarrollan nos acercan más y nos agolpan, hasta un momento determinado en el que esta conexión demasiado apretada empieza a preocuparnos. Nosotros no podemos separarnos unos de otros para vivir sin los demás, aunque lo quisiéramos. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, nos trae a un nuevo estado en el que descubrimos que no podemos separarnos nunca más. Si no trabajamos en la correcta conexión mutua entre nosotros, entonces nosotros mismos podemos ser destruidos.

Así que la garantía mutua, nos obliga a ser mutuamente responsables unos de otros. Nosotros somos como ruedas dentadas: Cualquier rueda que gire, hace girar a todas las demás. El pedal del embrague se deja sin tocar y los discos se juntan, los dientes se encajan unos entre los otros y que todos nos encontramos en un enorme sistema interconectado, que no permite que ningún tipo de engranaje gire libremente. Ahora todos los demás deben estar de acuerdo con esto, estar de acuerdo en cuanto a la dirección y la velocidad. Sin este acuerdo, nadie será capaz de moverse.

Con el tiempo todos descubrirán una “mano extraña alrededor de su cuello”. Imagina a una persona que yace con una terapia intravenosa, sin la cual puede morir, pero hay varios millones de derivaciones instalados en el tubo por el cual fluyen los líquidos vitales. Todos cierran su propia derivación y entonces, este será el final.

Pronto sentiremos que estamos en una situación muy desagradable. Por eso la sabiduría de la Cabalá se nos revela de antemano, con el fin de preparar nuestra vida para las nuevas condiciones. Finalmente, todo nos lo dan con el propósito de la corrección, el asunto es sólo cómo ver todo el panorama entero. Si sabemos de antemano que todo se nos da para servir a la búsqueda de la correcta conexión mutua entre nosotros, es decir, para la garantía mutua, entonces, los engranajes se organizarán como debe ser y voltearán en la dirección correcta, en armonía. Además, el equilibrio mutuo les ayudará a estar en equilibrio con la fuerza general que los encierra dentro de un sistema junto con el Creador. Así es como el mundo alcanzará la corrección deseada.
(77690)
De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 3

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Recibir la Torá significa llegar a conocer al Creador quien se revela en nuestra conexión mutua. Los eventos que sucedieron en al Monte Sinaí indican las condiciones necesarias que deben realizarse: sentir un exilio del estado de conexión y unidad y la falta de sensación del Creador que está siendo revelado dentro de esta conexión según sea el grado de nuestro gemir por el trabajo.

Y todo esto sucede bajo los golpes del Faraón, por los que pasamos al tratar de conectarnos a pesar de todo el rechazo, hostilidad, y odio que le da al egoísmo una oportunidad de escapar. Pero aun así, aspiramos a la conexión y estamos dispuestos a aceptarla en cualquier condición o forma con el fin de que suceda.

Entonces cruzamos el Mar Rojo y llegamos al Monte Sinaí, aun cuando nos falta mucho para acercarnos a ese estado. Y entonces nos reunimos en el Monte Sinaí (la montaña de odio); esto significa, que finalmente alcanzamos a unirnos alrededor de nuestro odio y aceptamos la condición de garantía mutua: volvernos un hombre con un corazón. Bajo tal circunstancia, se revela en nosotros una fuerza de conexión. Resulta que para ganar este poder, es necesario pasar por varios estados al incrementar y clarificar nuestra demanda, lo que significa construir una vasija adecuada para la corrección, tanto en la mente como en el corazón. Al darnos cuenta de que no necesitamos nada más que eso, recibiremos el método de corrección revelado y el poder que nos permita ir por encima de la razón.

Con este poder podemos pelear en contra de nuestro egoísmo, que crece continuamente, pero ahora crece de forma consciente y bajo control. Es claro que estamos haciendo descubrimientos poco placenteros y revelando nueva maldad en la línea izquierda, pero después la corregimos en la línea derecha. Entonces gradualmente aprendemos cómo corregir nuestro egoísmo para finalmente entrar a la tierra de Israel.

El momento más importante en este trabajo viene después del júbilo y el ascenso logrado como resultado de una gran convención. Después de todo, ahí viene una nueva fase, que comienza con un endurecimiento del corazón, una nueva invitación al Faraón, quien se endureció incluso más. Y entonces, por encima de todo, es importante el compromiso de rebajarme a mí mismo y aceptar este proceso. Aun cuando todavía no sentimos que tales estados sean absolutamente necesarios para nosotros, debemos aceptarlos como inevitables, es decir confiar en que el más alto maestro nos lleva hacia adelante.

Es el Creador quien endureció el corazón del Faraón, y aquí necesitamos elevarnos a un cierto nivel de cancelación de nosotros mismos al aceptar este endurecimiento y trabajar con devoción. Es necesario aceptar el hecho de que no existe nadie más además de Él, y esforzarnos por permanecer conectados, sin importar cuán difícil sea el estado que llegó.

Y esos retos tan difíciles se nos entregan usualmente tras las grandes reuniones, después de la sensación general de inspiración y conexión. Pero debemos darnos cuenta que los estados difíciles que vienen después, son el momento para el trabajo real. Ahora se les da una oportunidad de tratar adecuadamente a la nueva naturaleza egoísta, una nueva Reshimó rota, con la cual deben trabajar.

Pero la mente y el corazón lo olvidan, y la persona se confunde pensando que todo lo que está sucediendo es la verdad y no un juego que viene de arriba. En eso, la opinión general del grupo y el apoyo mutuo deben venir al rescate. Aparte de la confusión y los sentimientos encontrados por los que todos pasan, la persona debe recibir un segundo punto de vista del grupo que esté más allá de esta confusión, para mostrar de dónde vienen este estado especial y todos los sentimientos encontrados. Vienen de una nueva Reshimó que deliberadamente nos revela el Creador para que la percibamos correctamente.

Todo el desarrollo pasa por las etapas de HaVaYaH comenzando con el “ápice de la letra Yud“, que nos es completamente desconocida. Después pasa por el estado “Yud, Hey”, el desarrollo de arriba hacia abajo, y después “Vav, Hey”, nuestras preparaciones, percepciones, y reacciones desde abajo. Así, cuando se nos da un nuevo estado en las etapas de “Yud, Hey”, es importante aprender cómo aceptarlo adecuadamente. No todos son capaces de hacerlo aún. No debemos culparlos a ellos sino a la fuerza general del grupo que no proporcionó el suficiente apoyo, conocimiento, y sensación de que todos esos estados se nos entregan para que avancemos.
(77940)

De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/15/12, Escritos de Rabash

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Al actuar en contra de nuestro ego y conectarnos más fuertemente, nosotros atravesamos 125 grados de ascenso, los cuales se dividen en Sefirot, Partzufim, y mundos. Cuanto más fuerte nos conectemos, más sentimos la fuerza interior que nos conecta, llamada el Creador. Por lo tanto atravesamos cinco mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, y Adam Kadmon y nos elevamos en el mundo del Infinito. Nosotros aprendemos acerca de todos estos estados en la sabiduría de la Cabalá y los incorporamos en la práctica internamente.

Con el fin de llenar esto de forma más eficiente, tenemos las convenciones. Es muy bueno que haya gente de todo el mundo en el salón de convenciones, con quienes no nos conocemos: hombres, mujeres, estudiantes veteranos que han estado estudiando durante años, y aquellos que acaban de escuchar acerca de la sabiduría de la Cabalá y quienes como “por casualidad” llegaron a esta convención. La conexión entre todos es posible y no requiere ninguna preparación previa.

Si tratamos de conectarnos de manera práctica, empezamos a sentir que algo está pasando en el interior: Se está revelando entre nosotros una fuerza especial, la cual es como si no hubiera existido antes y como si no la hubiéramos sentido. Esta fuerza se revela sólo en nuestro mundo, cuando empezamos a trabajar, al llevar a cabo realmente el consejo de los cabalistas, y entonces descubrimos la fuerza de conexión entre nosotros.

Por ello, los cabalistas estaban contentos con cada oportunidad para conectarse. Ellos entendieron que gracias a esta acción podían alcanzar la corrección y ver la realidad espiritual que está por encima de nosotros, descubrir la fuerza que nos dirige y nos lleva a una meta determinada.

Esta es la única manera en la que podemos mirarnos a nosotros mismos desde arriba, como si existiéramos en los cuerpos físicos, y descubrir los mundos superiores, los estados que están por encima de este mundo. Esta es la única manera en la que podemos ver que este mundo no es real y recibir nuevos atributos, nuevos sentidos que nos permiten ver la dimensión espiritual superior que se eleva sobre el mundo corpóreo, y vivir en los dos mundos al mismo tiempo. Nosotros sentimos esto a tal punto que la persona comienza a sentir la eternidad y la perfección y no tiene miedo de la muerte en absoluto.

La persona no sentirá cuando su cuerpo muera, al igual que no siente cuando se corta el pelo o las uñas. Esto es así porque el cuerpo corporal pertenece al nivel animado, mientras que el cabello y las uñas pertenecen al nivel vegetativo, es decir, a un nivel inferior. Así que, si nos elevamos a un nivel superior denominado el nivel humano, el cual está simbolizado por la conexión entre nosotros, dejamos de preocuparnos por la pérdida del cuerpo bestial, el cuerpo puede vivir o morir, mientras que nosotros existimos en un nivel superior de existencia, que ya hemos alcanzado.

Esto es lo que debemos alcanzar y esta es la meta de la sabiduría de la Cabalá: Elevar a la persona a un nivel superior, a la existencia eterna para que no vivamos dentro de un cuerpo bestial, sino que vivamos la vida del alma. El alma es la sensación que se crea dentro de nuestra conexión. Así que el propósito de todas estas explicaciones es alcanzar la única meta, la conexión.

Nosotros realizamos el acto de conexión en las convenciones, para que a través de esta conexión, como una pequeña parte de la corrección general, sintamos la vida espiritual. Así nosotros creamos un sistema de Adam HaRishón (el primer hombre), al reunir sus partes y descubrir la vida espiritual en la que vive el sistema superior, el alma general.

(77265 – De la Convención en Brasil del 5/04/12, Lección 1)

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Debemos tratar de promulgar el sistema que nos ha sido ofrecido por los Cabalistas, el método que posee la capacidad de cambiar el mundo.

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Pregunta: En un principio nosotros asumimos que el entrenamiento psicológico iba a durar tres horas. En la convención, le dedicamos una hora. Y ahora usted dice que es posible implementarlo durante un cuarto de hora antes de la lección. ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Estas clases constituyen la intención de la persona, la cual debe formular, ella debe pasar mucho tiempo al día para permanecer en ese espíritu durante todo el día.

Hay personas que están constantemente en este estado, hay quienes regresan a éste, y hay quienes no son capaces de soportarlo. Su ego es tan grande que aún a pesar de que hacen un pequeño esfuerzo, ellos necesitan abandonar este estado, no son capaces de permanecer en él.

Todo depende del estado en el que se encuentre la persona a medida que avanza. Tú te desarrollas gradualmente dentro del otorgamiento de la Luz superior. Sólo esto da resultados y nada más.

Cuando anhelas ir hacia adelante, la Luz te influye. Ésta te cambia y la próxima vez, entrarás en ella con más sensibilidad y lo harás con mayor facilidad. Tú ya estarás muy cerca de estos atributos, y serás inmediatamente incluido en ellos. Supongamos que en la mañana te despiertas como las bestias, existes en “separación”, e inmediatamente entras en este mundo, en el mundo en el que la fuerza lo dirige todo.

Tú comienzas a comprender tu día de una manera completamente diferente, a ver lo que está sucediendo en todas partes. Cuanta más información recibes de las sensaciones o de cualquier otra cosa, más ves cómo juega el Creador con sus criaturas, y cómo quiere Él llevarlas a la independencia y simultáneamente además a que se parezcan a Él.

(76446 – De la Convención en Vilna del 3/24/12, Taller 2)

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Pregunta: ¿Cuál es nuestro trabajo práctico para alcanzar el amor de amigos?

Respuesta: Hay dos enfoques para todo, el enfoque de Maljut y el enfoque de Keter, ya sea desde la deficiencia o desde la completitud.

Yo puedo acercarme al amor de los amigos a partir de los golpes y de las deficiencias, de sentir la desesperación de alcanzar algo por mí mismo, después de haber comprendido que necesito socios. No puedo entender nada por mí mismo y necesito que los amigos me ayuden a entender, que me den el poder, que me impulsen. Cuanto más me conozco, más bien veo que no puedo lograr nada, que yo no puedo sostenerme, ni en mis pensamientos y ni en los sentimientos correctos, necesarios para alcanzar la espiritualidad. No hay nada espiritual en la persona a excepción de este punto, y este punto no puede proporcionar ningún llenado. Así que comienzo a darme cuenta que todas mis habilidades, mi vasija entera, mi capacidad y mi poder, se revelan sólo como resultado de la conexión con los demás.

Después de todo, ¿qué puede hacer una sola célula en el cuerpo de una persona? La persona que descubre que no tiene el poder espiritual, ni el poder de la razón, ni la fuerza de voluntad, puede ser sostenida y tiene de donde ser agarrada, porque un poder sólo puede existir y tener asidero, en la conexión entre los deseos ajenos. Esta revelación no le deja otra opción sino buscar una conexión con los demás.

Es un camino muy largo, ya que este es el avance por el camino del sufrimiento. Pero hay otra manera, el “camino de la Torá”. Al seguir el camino de la Torá la persona sabe de antemano que debe conectarse con los demás; a ella se le dice que la conexión es por su propio bien, y se le dan diferentes ejemplos, como a un niño. Imaginemos que a un niño pequeño se le permitiera hacer lo que quisiera, cuánto sufrimiento y cuántos golpes tendría que experimentar este pobre niño para encontrar el camino correcto en la vida. Sería absolutamente terrible.

Pero el mundo está construido de manera que el niño está rodeado de gente que lo quiere, que lo protege, que cuidar de él, que le explica las cosas, que no le permite hacer cosas malas, y que lo empuja hacia el bien. Así, avanza el niño. Esta es una manera rápida y segura de crecer como ser humano, y esto es lo que deseamos para nuestros hijos.

Es lo mismo cuando se trata del avance espiritual, nosotros podemos aprenderlo todo de la naturaleza. Por lo tanto, hay un camino para el avance espiritual, a excepción del aprendizaje de las malas experiencias y los amargos errores. En su lugar, podemos aprender de un maestro y de los libros, de los consejos de los cabalistas. Si realmente aceptamos este consejo como una ley, como instrucciones de funcionamiento, (“Torá” viene de la raíz hebrea “instrucción”), podemos avanzar con relativa facilidad. Eventualmente, sin embargo, la persona avanza en algún punto intermedio, en la forma llamada Derej Eretz, (el camino del medio). La forma ideal está no sólo en seguir el consejo de los cabalistas, y no sólo por medio del sufrimiento, sino entre estas dos formas.

El grupo puede establecer un ejemplo para la persona en cuanto a qué debe hacer y cómo avanzar. Este la capacita, la apoya, y tira de ella hacia adelante. Muchos no lo entienden o lo entienden en teoría, pero son incapaces de ponerlo en práctica, de escucharlo, y aceptarlo. El rechazo de los demás es tan fuerte que oculta el sentido común de ellos y los obliga a buscar excusas diferentes y a salir con teorías de su renuencia a conectarse. Sin embargo, todo el trabajo se realiza sólo en el grupo.

 (76619)

 De la 1º parte de la lLección Diaria de Cabalá del 4/26/12, Escritos de Baal HaSulam

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