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Amor de cuento de hadas

Pregunta: ¿Jugar a demostrar amor es un método efectivo solo en un grupo de cabalistas o se puede usar en cualquier grupo que trabaje en conjunto o en la familia o en cualquier otro lugar?

Respuesta: No sé que se hace en los grupo de trabajo. En un grupo de cabalistas, es necesario jugar a demostrar amor para que podamos atraer la Luz circundante. Usamos el método de inducción porque en realidad estamos trabajando con fuerzas muy poderosas de la naturaleza.

Cuando intencionalmente me obligo a comportarme amorosamente con mis amigos y ellos hacen lo mismo conmigo, atraemos la fuerza superior de la naturaleza hacia nosotros y esta fuerza comienza a construir estas actitudes e interacciones en nosotros.

Si queremos ser amables con los demás, debemos actuar como si fuéramos amables, incluso si entendemos perfectamente que en realidad no somos así. Pero también sabemos que mientras lo hacemos, la Luz superior nos corrige.

Pregunta: ¿Por eso, por ejemplo, cuando das un regalo a un amigo, tienes que contarlo a todos y no ocultarlo?

Respuesta: Por supuesto. Todos deben saberlo. Estás dando un ejemplo positivo y comunicando amor al mundo.

Debes dar regalos y hacer todo. Por eso cuando doy algo, ¡debo contarlo a todos! ¡No es necesaria una falsa modestia! ¡Todo eso es mentira! No te lleva a ninguna parte. Deja que sea lo opuesto. Permite que la gente hable del regalo que quiere dar a otros.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/jun/17

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La comida cabalística

Pregunta: ¿Qué es lo especial de la comida cabalística?

Respuesta: La comida es la acción más difícil en Cabalá, porque durante ella la persona debe sentirse como si estuviese junto a los demás en una conexión común y, los amara. Quiere que todos disfruten de los buenos sabores que ahora experimenta.

Debe haber esa conexión común que el individuo disfruta, no el sabor de la comida, sino en el hecho de que comen juntos y que esto les satisface. El sabor principal no está en las golosinas, sino en el hecho de que ahora nos complementamos mutuamente con nuestra relación, amor, conexión y unidad mutua.

Resulta que, durante la comida, se experimenta una gran tensión interior. Después de todo, constantemente se debe controlar la intención con la que se está tomando cada bocado, poniendo la cuchara en la boca, masticando, tragando, además al sentir los sabores al masticar, tragar y digerir la comida.

Por lo tanto, se está en el proceso de recibir la Luz en su Kli espiritual (vasija), en conexión con los demás, porque el consumo espiritual de alimentos es común en todos y no solo en cada uno individualmente.

Por lo tanto, cada uno debe sentir que come la comida junto con los demás, como un hombre con la misma boca, con una lengua, un paladar y una garganta. Mastica con 32 dientes, lo que significa que aclara 32 corrientes de sabiduría (la Luz de Jojmá).

Cuando traga, no siente el sabor de la comida, sino el gusto de realizar la acción junto con todos. Transforma esta acción material en recepción de Luz en el Partzuf espiritual, en bien del otorgamiento. Si lo hace con respecto a todos, entonces también puede estar seguro de que lo hace junto con el Creador. Por lo tanto, la comida es una acción espiritual muy difícil y requiere un logro mucho más alto que un taller o una reunión de amigos.

En general, hay tres acciones realizadas por un grupo cabalístico que apunta hacia la unificación: el taller, la reunión de amigos y la comida.

El objetivo de estas acciones es conectar a la persona con el resto del grupo para que deje de sentirse como elemento separado, se disuelva en el grupo y se incluya en un todo. Por lo tanto, pierde su individualidad egoísta y recibe todo el Kli común, la cualidad de otorgamiento, que los demás también tienen.

Sale de su egoísmo y se incluye en los amigos, sintiendo que no hay nada más que ellos. A medida que se pierde a sí mismo, ingresa al mundo espiritual, a la sensación del Creador, es decir, se eleva a otra naturaleza basada en otorgamiento y amor.
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De Kabtv “Una vida nueva” 20/jul/17

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Cómo formar correctamente un rezo

Pregunta: ¿Cómo se forma y compone un rezo grupal correctamente y cómo uno permanece en un rezo como este por 24 horas al día?

Respuesta: Al principio, el rezo puede ser artificial, porque aún no sienten un anhelo especial en el corazón por la preocupación por el grupo, por los amigos, por la conexión, por el anhelo compartido entre ustedes y de ahí al Creador.

Todo esto comienza con un movimiento interno bastante artificial. Pero, gradualmente, bajo la influencia del estudio, la Luz superior operará en ustedes. Comenzarán a sentir que sus acciones artificiales, falsas, mecánicas, adoptan un tono completamente diferente: natural, correcto, verdadero y sincero.

La Luz superior que influye en ustedes inserta sus cualidades en ustedes. Y luego, como resultado de esto, su rezo se volverá cierto; sentirán que están como un sólo todo con el resto de los amigos.

Deben conectar los puntos en el corazón a cada uno de los demás, como diez gotas de agua se conectan juntas en una gran gota. Entonces, comenzarán a sentir dentro de ellos una energía superior, un estado elevado, ¡el mundo superior! Toda su vida será en el mundo superior.

Esta es su alma. Es una para todo el grupo de diez. Una persona debe entender que individualmente no puede pasar a esta forma. Debe conectarse con los demás, ya sea virtual o físicamente. ¡Aquí está su éxito!
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De la lección virtual en ruso 21/may/17

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Herramientas básicas para manejo del egoísmo

Pregunta: ¿Qué herramientas ofrece la sabiduría de la Cabalá para manejar el egoísmo?

Respuesta:

  • Limitarte con ayuda de la Luz superior que el hombre recibe a través del grupo.
  • Anularte con respecto al grupo y en este grado, sentir tu punto más bajo.
  • Invertir todos tus esfuerzos en el grupo y ayudar a los amigos del grupo, para que alcancen el punto más alto.

La brecha entre el punto más bajo y el punto más alto, determina la forma de la revelación del Creador a la persona.
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De la lección de Cabalá en ruso 26/feb/17

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¿Cómo es creado el amor?

Pregunta: ¿El amor entre amigos es creado en la unidad en la decena o no?

Respuesta: El amor de amigos es creado con la participación regular en el estudio, con la intención por unidad con los amigos durante el estudio y al discutir diferentes problemas.

El amor surge porque, mientras la Luz superior nos influye, comenzamos a sentir que juntos formamos un todo único.

Vemos que ya no existen los amigos, sólo los puntos internos del deseo por espiritualidad que están dentro de nosotros.

Tenemos que unir nuestros puntos en el corazón y, si los conectamos, recibiremos una vasija espiritual en la que la estructura del mundo superior será revelada.
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De una videoconferencia con estudiantes del centro de estudios ruso, 21/may/17

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¿Qué determina la frecuencia de los estados espirituales?

Pregunta: ¿Cómo podemos acelerar la frecuencia del cambio de estados durante un congreso?

Respuesta: Depende de muchos parámetros, pero sobre todo del grupo, del diez en el que estás.

Si estás preparado para un gran avance, podrás hacerlo, incluso independientemente de los demás. Es muy importante saberlo y tratar de cumplirlo.

Pregunta: ¿De qué depende el ritmo de la transición de un nivel a otro? ¿depende de nuestro grado de desesperación o de nuestra sensibilidad? ¿Cómo podemos pasar por los estados de desesperación más rápido?

Respuesta: Eso depende de tu fusión con otros.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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Los años no pasan en vano

Pregunta: En comparación con mi grupo, siento que me quedo atrás en la comprensión de la necesidad de conexión entre amigos. Por eso, estoy pensando en dejar los estudios.

Respuesta: Cada uno alcanza su momento de conexión con el grupo. Para algunos individuos, toma algunos años, para otros, 20 o incluso 30 años, como escribe Baal HaSulam.

Pero el momento llega para todos, cuando comienzan a sentir que los medios para el desarrollo espiritual provienen de la conexión en un grupo. Y comienzan a crecer en él. Los años que pasan no pasan en vano y específicamente los que van pacientemente en la oscuridad, como escribe Baal HaSulam, gradualmente se elevan a grandes alturas espirituales.
[208121]

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 30/oct/16

Pregunta: ¿Es posible reunir un grupo? ¿dónde podemos encontrar a los amigos ‘correctos’?

Respuesta: No necesitas hacer nada en particular. La gente es elegida totalmente al azar. Pero ten en cuenta: todo lo que haces viene de arriba. Nadie actúa independientemente.

Pregunta: ¿Es posible examinar cómo nos conectamos a un grupo de diez?

Respuesta: No, antes de que el Creador se revele entre ustedes, no hay conexión, así que no hay nada que medir.

Pregunta: Hay momentos en los que no deseo ver la lección, es sólo  comunicación y conexión, ¿es normal?

Respuesta: ¡Muy bien! No es tan terrible. Conecta, has un taller.

Pregunta: Somos 11 en el grupo, ¿es preferible que hombres y mujeres hagan talleres por separado o juntos?

Respuesta: Es necesario hacerlo por separado, sin ninguna conexión con el número de personas.

Hombres y mujeres no deben estar juntos, excepto durante la comida e incluso ahí, depende del tipo de comida. Si es una comida familiar, se puede, pero si es una comida con contenido cabalístico, entonces también debe hacerse por separado. Los hombres no deben sentir la presencia de mujeres.

Pregunta: ¿Con qué se puede comparar el sentimiento de logro?

Respuesta: Se puede comparar con liberarse de todas las limitaciones internas y externas, cuando sientas que todo es manejado por el poder colectivo de la Luz, llamado Creador y simplemente flotas en él. Después, este sentimiento desaparece. No queda nada hasta completar la corrección.

Pregunta: ¿Puede ser que en el futuro tenga varios grupos de diez: un grupo de diez en las lecciones, un grupo de diez en el trabajo, un grupo de diez en la familia?

Respuesta: Claro, no hay ningún problema con eso. Pero es necesario primero, comenzar con diez personas con las que tienes un objetivo común, luego seguir.
[202704]
De la lección de Cabalá en ruso 30/oct/16

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Una nueva vida #816 – Conflicto en las relaciones

Una nueva vida #816 – Conflicto en las relaciones
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

¿Por qué los conflictos son esenciales en una relación? ¿cuál es la forma correcta de enfrentar las opiniones contrarias en una relación y cómo ésto construye un nuevo nivel en la relación?

Nos hacemos iguales cuando alcanzamos un acuerdo mutuo de la importancia de la conexión entre nosotros por encima de todo.
[201084]
De Kabtv “Una nueva vida #816 – Conflicto en las relaciones”, 24/ene/17
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¿Qué es unidad?

Pregunta: ¿Qué significa unir? ¿cuál es este estado?

Respuesta: Unir significa identificarse con amigos que tiene la misma meta que yo, el deseo de descubrir el significado de la vida.

Baal HaSulam dice en Introducción al estudio de las diez Sefirot que la búsqueda del significado de la vida es el principal factor que nos trae a la sabiduría de la Cabalá.

Yo organizo un grupo con los amigos y nos unimos porque sin ellos no puedo ascender por sobre mi ego ni comenzar a sentir el mundo superior.

Entendemos que no podemos funcionar sin los demás, porque tenemos que establecer un sistema de acciones mutuas, que contenga los atributos del mundo superior. Luego, como en un espejo mágico, veré un nuevo mundo y gradualmente será revelado en la conexión entre nosotros.

Por esa razón busco gente con quien compartir mis puntos de vista; juntos establecemos una conexión similar a la conexión espiritual y en esta conexión, gradualmente sentimos el mundo superior, es decir, nuestra completa interacción hasta la revelación del Creador en ella.
[202145]
De la lección de Cabalá en ruso 30/oct/16

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