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Hombre y mujer son resultado de las raíces espirituales

Pregunta: ¿Por qué hay división entre hombre y mujer en el cuerpo físico en el mundo vegetal y animal, si no hay diferencia entre sexos en espiritualidad?

Respuesta: Porque nuestra raíz superior es el Creador, el Uno que otorga, que da, que extrae de Sí mismo e irradia la Luz, mientras que el ser creado es deseo, vacío, que quiere recibir Luz y ser llenado con ella. Esos dos elementos son de lo que está hecha la creación, Creador y ser creado.

Por lo tanto, en nuestro mundo somos resultado de esas dos raíces espirituales -Creador y ser creado. En nuestro mundo el hombre es la encarnación terrenal del Creador y la mujer es la encarnación del ser creado. Pero esto es sólo una diferencia condicional en nuestro mundo; no le debemos prestar atención -tanto hombre como mujer necesitan lograr total equivalencia de forma con el Creador y la alcanzarán internamente en una plena interconexión entre ellos.
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De la lección de Cabalá en ruso 26/jun/16

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Una tormenta en el alma

Laitman_712_03Pregunta: ¿De quién depende el éxito: es la conexión interna entre nosotros, los sufrimientos por los que pasará el mundo o, nuestra difusión oportuna?

Respuesta: Diez años de sufrimiento de toda la nación, no atraerá la Luz Superior ni un poco, comparado con un sólo día de difusión y algunas lecciones matinales, ¡incluso diez años de sufrimiento en toda la nación! Esto es porque los sufrimientos que vienen del lado de las vasijas no están clarificados, ni calculados; es como un animal que aúlla de dolor y no sabe qué hacer con el dolor.

La gente no tiene una conexión consciente con el Creador. Por tanto, esto no se puede comparar a la lección que, a veces despierta la plegaria, la demanda, el anhelo. Así es en relación a la difusión, es darse cuenta de lo que falta, es solamente la intención en favor de otorgar. De allí que, la difusión es el medio más efectivo para la corrección; los sufrimiento nos dirigen. Pero la pregunta es, ¿qué es este sufrimiento? ¿para qué estás sufriendo?

Comentario: Yo sufro por que me siento mal.

Respuesta: Esto significa, que sufres de vacío en los deseos normales más corpóreos: comida, familia, dinero, honor y conocimiento.  Esto está todavía en la forma regular de sufrimiento. El Creador te manda problemas y lloras. Pone más presión y lloras aun más fuerte, si pone menos presión, lloras menos. Y si te hace cosquillas comienzas a reír. Todo es una reacción directa del comportamiento superior, ¿dónde está tu reacción correcta? No debes de pensar en tus sentimientos dentro del deseo, sino elevarte por encima de ellos, donde construyes tu Rosh ha Partzuf (cabeza del Partzuf).

El grupo necesita impregnarnos con deficiencia espiritual, la necesidad de salir del deseo de recibir y moverse al otorgamiento. Si los amigos comenzaran a hablarte sobre un peligro inminente, acerca de una tempestad o de una tormenta terrible que hará volar todo, que está en camino y que va a convertir todo en un desierto, te volverías frenético de miedo y preocupacion. Estarias lleno de miedo por eso; así que, ¿por qué no pueden transferirte el menos una pequeña parte de su preocupacion en relación con la espiritualidad? Deberían hacerlo.

Pero son perezosos. Así que necesitas pagarles, para hacer todo lo necesario en el grupo. De esta forma, cada uno ayudará al otro. Pero si esperas a que la deficiencia por la espiritualidad se despierte en ti y que se convierta en un gran anhelo, nunca sucederá. Con el grupo sales de punto egoísta animal e inmediatamente te elevas a la red de fuerzas que ya son espirituales. Aunque aún no están corregidas, son egoístas, no por Su bien (Lo Lishma), de hecho ya es una red y eso es lo principal.

No recibimos suficiente presión del grupo; esto es todo el problema. Otra reunión de amigos (Yeshivat Haverim) y otra más, es mecánico y no va a ayudar. Rabash no nos dejaba tener más de un Yeshivat Haverim a la semana. Todo depende de una inserción más profunda dentro del dominio de las intenciones.
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De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá, Escritos de Baal HaSulam

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Un manantial de agua viva

laitman_291Pregunta: ¿Cómo podemos explicar de forma lógica que la conexión entre las personas es la solución simple a todos los problemas?

Respuesta: Ciertamente es evidente que la unidad entre las personas les da fuerza. En este principio el ejército, los partidos políticos o cualquier otra organización se construyen. Especialmente hoy en día, unas pocas personas que se unan reciben fuerza.

Incluso en los días de la esclavitud, se temía en la asociación de los esclavos. Todos los países tiene miedo de que surjan asociaciones. Si hay más de un centenar de personas que se conectan, de inmediato son observados para ver lo que está ocurriendo, lo que están haciendo y cuáles son sus planes. Esto es necesario para la seguridad pública.

Pero para la conexión entre nosotros, si es la conexión correcta, empezamos a sentir que hay una fuente de la fuerza, de la mente, una nueva sensación. Tenemos que hacer un esfuerzo para sentir que está en nosotros mismos, pero estamos descuidando esta fuerza. Si no recibo el despertar del centro del grupo, una elevación del espíritu, una sensación de calidez, de amor, un aumento en la sensación de sentir y de la mente, entonces no estoy conectado.

Del mismo modo que tengo que comer algo cada pocas horas, así tengo que sentir apetito y hambre para venir al grupo y recibir alimento de la conexión. No tengo que venir físicamente al grupo, pero debo sentir su centro, del cual anhelo mi satisfacción.

Si todavía no ves ni sientes el beneficio de la conexión, es una señal de que todavía tienes que trabajar en ello. Incluso el más grande cabalista no puede salir de sí mismo, si se retira a un lugar oculto. Al menos debe estar conectado con un par de estudiantes iguales o mayores que él, por que dentro de la conexión se encuentra el sentimiento y la mente en un grado más alto.

Así va progresando, de lo contrario no tendrá vida. Se detendrá en el lugar y morirá porque la vida se debe renovar todo el tiempo.

Por lo tanto, cuando lleguemos a la gente y lo ayudemos a conectarse, tenemos que enseñarles a revelar la fuente de agua viva para que sea capaz de beber de ella, del centro de conexión entre ellos. Como resultado de eso, van a recibir el espíritu de la vida. Comenzarán a sentir que carecen de él, como un niño pequeño que de repente necesita a su madre, corre y se aferra a ella, luego otra vez va a sus juegos. Así tenemos que mostrar a la gente la fuente de la vida.

Tú debes sentir al momento del taller y de diferentes acciones, que en la conexión hay una nueva emoción interior, una sensación más aguda que la alegría y un significado más profundo que hace que sea posible llegar a un estado nuevo y más claro y, de repente, el siguiente estado será revelado.

Si en el tiempo de relación con los amigos no se despierta un sentimiento tan especial, es una señal de que no llegaste a la conexión. Tenemos que revelarlo en nosotros mismos y enseñar a los demás, porque en la conexión está la fuente de la alegría, la vivacidad, la fuerza de la vida y para nosotros es también una fuente de aclaración, porque los sentimientos por sí, no son suficientes, también queremos aclarar estos estados y participar en ellos conscientemente “para despertar el alba“, a nosotros mismos.

Por lo tanto, este manantial que revelamos en el centro del grupo es la fuente de la fuerza para el progreso espiritual. Y para la gente, es fuente de confianza, sensaciones agradables, observación más correcta hacia la actitud dentro de la familia, niños, educación, etc., es decir, la fuente de sus vidas.

Este es un punto muy especial. Tengo que encontrar la fuente de la fuerza, la fuente de la vida, la fuente de la mente y la energía para mí y, de repente veo que el camino se hace más claro y mi estado se estabiliza en la dirección correcta. Adquirir fuerza y estabilidad. Todo esto lo recibo desde el centro del grupo.
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De la preparación para la lección diaria de cábala 21/mar/14

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La concepción del alma

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico” (Ki Tazria), 12: 1, 12: 2: Y el Señor le habló a Moisés, diciéndole: “Háblales a los hijos de Israel y diles: Si una mujer concibe y da a luz a un varón, ella será inmunda durante siete días; como [en] los días de su flujo menstrual, será inmunda”.

La sección Ki Tazria comienza con la historia del hombre y no nos habla acerca de los animales o las plantas. El hombre (Adam) es un deseo que podamos corregir para parecernos al Creador. Aunque al principio sea egoísta en todas sus aspiraciones, motivaciones, pensamientos y acciones, en el estado corregido, él tiene que estar totalmente enfocado en el amor y otorgamiento a los demás.

Tenemos que trabajar constantemente en los deseos invocados en nosotros y corregirlos con la ayuda de la Luz Superior. Entonces en la medida en que nos parezcamos al Creador, Él se nos revela.

El deseo es llamado femenino dado que el siguiente nivel se desarrolla a partir de éste. “Si una mujer concibe” significa que el deseo se centra en el trabajo con la inclinación del amor y otorgamiento.

En primer lugar, tenemos que examinarlo y comprender si es adecuado para nuestro avance hacia la semejanza al Creador y cuáles deben ser los elementos de avance correctos en este cuerpo, es decir, en este deseo principal, de tal forma que sus intenciones se transformen en amor y otorgamiento. Si nuestro avance está mal, es mejor detenerlo y mantenerlo en el nivel previo.

Por lo tanto, Tazria significa que no deben participar simplemente en el proceso de la concepción del alma, sino más bien entender cómo crece en ustedes y de qué atributos está hecha. A esto se le llama la concepción.

(139051 – De Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 12 de febrero del 2014)

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Y cada hombre sabio de corazón hizo el tabernáculo

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 36: 8, 36:13, 36:20: Entonces todos los sabios de corazón de entre aquellos que realizaron el trabajo, hicieron el Mishkán de diez cortinas [que consiste] de lino fino torzal, y lana azul, púrpura y carmesí. Un diseño de querubines, obra de un maestro tejedor, él lo hizo. Hizo también cincuenta broches de oro, y ató las cortinas una con otra con los broches, de modo que el Mishkán se volviera uno. E hizo las tablas de madera de acacia para el Mishkán y las puso en pie.

Se trata de la creación del Masaj anti egoísta (pantalla), que devuelve la Luz, y todas las otras acciones espirituales que sólo tienen la finalidad de otorgar. E hizo las tablas de madera de acacia para el Mishkan (Tabernáculo), y las puso en pie, es decir que los sabios de corazón elevaron el Masaj a la altura deseada y por lo tanto dejaron al ego por debajo del Masaj.

Los broches de oro y las otras joyas simbolizan nuestros deseos egoístas, todo lo que está muy cerca de nuestro ego. Si les mostramos estas cosas a los animales, por ejemplo, ellos ni siquiera las miran, pero para el ego humano son muy importantes. Los seres humanos difieren en eso de los animales. Esto en realidad es lo que ama nuestro ego. Así, el ascenso a un cierto nivel simboliza la adaptación del Masaj al ego de la persona, a lo que ella puede soportar y oponerse.

(131063 – De Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10 de julio del 2013)

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Juntando los deseos corregidos

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 36:24, 36:33: E hizo cuarenta encajes de plata bajo los tablones: dos encajes por debajo de un tablón para sus dos espigos cuadrados, y dos encajes debajo de un tablón para sus dos espigos cuadrados. E hizo la barra del medio para penetrar en medio de los tablones de un extremo al otro extremo.

Un encaje es el atributo de Bina que tiene que ser la base para la construcción del atributo de otorgamiento. Los pilares, las barras, las llaves, las puertas, las entradas, las salidas, los pasajes, y más, se refieren a la composición de los deseos y cómo deben estar conectados (permanente o temporalmente), de qué deseos deben estar hechos los Masajim (pantallas), etc.

Los deseos pueden ser internos o externos. Por ejemplo, diez Sefirot de ascenso pueden ser redondas, es decir rodear toda la estructura del alma como nuestro cuerpo que tiene órganos internos y externos que están rodeados por la piel, y alrededor de nosotros hay un mundo adicional que es nuestra internalidad, pero que parece estar en el exterior.

Estos son los métodos de composición de los deseos corregidos. Después de todo, lo más importante es cómo debemos incorporar exactamente a los unos con los otros, en qué conexión.

(131060 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10 de julio del 2013)

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Estar bien

Dr. Michael LaitmanPregunta: Quiero hacer una pregunta en nombre de todos los enfermos y correlacionar esto con el hecho de que no existe nadie más aparte de Él. Cuando yo lo oigo a usted, todo fluye muy bien dentro de mí y lo acepto, esto pasa después a mi intelecto, y como una persona sensata, por alguna razón no puede aceptar que Él necesite que estemos enfermos.

Respuesta: Esto no es asunto tuyo. Usa tu inteligencia para reconocer que existe una fuerza única en el mundo que te da la posibilidad de pensar que Él no está solo. Comienza a “absorber” esta expresión inicial: Él nos dio la posibilidad de sentir que existimos por fuera de Él, que Él no está solo; Él nos dio la oportunidad de elegir acercarnos a Él a través de la equivalencia de forma.

Pregunta: ¿Cómo es posible ponerse bajo este poder para que Él coquetee con nosotros de una manera diferente?

Respuesta: Depende de cómo lo percibas. Él sólo aumenta su influencia positiva en ti todo el tiempo. Y dependiendo de tu situación, podría ser que lo sientas como lo opuesto, como negativo.

Pregunta: ¿Qué es lo que todos mis amigos enfermos y yo tenemos que hacer para sentir esta influencia como positiva?

Respuesta: Alcanzar la semejanza y la equivalencia con esta fuerza, al menos en el primer nivel, es decir, 1/125avo de su característica, esta característica de amor y otorgamiento. De esta manera ustedes se elevarán al primer nivel, pasarán a través de la frontera entre la incapacidad para sentirlo y mínimamente lo sentirán a Él, esta frontera es llamada el Majsom.

¿Quieren estar físicamente saludable? Anhelen parecerse al Creador junto con los amigos. Imaginen cómo anularse a sí mismos en lo que respecta a los amigos a fin de alcanzar la primera restricción, Tzimtzum Alef. Es posible lograr esto sólo a través del trabajo mutuo.

(130216)
De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral”, día tres del 2/04/14, Lección 1

El criterio de la verdad

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Dónde es posible encontrar el límite entre el momento en que necesito hacer aclaraciones personales y cuando necesito dirigirme al grupo para recibir ayuda?

Respuesta: No hay un límite. Es mejor hacer esto en el centro del grupo. Pero por supuesto sin martillarlos con preguntas mezquinas: ¿qué papa tomar para pelar o qué pepino comprar?

Pregunta: Entonces ¿una discusión y decisión grupal es más elevada que una aclaración privada?

Respuesta: Mientras que ustedes no se sitúen personalmente dentro de la opinión colectiva, están accediendo a la sabiduría colectiva del grupo. Y luego, esto pasará a ustedes y empezará a vivir dentro de ustedes. Entonces ya no necesitarán dirigirse a ningún lugar.

Pregunta: Digamos que un amigo llega con una idea de venir a vivir a Israel. ¿Puede él ir al grupo con esta idea, y lo que sea que el grupo decida será el criterio real?

Respuesta: Primero que nada, el punto real es construir al colectivo por encima del individuo. Este tipo de preguntas llegan constantemente. Ciertamente nosotros no nos oponemos a que una persona llegue aquí, y no importa de dónde sea. Pero lo principal es que ella, primero que nada, necesita preguntarse a sí misma, “¿Dónde doy mayor beneficio?”

Ustedes saben cómo suele ser en Rusia cuando la personas completa la academia militar, se le pregunta: “¿Dónde quieres servir, camarada?” y ella responde, “Dondequiera que mi patria me envíe”.

Si la persona se guía específicamente de acuerdo a esta condición, de acuerdo a este patrón, a este nivel, entonces ciertamente es un amigo valioso. Pero si quiere cambiar de lugar por el clima o porque para ella será mejor aquí, entonces eso no es seguro.

Por lo tanto, ustedes necesitan aclarar en su grupo y en centro del grupo dónde son de verdadero beneficio, después de eso decidan si físicamente tienen la posibilidad de venir aquí. Pero lo principal es a dónde traerán realmente el mayor beneficio. Este es el criterio de la verdad.

(129236 De la 1a. parte de la leccion diaria de Cabala del 21 de febrero del 2014, Taller)

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Estados que llevan al Templo

thumbs_laitman_276_03Pregunta: ¿Qué significa que el Masaj (pantalla) se rompió? ¿Cómo puede ser?

Respuesta: Todos los estados se refieren sólo a la persona. La realidad existe sólo en relación a la persona que lo aprehende.

Supongamos que yo estuviera en un estado de santidad ahora, en la intención “a fin de otorgar”, y que hubiera arreglado todas mis intenciones, deseos y todo lo que se revela en mí según la restricción, el Masaj, y la Luz Retornante. De repente, tengo nuevos deseos más gruesos, mayores y más fuerte, así que el viejo estado parece destruido y los deseos nuevos y mayores, me dominan, y siento que estoy en un mundo arruinado.

Esta es otra pregunta: ¿Está destruido? Porque en el momento que éste en realidad atraviese un cambio, no creo que esté destruido. Creo que yo sigo la Klipá (cáscara) y que disfrutaré de ella, que debo incorporarme en la cáscara, sentirla, estar en contacto con ella, y estar conectado con ella.

Se dice que el contacto con la Klipá debe ser sólo momentáneo. Esto depende de mi preparación, pero debo sentirla. Por lo tanto, en el momento en que yo siento que mi vida es buena y que el deseo de recibir me deleita y que todo está bien, es porque en realidad estoy siendo arrojado a las profundidades de la Klipá, es más, ni siquiera me doy cuenta de que esta es una Klipá. Yo la percibo como algo bueno.

Entonces, si continúo, si tengo garantía mutua, las fuerzas del grupo operan en mí y yo salgo del dominio de la Klipá. Si no lo hago, no puedo salir.

Esto significa que, cada vez que aparece un nuevo deseo, se destruye el viejo estado.

Por lo tanto, yo asciendo los niveles y en cada estado alcanzo un estado de santidad y construyo el templo de mi vasija. Entonces, éste se destruye, y comienzo a construir otro templo, y luego otro y otro más. Nosotros pasamos a través de tales estados, y, finalmente alcanzamos aquellos que llamamos el Templo de Santidad y, en contraste con él, la ruptura y la destrucción que atravesamos en el proceso de preparación. Es imposible revelar al Creador, la plenitud, y alcanzar el pensamiento de la creación sin pasar por estos estados.

(127841 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/20/14, Escritos de Baal HaSulam) 

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