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Los juegos con Faraón

thumbs_laitman_277Pregunta: ¿Cómo adquirimos el poder de la fe?

Respuesta: Nosotros adquirimos la fe a través de una petición. Sin embargo, la petición debe ser lo más cercana posible a la fuente de la fe. Esto significa que yo tengo que aclarar por qué necesito la fe y cómo darle forma a esta demanda dentro de mí. A través de mi demanda, atraigo hacia mí el poder de la fe, es como usar de un imán, obligándola a revelarse en mí.

La dificultad es que es imposible desear el poder de la fe sin adquirirla. Este es un círculo cerrado, una cosa contradice a la otra. Pero en mi estado físico, yo “finjo”, jugando como si necesitara el poder de la fe y estoy otorgando, entonces este poder me ilumina desde la distancia. Todavía no me ha llegado porque todavía no tengo una verdadera carencia por ella. Pero finjo como si tuviera una deficiencia de ella, y esto atrae hacia mí la Luz que Reforma que me cambia.

Con la ayuda de ejercicios como estos, una y otra vez, yo atraigo cada vez más Luz Circundante y comienzo a familiarizarme con las características del otorgamiento. Incluso en la oscuridad puedo identificar qué acciones son mayores o menores actos de otorgamiento. Aprendo a orientarme en la oscuridad, incluso a trabajar con Faraón, a jugar con él.

Durante este juego, el poder de la fe comienza a iluminarme desde la distancia. Pero sólo a condición de que invierta esfuerzo en ser semejante a ella; la atraigo, la jalo hacia mí, de tal forma que yo esté cambiando un poco todo el tiempo. Este período de ocultamiento se llama trabajo en Lo Lishmá, a través del cual se llega a Lishmá.

Lo único que necesitamos ahora es el poder de la fe. Y para ello debemos llevar a cabo acciones físicas, porque en el mundo espiritual todavía no podemos hacer nada. Entonces hacemos un juego en un grupo, con la difusión, construimos sistemas que son como los sistemas espirituales, como niños que imitan a los adultos.

Los niños e incluso los cachorros hacen esto de forma natural, y nosotros no; así que tenemos que jugar. Los niños también atraen la Luz que Reforma, y de esta manera se desarrollan. Todas las criaturas se desarrollan de acuerdo a este principio.

Esta es la diferencia entre la materia inanimada y la materia de los niveles superiores capaces de desarrollarse: el vegetativo, animado, y el hablante. Ellos tienen la capacidad de jugar con el siguiente nivel y hacen esto para atraer a sí mismos la Luz que Reforma. Este es el objetivo del juego con cuya ayuda se desarrollan plantas, animales y seres humanos. Dentro de sus células hay un mecanismo que hace que sea posible que ellos jueguen a ser más maduro, lo cual los atrae hacia el logro de eso. Es como nuestro juego en un grupo, pero con ellos se hace de forma automática, mecánica. Entonces las plantas o los animales atraen Luz adicional, y a través de esta, ellos crecen. El mismo principio existe en todas partes.

Tenemos que hacer esto conscientemente, y con ellos, no es a través del deseo, más bien lo hace la naturaleza. Pero todas las criaturas, es decir, cada planta, animal o humano, todas atraen la Luz Circundante. En los seres humanos, esto se expresa de manera más prominente, ya que siempre aspiran a la construcción de algo nuevo, alcanzando nuevas alturas. Así es como se revelan las nuevas Reshimot desde un nivel superior, obligándonos a atraer la Luz que Reforma.

Lo más importante es no olvidar que de nosotros depende el trabajar, no para eliminar el ocultamiento, sino con el fin de atraer la Luz Circundante, el poder de la fe. Depende de nosotros el ahondar menos profundamente en los malos pensamientos, en los malos deseos y características, porque “ustedes están donde están sus pensamientos”. Tenemos que pensar cómo emular cada vez más la acción apropiada para la Luz. Entonces la Luz influirá en nosotros.

(133224 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/22/14, Escritos de Rabash)

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El material para el “becerro de oro”

thumbs_Laitman_115_05Pregunta: ¿Cómo puede la difusión, durante este tiempo especial de la Pascua, ayudar a la primera conexión entre nosotros?

Respuesta: La difusión ayuda con esto incluso más fuertemente que el trabajar con los amigos. Al salir, sentimos una necesidad aún mayor por los amigos. Entendemos que nuestro éxito o fracaso en la difusión externa depende del grupo: de sus dimensiones y potencia, de su apoyo.

Además de esto, no podemos salir de Egipto sin tener las vasijas egipcias. Cuando salimos a la difusión externa, nosotros nos conectamos; juntamos estas vasijas, estas deficiencias ajenas. Mientras tanto, no las unimos a nuestra conexión, porque las necesitaremos posteriormente. Pero si no reunimos ahora estas vasijas, no saldremos de Egipto.

De lo contrario, no tenemos ninguna razón para salir: ¿Qué conectaremos en el desierto? ¿Naceremos, y luego qué sucederá? ¿Por medio de que creceremos? El crecimiento sólo es posible debido al hecho de que, incluso ahora, antes de la salida de Egipto, nosotros saldremos y recogeremos los deseos de los egipcios. Estas son las deficiencias materialistas comunes: comida, sexo, familia, dinero, respeto y conocimiento; los egipcios no pueden tener otras deficiencias.

Pero después de esto, nosotros las santificamos: Primero las pasamos a través del “becerro de oro“, y después de eso empezamos a corregirlas. Esto significa que descubrimos qué son estos deseos en sí mismos: “Las vasijas de oro y plata de los egipcios” moldeadas en el Becerro de Oro provienen de Egipto, y después de eso las corregimos gradualmente.

(133137 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 4/13/14, El Zóhar)

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¿Qué podemos añadirle al trabajo del Creador?

thumbs_Laitman_043Escritos de Rabash, “Y los hijos hacían estruendo dentro de ella”: El comienzo del trabajo es llamado Ibur (concepción), cuando la persona comienza a trabajar siguiendo el camino de la verdad. Cuando ella pasa por las aberturas de la Torá, cuando despierta en la persona la fase de Jacob y ella quiere seguir el camino de la Torá, y cuando pasa las aberturas de la adoración de ídolos, cuando la fase de Esaú se despierta para salir.

Y nosotros debemos explicar esto, dado que la persona tiene una vasija de recibir por parte de la naturaleza, llamada amor propio, que es la inclinación al mal, y, al mismo tiempo, tiene el punto en el corazón, el cual es su inclinación al bien, cuando entra el trabajo a fin de otorgar. Esta es la fase de Ibur, que se deriva de la palabra hebrea transgresión (Avera), y de esta forma experimenta ascensos y descensos y no es estable y se ve afectada por el entorno y no tiene poder para superarlo.

Como resultado, cuando pasa por un entorno que se dedica a la adoración de ídolos, lo cual significa amor propio, y se despierta en ella la fase del amor propio de salir del ocultamiento hacia la revelación y el dominio del cuerpo, entonces no tiene poder para hacer otra cosa sino lo que le concierne a su deseo de recibir.

Cuando pasa por un entorno que se involucra en acciones con el fin de otorgar, se despierta en ella la fase de Jacob de salir del ocultamiento hacia la revelación y las acciones a fin de otorgar dominan el cuerpo.

Y así, una y otra vez, y esto continúa día tras día en el trabajo, y quienquiera que trabaja con más diligencia, puede experimentar estos estados cada hora, y sentir que los estados cambian.

Todos los ascensos y descensos por los que pasamos nos los dan para que podamos reconocer que dependemos totalmente del trabajo del Creador, el cual nos afecta. Por lo tanto, nuestro trabajo es llamado el trabajo de Dios. Él es el único que opera, y esa es la revelación más importante que alcanzamos desde el principio hasta el final de nuestro camino espiritual.

A medida que ascendemos hacia el mundo del Infinito, se nos convence de que hay una fuerza y que no hay nada además de eso, y que Él es bueno y benevolente. Sólo que esta fuerza actúa en toda la creación, es decir, en todos nuestros deseos que retratan nuestra realidad.

Tenemos que estar preparados para descubrir que sólo existe la fuerza superior de amor que domina todo lo que hay a nuestro alrededor, y que no soy yo, o cualquier otro factor quien lo hace. Mis intentos por aclarar esto significan que yo elevo una oración, MAN. Así, descubro que estoy realmente bajo su dominio total. Sólo existe una fuerza que opera por dentro o por fuera de mí, y que llena todo mi mundo. Descubrir esto por primera vez significa alcanzar el primer nivel espiritual llamado Ibur.

Al principio, yo descubro esto de forma pasiva en el estado de Ibur, pero más tarde, cuando crezco y nazco en el mundo espiritual, me vuelvo activo. Esto no sólo significa estar bajo la influencia del entorno, sino atribuirlo todo a una sola fuerza a fin de descubrir dentro de mí el atributo de Jacob, el atributo de otorgamiento, y escapar de la influencia del entorno egoísta que es el atributo de Esaú. Después de nacer, yo realmente me pongo a trabajar con los deseos que se revelan en mí y los utilizo con el fin de revelar al Creador, la única fuerza que opera en toda la realidad.

Resulta que es el Creador quien se prepara todos los estados para mí y quien me involucra en ellos. Entonces, resulta que no sólo Él arregla todos los estados para mí, sino que además él determina mi reacción hacia ellos. Esto significa que Él maneja no sólo mi externalidad, sino también mi interioridad, “Por delante y por detrás Tú me has rodeado”. Así, descubro que el Creador está en todos mis deseos, pensamientos, decisiones y mis respuestas.

Al final, resulta que yo no tengo más que un punto de perspectiva desde el cual previamente le atribuí todo a mi dominio solamente, y ahora se lo atribuyo todo al Creador, como resultado de mi profunda aclaración, en todas mis sensaciones en los buenos y en los malos estados, en mis decisiones, al establecer la línea media en mi trabajo interno. De esta forma alcanzamos la ruptura de abajo hacia arriba y con ello, aprendemos acerca del trabajo del Creador en nosotros, que ha preparado todos los detalles para ello.

Así estudiamos la HaVaYaH que el Creador creó de abajo hacia arriba. De este modo, nos elevamos al mundo del Infinito con el fin de ver, conocer y sentir el plan de la creación que está incorporado en esta HaVaYaH inicial, y por lo tanto está incorporada en ella. Dentro de esta HaVaYaH nosotros agregamos nuestro trabajo llamado Elokim, Maljut trabajando junto con Bina, y luego somos incorporados en la copulación de HaVaYaH Elokim, el Creador y la creación.

Todo nuestro trabajo es descubrir al Creador como la fuerza que opera en todo: en la preparación de todas las fuerzas, en las conexiones, en la planificación de cómo pasamos a través de los estados, dónde estamos equivocándonos, a fin de alcanzar la profundidad total de la creación, la profundidad del plan original del Creador llamado el plan de la creación.

Los niveles de crecimiento espiritual de la persona, Ibur, Yeniká (amamantamiento) y Mojin (mente) los hace sólo el alcance de una fuerza superior y su esencia.

(127848 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/20/14) 

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Repartan la carga colectiva entre todos

thumbs_laitman_253En la vasija completa todo está conectado junto: las deficiencias, las fallas, los refinamientos, y los alcances. Todo está relacionado entre sí y entretejido en un todo: recepción y otorgamiento, un sentido de profundidad de la vasija y la altura de la Luz. Pero cuando la vasija se rompe y se separa en muchas piezas pequeñas, entonces, cada parte recibe alguna característica única que es típica sólo de ella. Por lo tanto, cada uno siente sus propias dificultades y sufre debido a la ruptura, pero cada uno a su manera muy singular.

Debemos tratar de ver en todos y cada uno de los amigo que los sufrimientos con los que vive son los sufrimientos que él aguanta por todos. Cada uno recibe una parte de la vasija, de la carga colectiva: uno recibe una cosa, y un segundo recibe algo más, y así sucesivamente. Y cada uno lleva por todos lo que él recibe, es un portador de algún tipo de deficiencia. Así es como la ruptura nos separa a los uno de los otros.

Por lo tanto, tenemos que ver los problemas de todos y de cada uno, no como sus problemas y dificultades personales, sino como nuestros problemas y dificultades comunes. Él sólo los cargó en su espalda en vez de mí, él recibió instrucciones de lo Alto para llevar esta carga. Y un segundo fue elegido para soportar otra carga, y el tercero lleva otra, y así sucesivamente. Y debido a esto nosotros debemos cambiar nuestra actitud hacia los amigos y apreciar su trabajo en la aclaración y corrección de nuestros problemas colectivos. Al final, tenemos que alcanzar un estado en el que veamos a cada persona, hombre o mujer, como portador de un defecto específico del mundo entero.

(125964 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/20/14, Taller)

Una acción sin intención

thumbs_laitman_571_03Pregunta: Todas nuestras acciones, todo lo que hacemos, debe estar dirigido hacia la revelación del Creador. Esta es la única manera en que podemos determinar la efectividad de nuestra acción. Y si después del análisis, resulta que no está dirigido hacia la revelación del Creador, entonces ¿es mejor “sentarse y no hacer nada”, como está escrito?

Respuesta: No, no importa en qué estados estén, aun así deberían actuar. Existen casos en los que parece que la persona estuviera “muerta”, pero de todas maneras ella debería ir al grupo, estar presente en él, aunque se duerma durante la lección, no obstante debería realizar ciertas acciones básicas.

Una acción mecánica no es realmente mecánica. Si yo puedo realizar incluso el movimiento más mínimo, significa que mi deseo participa en esto, dado que de lo contrario no sería capaz de moverme.

Ni una pequeña molécula o átomo podría moverse si no existiera un deseo activo en ellos. Los electrones que giran alrededor del núcleo son deseos, puesto que toda la materia es un deseo de recibir. En todos los átomos, moléculas y electrones, existe un gran deseo de alcanzar un estado de saturación.

Un estado de saturación lo alcanzan las partículas elementales, como resultado del Big Bang, por ejemplo, que descienden del nivel espiritual y operan todo el universo en todas las etapas de su evolución. Esta es la razón por la cual ellas se mueven sin cesar, en busca del placer por el llenado, dado que solo de esta manera pueden expresar su necesidad por el llenado. Ellas piensan que están persiguiendo el llenado.

Nosotros estamos formados por estas partículas, así perseguimos el placer toda nuestra vida. Este anhelo se revela en un nivel distinto, pero en la misma dirección. Entonces, debemos realizar acciones mecánicas, aunque estas todavía no puedan realizarse en el nivel emocional.

A veces, pensamos, ¿Por qué debo sentarme con estas personas?  ¿Qué tengo que decirles? No quiero esto en absoluto. ¿Cómo puedo mentirme a mí mismo y a los demás?

Miéntanse a sí mismos y a los demás. Inténtenlo. ¡Actúen como si fueran amigos de ellos! Sin embargo, recuerden que es una actuación, una mentira, ya que están haciendo esto conscientemente. Esta es una parte del desarrollo de ustedes.

“¿Cómo puedo hacer eso? ¡Después de todo, yo soy una persona honesta! ¿Por qué debería sentarme con ellos, comer con ellos, y abrazarlos? No me importan para nada. Si nos amáramos los unos a los otros, sería diferente, pero de esta manera no siento que sean mis amigos”.

¡Eso es correcto! Ustedes no pueden sentirlos, e incluso los odiarán como los estudiantes de Rabí Shimon. ¿Qué harán entonces? ¿Deberían todos abandonar por la forma en que sienten? Por el contrario, deberían estar conscientes y elevarse por encima de esto, puesto que entienden que ésta es la forma en que habla el ego dentro de nosotros.

Actúen, aunque no lo quieran, porque sus deseos están dentro de ustedes, y sus acciones están por fuera. Después de las acciones, habrá nuevos deseos, dado que la Luz Superior influye incluso en las acciones sin un deseo. Como está escrito, “las Mitzvot no requieren de la intención”. Incluso si las realizan mecánicamente estas convocan la Luz Superior. 

(120698 – De la charla sobre el grupo y la difusión del 10/21/13) 

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Calibrando el cerebro para la verdad

laitmanVerdad y mentira pueden cambiar de lugar en un momento. Oímos una cierta opinión y creemos que es la verdad. Entonces, de repente oímos una segunda opinión y nos aferramos a ella y creemos que es la verdad y lo que pensábamos antes ya parece como una mentira. Verdad y mentira cambian muy rápidamente e incluso la sensación de amargo y dulce cambian, pero no tan rápido.

Resulta que nada es absoluto en la realidad. Yo nunca puedo decir que algo es dulce, dado que mañana puede ser amargo, debido a mi mal humor. Puede que descubra que el azúcar es malo para mí, que simplemente me mata, y yo ni siquiera seré capaz de mirarla. Ya no me parecerá tan dulce, sino más bien amarga, puesto que tendré miedo de comer algo dañino. Este miedo cambiará todos los sabores que yo deguste.

Entonces, ¿cómo podemos determinar de manera absoluta qué es dulce o amargo, qué es la verdad o la mentira? La aclaración de verdad y mentira está en nuestro cerebro, y la aclaración de amargo y dulce está en el corazón, en el deseo. Así que tenemos que prestar atención mientras trabajamos con el corazón para que esto sea en aras de otorgar y no de recibir.

Este es ya un cierto estándar, un parámetro determinado, de acuerdo al cual yo puedo medirme. Ahora la verdad significa beneficiarnos cuanto más podamos, y donde perdemos lo llamamos una mentira. Esta es la forma en la que la persona ve la vida generalmente, desde una perspectiva sesgada. El ego, el soborno cubre los ojos de la persona y no la deja ver la verdad o la mentira. Todo lo que sea beneficioso es llamado verdad y lo que no, es llamado mentira.

Nosotros necesitamos un estándar objetivo externo a nosotros, es decir la medida de otorgamiento en comparación con la cual pueda yo medir mi verdad y mi mentira y calibrar mi cerebro correctamente. El entorno nos da esta oportunidad. Esta es la razón de la ruptura de las vasijas que nos dejó a cada uno separado de todo lo demás, encerrado dentro de su ego. Pero si yo me conecto con la sociedad de acuerdo a las reglas cabalísticas, ésta será la verdad para mí.

Cuanto más pueda anularme y conectarme con los amigos, más veré este estándar en ellos, la verdad. Yo mismo me veré en comparación con la verdad como viviendo en una mentira. Esta es en realidad la meta principal de nuestro trabajo en el grupo: calibrarnos a nosotros mismos con respecto a la verdad, para que la verdad y el otorgamiento se conviertan para nosotros en una sola cosa.

Otorgamiento es mi conexión con el grupo: cuanto más me entregue al grupo, más me acerco a la verdad, es decir al otorgamiento. Este es el primer estado que tengo que arreglar para mí. Entonces podemos estar seguros de que estamos calibrados con precisión, en la dirección correcta con respecto al cerebro.

(113469 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/30/13, Shamati # 148 “El escrutinio de amargo y dulce, verdad y mentira”)

Si no tienes éxito aquí, no tendrás éxito en ningún lugar

No tengo la más mínima oportunidad de hacer un cambio a menos que me una con mis amigos. El grado de mi ascenso depende del grado de unidad entre mis amigos y yo.

Rabásh escribe acerca de esto en su artículo “El propósito de la sociedad 2”. Para conectarnos, cada persona debe anularse ante el otro. Esto se puede lograr cuando cada persona vea las virtudes de su amigo en lugar de sus deficiencias. Uno que asume que es más grande que sus amigos incluso en el más mínimo grado, no será capaz de unirse con ellos, y por lo tanto tiene una gran pérdida.

Algunas personas piensan que no son capaces de unirse con un grupo en particular, pero serán capaces de unirse con un grupo diferente. No entienden que esto no tiene nada que ver con el grupo. Simplemente se les muestra lo que necesitan ver con respecto a su egoísmo, y ellos no lograrán un éxito mayor al moverse a otro lugar.

Tal vez piensan que el grupo principal de Bnei Baruj con Michael Laitman es tan avanzado y “se ocupa” en tantas cosas. Nadie está cubierto. Si comienzas a avanzar, sólo enfrentarás preguntas más difíciles, problemas, y obstáculos.

Rabásh me dijo al principio, “Sigue viviendo en tu poblado y ven conmigo a aprender. No tienes que mudarte más cerca de mí ahora”. Viajé durante dos años para estudiar con él, en ocasiones incluso dos veces al día.

Uno no debe pensar que tendrá una mejor oportunidad en un grupo diferente y que es mejor unirse con amigos diferentes. Si no puedes hacerlo dónde estás, salir en busca del lugar y las circunstancias no ayudará. Te doy mi palabra. Después de todo, cada persona recibe lo que es suyo desde Arriba.

No hay necesidad de cambiar de residencia o de trabajo a menos que tengas serios problemas para participar en la lección. Cualquiera que sea el lugar donde esté la persona, ahí es donde debe unirse con sus amigos. Si lo hace, entonces será llevado a donde necesita estar física y espiritualmente.

(39922 – De la Lección 3, Convención WE! del 4/2/2011)

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Del amor al odio y de vuelta al amor

El Creador creó un solo deseo, una vasija que permanece en unidad simple y completa con la Luz, como un todo, sin ningún tipo de división o diferenciación. Este fue el plan de la Luz que creó el deseo, pero este deseo no expresa aun ninguna reacción personal. Por lo tanto, sólo hay un alma, una creación, que es considerada como Máljut del mundo del Infinito.

Todo lo demás existe sólo en la experiencia interna de esta Máljut. Esta siente que la Luz superior, que la llena, viene con amor y otorgamiento, mientras que ella misma está opuesta a la Luz. Al sentir vergüenza, esta se restringe para no sentir esta Luz dentro, para no sentirla como recepción. La Luz, en respuesta al deseo de Máljut, parece retirarse, dejando un vacío en torno al punto central de la creación, y Máljut permanece vacía. Pero todo esto ocurre sólo en sus sensaciones, mientras que el propio estado no cambia.

Y después, esta espera recibir la Luz para otorgar y romperse. En otras palabras, estaba deseosa de reformarse y de otorgar a la Luz de la misma manera que Él lo hizo en el mundo del Infinito: ¡otorgar a Él infinitamente! Pero ella falló. ¡Qué decepción y dolor! Después de esto, Máljut se movió de un modo diferente: Soltó la idea de llegar a ser equivalente con la Luz.

Tuvo como un enorme y apasionado deseo de otorgarle todo a Él, ¡hasta el final! Al intentar hacerlo, y fallar, Máljut lo perdido todo. Perdió el poder de otorgar, se rompió, y se trasladó hacia la fuerza de recibir, a pensar en sí misma. Ahora, en vez de recibir para otorgar, ella desea o bien otorgar para recibir o recibir egoístamente.

En realidad es totalmente contraria a lo que solía ser anteriormente. Pero todo este drama se despliega sólo dentro de Máljut, en sus sensaciones tormentosas. De esta manera ella forma diversas relaciones con la Luz, que son consideradas como los mundos de ABIA (Atzilút, Beriá, Ietzirá, Asiá) hasta que, al final, no surge una nueva intención en Máljut misma, cuando esta comienza a pensar en otorgar de nuevo.

Ella fue llevada a este punto por la cadena de genes de desarrollo (Reshimót, recuerdos) de la ruptura que sufrió. Se siente tan miserable, separada y vacía que la relación con la Luz comienza a aparecer de nuevo en ella. Así, Máljut empieza a trabajar para superar esta sensación de separación y deseosa, despierta vergüenza en sí misma, queriendo sentir cuan opuesta es a la Luz: Cómo darle por completo a Él comparado con recibirlo todo.

Esta se siente completamente rota en pequeños pedazos, fragmentada por las diferencias, la separación y el odio. Pero esto es precisamente lo que le permite reconstruirse ahora, después de haber reparado las relaciones entre estas partes, y tratarlas de la manera que lo hace la Luz. De tal modo, ella adquiere las propiedades de la Luz, y según el grado, empieza a sentir el amor y otorgamiento de la Luz.

Cuando la persona, una de las partes de Máljut, que se experimenta a sí misma como separada de los demás, llega al grupo, comienza la reparación de sus relaciones con todas las otras partes de Máljut. Y si trabaja correctamente, empieza a discernir cuáles son las propiedades de recepción y otorgamiento, tanto como el rechazo, el desprecio, y la atracción.

Resulta que en vez de recibir de la Luz todo este suministro de significados directamente, Máljut los discierne por sí misma, clasificando las relaciones entre todos sus deseos rotos. En otras palabras, utiliza la fuerza de la ruptura y el odio para entender qué es el amor y el otorgamiento. De tal modo, ella trabaja en la unificación, tras haber recibido “ayuda en contra de ella”.

Al desear unificar todas sus partes, ella se trae de vuelta a la relación íntima con la Luz, a la habilidad de amarlo y otorgarle a Él. Y es por ello que se ha restringido y comprometido en este proceso que se inició en el mundo del Infinito.

(38979 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/24/11, preparación para la Convención WE!)

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¿Dónde están los resultados?

Pregunta: Ayer me pasé todo el día pensando en el Kli Mundial dirigiéndose hacia la meta. ¿Esto ayudará a fortalecer la garantía mutua entre nosotros?

Respuesta: No somos capaces de ver los resultados de nuestras acciones accidentales, actuales. Todo lo que hacemos se convierte en “consumido” por el sistema común. La persona necesita pasar muchos años de trabajo, y entonces, repentinamente, él adquiere el resultado. ¿Por qué? Estaba corrigiendo cosas que están muy lejos de él, pero ellos pertenecen a la misma alma, su alma. Y no será capaz de sentir el alma ni en el más mínimo grado hasta que se corrija por completo, incluso en su nivel más bajo, la capa más pequeña.

Y por eso toma tiempo conectar todas las partes de su alma en su percepción. Sólo entonces los percibirá como su sistema.

Ayer pensaste acerca de la meta, y no recibiste un resultado. Además, un mes entero de pensamientos similares puede terminar de la misma manera. Pero tal vez el resultado correcto es la sensación actual de su ausencia, lo cual evoca en ti un nuevo impulso fuerte.

Simplemente necesitamos seguir trabajando. El sistema común es grande y está oculto de nosotros. Invertimos nuestros esfuerzos en él, sin saber la velocidad del resultado próximo ni cuál será exactamente. ¡Y la revelación viene de repente!

(36812 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 03/02/2011, Escritos de Rabásh)

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Tu elección: 3-5 o 35 años

Pregunta: Se dice que toma de tres a cinco años para salir hacia el mundo espiritual. ¿Cómo puedo mantenerme en este camino si ha sido más largo que esto?

Respuesta: Puedes mantenerte en el camino sólo a través del grupo cabalístico. Sin este, no tienes oportunidad de avanzar y permanecer en este camino no sólo por años, sino incluso el día siguiente.

Si puedes mantener el deseo y continuar estudiando sin recibir apoyo del grupo, estás en el camino incorrecto y te estás engañando a ti mismo. Estás estudiando probablemente para ganar conocimiento o para lograr alguna otra meta egoísta, pero no estás moviéndote en la dirección correcta.

Piensa lo que estás contando: ¿los años del calendario o el esfuerzo que has ejercido? Posiblemente hayas hecho el esfuerzo correcto un par de semanas en lugar de 35 años. ¿Cuántos cientos de años tendrás que vivir en este mundo para acumular el esfuerzo que vale la pena de tres a cinco años?

Pero tú puedes realmente terminar este trabajo en tres a cinco años y revelar el mundo espiritual con la condición de que trabajes con el grupo, con el entorno. Cultiva tu deseo y disfruta en la atmósfera correcta, en el campo correcto. De lo contrario, no evolucionarás, y tú te sentarás y estudiarás sin el apoyo del entorno contando las horas en el reloj. Pero este es el reloj incorrecto: este no cuenta tu trabajo con el entorno, y por lo tanto, no tiene valor.

Debes pasar estos años bajo la influencia del entorno, y no es necesario esperar años del calendario para esto; no es cuestión de tiempo. Pero si no estás bajo tal influencia, entonces todavía no has empezado a avanzar. Entonces ¿Qué resultado esperas en cinco años?

En realidad es simple verificar si estas recibiendo la fuerza del entorno. Sin la fuerza del entorno, no tendrías fuerza del todo y sería como si estuvieras muerto. Y sólo cuando recibas la fuerza del grupo tendrás la capacidad de elevarte, venir a estudiar, leer los textos cabalísticos y pensar. Esto es similar a un sistema eléctrico: si este recibe un poco de electricidad, empieza a trabajar, mientras que sin electricidad se detiene. Y esta electricidad puede venir sólo del entrono.

El Kli (vasija) espiritual se denomina la conexión con el entorno el cual es precisamente el lugar donde yo revelo el mundo espiritual. Y si tal conexión falta, no hay lugar para descubrir la espiritualidad.

(34627 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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