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Las diez plagas de “Egipto”

thumbs_laitman_235Pregunta: ¿Qué podemos hacer para evitar las diez plagas de Egipto que esperamos?

Respuesta: Los diez golpes caen sobre “Egipto”, es decir en nuestro deseo de recibir. Si nosotros trascendemos este ego, no los sentiremos como golpes sino como fuerzas que nos ayudarán a desprendernos del ego y a liberarnos de él.

Hay una conexión física, emocional o ideológica que depende de los cinco niveles de nuestra existencia. Cuanto más yo me despegue del deseo de recibir y me eleve por encima de él y no me identifique con él, más cambian los golpes con respecto a mí. Primero, comienzo a sentir que no soy yo el que siente estos golpes y más tarde ellos comienzan a ser cada vez más externos.

En el tercero y cuarto niveles de Aviut (espesor), yo siento estos golpes sobre mí, en el segundo nivel de Aviut, yo siento que ellos son externos y en el primer nivel de Aviut, cuando yo ya salgo de mi deseo, descubro que estos golpes en realidad me ayudan. En el nivel raíz yo bendigo estos golpes y el hecho de que ellos me ayudaron a desprenderme de “Faraón” y a escaparme de él. Por consiguiente, experimento los golpes desde el nivel uno al siguiente.

Estos niveles podemos sentirlos en cada estado de nuestra vida. Cuanto más conectado con mi Faraón esté yo y más dependo de él; primero siento que él me trata bien como en los siete años de saciedad y luego me siento mal, como en los siete años de hambre, y en ese momento vienen los golpes y el éxodo.

(113979 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/02/13, Escritos de Baal HaSulam) 

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El Creador será quien se revele en el grupo

Pregunta: ¿Si siento alejamiento de algún amigo o tal vez el amigo parece más distante de mí, puedo decir que lo mismo sucede conmigo con respecto al Creador? ¿Qué puedo hacer en tal situación?

Respuesta: Los estados pueden ser distintos; por lo tanto, si estás hablando acerca de un amigo, el paralelismo con el Creador es posible, pero no en todos los casos. Aquí sucede algo adicional: cuánto aprecio al grupo y a la meta que estamos revelando entre los amigos. Después de todo, el grupo, el propósito y el Creador son uno

Solamente el grupo es la vasija, el deseo (Kli), mientras que el Creador, el atributo de otorgamiento es la Luz que llena este deseo, manifestándose en el deseo en la medida de su equivalencia mutua. A la larga, la vasija y la Luz se vuelven totalmente equivalentes al lograr la propiedad del otorgamiento mutuo y la unidad; se volverán inseparables.

Por lo tanto, uno debe dar al grupo más importancia que al Creador. El grupo es un medio, sin el cual no podemos alcanzar al Creador; y en esta etapa lo más importante es el medio. Rabash nos da el ejemplo del oscuro empleado de gobierno, del cual dependo más que del gobierno entero: mientras los ministros se encuentran ocupados con los asuntos de estado, el empleado toma decisiones específicas a mi caso, ya sea aprobando o rechazando.

El Grupo es la asamblea de nuestros pequeños deseos, luchando por revelar al Creador, que es el atributo de otorgamiento. De una vez por todas tengo que decidir: no puedo ir con el Creador por mi cuenta. Mi mensaje se transmite solamente a través el grupo; y en cuanto al Creador, no sé quién es Él, pero Él será el que se revele dentro del grupo.

(26123 De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de noviembre 2010 – Los escritos de Rabash.)

Cómo ayudar a un amigo

Del articulo de Rabash “Todos ellos ayudaron a su amigo” 1984 (texto en negrillas).

Soy incapaz de avanzar sin la ayuda de otros ya que sólo a través de la unidad con ellos puedo descubrir que el mundo espiritual es revelado en la conexión entre nosotros. En nuestro mundo algunas veces necesito asistencia de alguien que es fuerte, rico, amable, o inteligente. De la misma manera, necesito ayuda de una persona igual y similar a mí con respecto al propósito de la vida.

Debemos entender cómo puede ayudar uno a su amigo. ¿Hay aquí ricos y pobres, sabios y tontos, débiles y fuertes?

En nuestro mundo, la ayuda se necesita cuando hay disparidades entre las personas; ahí es donde descubro una oportunidad para ayudar. Sin embargo, si las personas son iguales, entonces no hay lugar para la asistencia. La ayuda en nuestro mundo se extiende de una persona plena a una que carece de algo.

Si todos somos ricos, inteligentes, fuertes etc., ¿cómo podemos ayudarnos unos a otros?

Hablando en general, no nos emociona acudir a alguien por ayuda. Sentimos vergüenza, orgullo, y envidia. No queremos admitir que necesitamos algo, o dependemos de alguien y luchamos por la separación.

Vemos que hay una cosa que es común a todos: el espíritu. Está dicho, “Una preocupación en su corazón, déjenlo que lo hable con otros”. Esto es porque con respecto a sentirse de buen ánimo, ni la riqueza ni la erudición pueden ser de ayuda.

Un ánimo elevado es un resultado de la confianza en el futuro benevolente. Pero si una persona sabe que tiene que salvarse a sí mismo y no puede hacerlo solo, cae en la depresión.

Más bien, es una persona que puede ayudar a otra al ver que un amigo está desanimado. Está escrito, “Uno no se libera de la prisión.”

Si la prisión es nuestro mundo, entonces sólo un amigo que comparte la misma meta puede liberarme de esta prisión y ayudarme a entrar al Mundo Superior.

Más bien, es el amigo de uno quien puede elevar su espíritu (es decir, darle confianza en alcanzar la meta). Esto significa que un amigo lo eleva a uno de su estado a un estado de vitalidad. Entonces uno comienza a adquirir confianza y riqueza una vez más en la vida, y comienza como si la meta ahora estuviera cerca.

Estoy desesperado porque no puedo llegar a la meta espiritual sin ayuda externa. No puedo forzar a nadie, pero encontré un amigo que está dispuesto a ayudarme. Y será capaz de ayudarme no mediante su conocimiento o riqueza, sino mediante su deseo de llegar a la meta común.

Resulta que todos y cada uno deben poner atención y pensar, cómo puede ayudar a su amigo, elevar su espíritu, porque con respecto al espíritu, cualquiera puede encontrar un lugar de necesidad en su amigo, el cual puede llenar.

No significa que tengas que entretener a tu amigo. Debemos evocar en cada amigo un sentimiento de que la meta se puede alcanzar. Entonces será llenado con el espíritu de vida y se elevará por encima de su vida corporal, por encima de este mundo que luce como una prisión para él. Cuando una persona tiene tal amigo, está seguro de ser capaz de escapar de esta prisión.

(21944 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, Todos ellos ayudaron a su amigo.)

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Somos infinitos reunidos en un círculo

Pregunta: ¿Si una persona no existe excluido de los otros, entonces porqué cada uno de nosotros tiene una sensación de que la realidad es creada para él y que el Creador se relaciona con él personalmente?

Respuesta: Este es un grado de exclusividad que cada uno de nosotros posee. Viene a nosotros del Creador y constituye nuestra raíz que nos hace diferentes uno de otro. Esto nos obliga a cada uno a implementar nuestra condición de ser únicos, al ser cierto que “el mundo es creado por mí”. Esto es lo que toda persona debe declarar y validar para sí mismo. Sin embargo, no debe ser hecho a “expensas” de los otros, sino para el beneficio de otros.

Yo soy el que corrige este mundo; las otras personas son sólo parte de mí. Este hecho me obliga a tratar a los otros como si dependieran de mí. Tengo que unirme a ellos con el poder de mi amor y yo soy el que lo define.

Cuando mi punto se conecta con sus puntos, yo me convierto en su “cabeza”, es decir la cabeza de un cuerpo que es llamado el “alma común”. Soy yo el que está tomando decisiones, creando conexiones y llenándolas con la Luz del Creador porque para ellos yo represento la fuente o el Creador. Hay alguien más, y ese eres tú. Tú eres el que hace lo mismo al conectar a otras personas (incluido yo) a ti. Tú, también, te conviertes en una cabeza de nuestro cuerpo universal, pero es un cuerpo diferente porque en tu caso está identificado por tu actitud correcta hacia otros.

Así, cada uno de nosotros es una personalidad única y no bloquea a las otras, sino que las complementa. Tú sientes la actitud personal del Creador, pero Él puede relacionarse contigo sólo a través del grupo. Similarmente, te relacionas con Él sólo a través del grupo.

El Creador es eso que se revela en la conexión entre nosotros. La Luz Superior se asienta específicamente dentro de los deseos de otorgamiento y la conexión entre las almas. Cuando todas las propiedades de otorgamiento se unen, la vasija para la revelación del Creador (una red de otorgamiento) se devela.

El deseo en sí mismo experimentó la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y dejó de recibir. Recibir es posible sólo a través de los lazos que conectan todos los deseos en un lugar donde una pantalla y la Luz Reflejada están presentes.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010, Cuál es el asunto de que haga un pacto en el trabajo.)

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Hay cinco mundos entre nosotros

Pregunta: ¿Qué significa revelar El Zohar en nuestra sensación en común?

Respuesta: Nada es revelado en una sola persona, sino en la conexión apropiada con los amigos en el grupo. Mis primeros diez Sefirot, la primera vasija espiritual (Kli), es mi aspiración a salir de mí mismo y unirme a otros (el grupo). Mi estado espiritual está determinado por cuánto yo trate de crear esta unificación.

Hay un Tú y un Yo. Entre nosotros, hay cinco mundos: Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y Adam Kadmón. Cuando yo me acerco a ti y que la distancia entre los dos se desvanece, mi estado se llama el Mundo del Infinito. Pero no el tuyo. El Mundo del Infinito es cuando tú y yo, por mi parte nos convertimos en uno solo. Es por eso que en la medida en que yo sea capaz de acercarme más a ti determina el estado espiritual en el que me encuentro entre todos los 125 niveles que existen entre nosotros.

Juntos podemos conquistar la distancia que existe entre nosotros. Esto es mucho más efectivo porque lo que importa es la unificación entre nosotros y no Tú o Yo. Yo no necesito aceptarte, recibir placer de ti o unirme contigo. Nosotros necesitamos unirnos juntos. Esta unificación es de hecho, El Creador, el tercer componente, según lo que está escrito: “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

(Extraído de la segunda parte de la lección diaria de Cábala el 1 de septiembre 2010 sobre El Zohar).

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¿Quién se beneficia con mis actos?

thumbs_Laitman_125-1Pregunta: ¿Que es el otorgamiento con el fin de otorgar?

Mi respuesta: El otorgamiento con el fin de otorgar es cuando no siento el placer como llenado en mis deseos personales, sino que lo empleo únicamente como combustible para llenar el acto de otorgamiento.

Pregunta (continuación): ¿En qué se diferencia este combustible del placer, si lo único que existe es el deseo de recibir (Kli) y su llenado (la Luz)?

Respuesta: Si utilizo el combustible sólo para realizar mi trabajo con el fin de llenar a los demás, entonces mi propio llenado es para mí tan sólo combustible. Sin embargo, si yo uso el llenado para complacerme, significa que estoy recibiendo el placer. Pregúntate a ti mismo, ¿Para quién funciona mi automóvil? ¿Qué es lo que subyace en mis acciones? ¿Quién es el beneficiario de mis esfuerzos?

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de junio 2010. El asunto del otorgamiento.)

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Entonces todo estará bien

thumbs_laitman_528_03Recibí una pregunta: ¿Puedo recibir la consciencia que es necesario amar a las personas del grupo sin una plegaria y sin una crisis interna?

Mi respuesta: Tienes que trabajar en el grupo; lo debes obligar a influirte. ¿Cómo los puedes obligar? ¡Cómpralos! Como está escrito: “Cómprate un amigo.”

Debes integrarte en el grupo para persuadir a los amigos que tengan un impacto en ti. Necesitas anular tu ego en relación a ellos porque sólo el inferior recibe del más grande.

Trabajo en el grupo:

1. Influye a tus amigos. Cuando seas más grande que ellos, dales todo lo que quieran, como si fueras más grande y capaz de otorgar (como el más grande otorga al inferior).

2. En la medida en que eres inferior, debes recibir una conciencia de la importancia del propósito de la creación de ellos. Debes anularte y recibir de ellos.

Debes decir a los amigos: “Lo que sea, y en la cantidad que lo desees, yo te lo otorgo, de manera que yo pueda recibir la consciencia de la importancia del otorgamiento y el amor hacia ti. Sólo esto necesito de ti. Tengo todo lo demás, pero esto no lo puedo obtener en ningún otro lado excepto en el grupo”.

Sin embargo, yo no recibo amor y otorgamiento de ellos; de ellos obtengo la sensación de una carencia y el deseo del otorgamiento. Más tarde, la Luz llega y me imparte el amor y el atributo de otorgamiento. Del grupo recibo el deseo por el amor y el atributo del otorgamiento; la Luz que Reforma trae la corrección y reemplaza la sensación de carencia.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá, del 23 de junio 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot.)


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El lenguaje del Zohar lo puede todo

izuchayu_knigu_100_wp[1]Está escrito que el lenguaje del Libro del Zóhar lo puede todo. ¿Qué significa que lo puede todo?

Nosotros existimos dentro de un sistema en el que construimos una vasija (Kli) para “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”. Este es el propósito de la sabiduría de la  Cabalá y la finalidad de toda nuestra existencia. Este sistema está compuesto de almas que están separadas a consecuencia de un rompimiento desde Arriba. Y ahora en el espacio que existe entre nosotros, independientemente de nuestros puntos en el corazón, estamos construyendo una vasija para la percepción espiritual.

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Esta debe ser nuestra intención: ¿nuestra conexión es lo suficientemente poderosa para que la vasija pueda volverse semejante a la Luz, es decir en una vasija otorgamiento? En cuanto se asemeje aunque sea un poco a la Luz, Ella se revelará debido a  la ley de la equivalencia de la forma.

Esta es la razón de todos nuestros encuentros y congresos.  Todo nuestro trabajo tiene como fin construir esta vasija común – la vasija de otorgamiento. Y en su creación hay un fenómeno muy interesante. Por supuesto cada uno debe pensar en la conexión entre nosotros,  en el compañerismo, la garantía mutua, “como un solo hombre con un solo corazón”, que son la condición para la creación de esta vasija y la revelación dentro de  ella del Creador, pues de lo contrario Él no se nos revelará.

Sin embargo, es posible que yo trabaje arduamente y los demás retrasen la creación de la vasija común, al no realizar los esfuerzos que son necesarios para la revelación. Éste sería el motivo de que el proceso se detenga.  Es posible que aunque yo haya realizado un gran trabajo, y la vasija haya alcanzado su potencia, yo no perciba este estado, no sienta los resultados de estos esfuerzos.  Se debe a que en la vasija común todos dependen de todos. Esto se llama la garantía mutua, donde cada uno es responsable de todos para lograr una dirección correcta o una incorrecta.

En la dirección correcta, todos pueden apoyarse entre sí, ayudar a los demás a despertar y a trabajar en la garantía mutua positiva. Una garantía negativa sería que todos estén unidos, queriéndolo o no, en vista de que el sistema ya está formado desde el estado Alef en el Infinito.  En ese caso, cada uno influye a los demás, pero en la dirección incorrecta, con su pereza, negligencia, que logra que los demás también sientan la falta del deseo de avanzar, no distinguir la meta.

Pero en cualquier caso, como dicen los cabalistas, el lenguaje del Zóhar tiene el poder de alcanzarlo todo. Todo nuestro avance se graba, permanece y se encuentra en el sistema. E incluso si esto no se revela, de cualquier forma nada desaparece en la espiritualidad, por lo que ninguno de nuestros esfuerzos se esfuma: todo se queda y se conserva en el sistema.

En cuanto nuestra vasija común se asemeje, aunque sea un poco, a la Luz, al otorgamiento, La Luz se revelará. Depende de los amigos, de su unidad, la creación de la vasija común para la percepción de la espiritualidad.

Por eso hay que tener una correcta intención antes de empezar la lectura del Zóhar, hay que hacerlo con la sensación de que todo se construye en la unión entre nosotros, y cada uno tiene que cuidar a su amigo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 1 de febrero 2010)

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