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Mira el mundo a través de las diez Sefirot

Pregunta: ¿Tengo que estudiar el sistema de la creación de los mundos, las diez Sefirot del alma, como una tabla de multiplicación o, debo aceptar que para mí es algo que aún es inexistente e incomprensible?

Respuesta: Debes estudiarlo, después intentar buscarlo y el sistema comenzará a formarse dentro de ti. Observarás el mundo, observando los cambios en este como si observaras a través de una plantilla, y observarás las diez Sefirot en este mundo.

Observando el mundo como si fuera a través de una red, a un individuo, su comportamiento, las interacciones entre las personas, el movimiento del viento, el aire, y varios tipos de interacciones en los fenómenos de los mundos vegetativo, animado o espiritual, sin importar dónde observes, en todos los lugares verás la misma única red de interconexiones entre dos fuerzas: positiva y negativa.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo se necesita para alcanzar las diez Sefirot? ¿Depende del individuo en específico?

Respuesta: Tenemos un texto muy profundo de seis volúmenes El Estudio de las Diez Sefirot (Talmud Eser Sefirot), el cual explica cómo las diez Sefirot forman todos los mundos, incluyendo nuestro mundo como el último y más bajo de los mundos, y la manera en que la Luz superior, a través de las diez Sefirot, controla toda la creación.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/mar/17

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Resurrección de los deseos muertos

Dr. Michael LaitmanTorá, Números, Jukat, 19:11: Cualquiera que toca el cadáver de un alma humana, se vuelve impuro por siete días.

Es acerca de las propiedades internas de la persona, no de las personas muertas.

Las propiedades que mueren en nosotros, son nuestras cualidades egoístas que no queremos usar en esa forma.

Se usa gran cantidad de esfuerzo y tiempo para matarlos. Pero en algún momento, se les quiere revivir, ya que pueden ser utilizados de manera diferente, en favor del otorgamiento. Esto se conoce como ‘la resurrección de los muertos’.

Tocamos nuestras propiedades egoístas muertas y buscamos cómo trabajar y corregirlas y, seguir siendo bendecidos; es decir, trabajar para el otorgamiento.
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De Kabtv  “Secretos del Libro Eterno” 24/jun/15

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La lección diaria de Cabalá y el desarrollo espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Puede por favor decirme cómo afecta a la persona la lección diaria a las 3:00 am en Israel?

Respuesta: Cuando la persona participa sistemáticamente en las lecciones se desarrollan en ella nuevos atributos espirituales, los cuales luego necesita desarrollar en el grupo de amigos en paralelo al estudio de la sabiduría de la Cabalá. Es imposible crecer espiritualmente sin la participación diaria en las lecciones.
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El Mar Muerto es la encarnación de Maljut

Dr.Michael LaitmanPregunta: De acuerdo a la geografía cabalística, ¿el Mar Muerto simboliza Maljut?

Respuesta: El Mar Muerto (en hebreo, el Mar de Sal) es el punto más bajo del planeta. Tiene que ser salado, puesto que la sal es la sustancia alimenticia más baja y esencial, la cual no se deteriora.

¿Qué consumimos de la naturaleza en su forma natural? El agua y la sal. El agua y la sal son el material del Mar Muerto.

Maljut es la encarnación de toda la naturaleza inanimada, así que en realidad no hay vida en el Mar Muerto a excepción de algunas bacterias. Pero hoy en día el mundo está en un estado en el que las bacterias existen en diferentes formas y pronto podremos encontrar sin duda que también han sido descubiertas en Marte.

Pero la vida común no puede existir en la sal, dado que es un conservante que fija todos los atributos. Ésta no permite que nada se desarrolle. Es un atributo puro de Maljut. El agua del Mar Muerto, es decir el atributo de Bina, está destinado sólo a que la sal crezca y simboliza el uso de los más leves despertares altruistas en beneficio del ego. El utilizar al Creador para sí mismos es la adición de agua a la sal.
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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 11/27/13

En aras del avance espiritual

thumbs_laitman_938_05Baal HaSulam, Shamati # 25, “Las cosas que vienen del corazón”: En lo referente a las cosas que llegan del corazón, entran al corazón. Entonces, ¿por qué vemos que, incluso si las cosas ya han entrado en el corazón, uno de todas maneras cae de su grado? ¿Por qué vemos que incluso si las cosas ya han entrado al corazón, ella de todas maneras cae del nivel espiritual en el que se encuentra? Vemos que aunque la personas sea impresionada por lo que el maestro le transmite, aun así cae del nivel en el que recibió la Tora, la intención y el pensamiento del maestro.

La cosa es que cuando escucha las palabras de la Torá de su maestro, es decir, la sabiduría de su maestro, él inmediatamente concuerda con su maestro, y resuelve observar las palabras de su maestro con se corazón y alma, porque realmente quiere cumplirlas. Pero después, cuando sale al mundo, él ve, codicia, y es infectado por la multitud de deseos que vagan por el mundo, es decir, por los deseos, pensamientos y planes de otras personas que se ocupan de todo tipo de tonterías y en este caso no por el desarrollo espiritual, y él y su mente, su corazón y su deseo se anulan ante la mayoría, es decir, ante aquellas condiciones en las que está el entorno.

Mientras él no tenga poder para juzgar al mundo en la balanza del mérito, ellos lo someten. Él se confunde con los deseos de ellos… ¿Qué significa eso? Si yo estoy en un entorno extraño, es el Creador quien juega conmigo y quien me coloca allí en diferentes condiciones externas para que me fortalezca en lo que respecta a las decisiones internas que ya he tomado, a pesar de las influencias externas que aparecen.

Supongamos que yo ahora voy camino a casa desde la convención y cuando me subo al avión ya estoy bajo el dominio de un entorno extraño. ¿Puedo permanecer en la misma condición interna que sentí durante las tres convenciones, concentrado, enfocado en la meta, sintiéndome eufórico y sintiendo a mis amigos cuando estoy en condiciones externas que me presionan? Si puedo hacerlo, éste un estado en el que puedo controlar al mundo externo, y si no puedo, significa que el mundo externo me controla.

Pero después, cuando él sale al mundo, ve, codicia , y es infectado por la multitud de deseos, es decir, a la sociedad en general que lidia con tonterías, entonces si no puede sobreponerse a sí mismo, sus pensamientos, deseos y corazón obedecen a la mayoría.

El sobreponerse a la multitud consta de dos partes.

En primer lugar, cuando me doy cuenta de que estoy separado del apoyo de los amigos, yo mismo internamente me aparto y me mantengo lejos de ellos.

En segundo lugar, ya no veo que todo sea manejado por el Creador y que los pensamientos de la multitud me los envíen a propósito para que yo refuerce la conexión con el grupo, con las fuentes, incluso más que antes, y considere el efecto externo como un juego del Creador. Después de todo, Él me envía “ayudantes”, guardias que quieren arrojarme abajo de la montaña que he estado subiendo en mi camino hacia el Creador, pero yo sigo avanzando, agarrándome con los dientes a fin de mantenerme por encima del agua y en la dirección correcta. Sin importar cuál sea la influencia del entorno, yo no voy con la corriente, sino que remo hacia mi meta.

Mientras él no tenga el poder para juzgar al mundo en la balanza del mérito…

¡Después de todo, el Creador trabaja para la persona por medio de todo el mundo! Si yo justifico el mundo debido a que realmente éste opera a fin de ayudarme a avanzar, esto significa “juzgar al mundo en la balanza del mérito”.

Pero si no puedo juzgar al mundo entero en la balanza del mérito, es decir, atraerlo en dirección a mí, y darme cuenta de que el Creador me envía estos obstáculos a propósito para que yo avance con más fuerza; si no puedo conectarme más fuertemente con mis amigos y con la meta, entonces el mundo se vuelve externo y el Creador desaparece de él. Si me olvido que Él es el que ha lo organizado todo y pienso que el mundo por sí mismo influye en mí, el Creador desaparece de él y yo quedo bajo el dominio de este mundo. … ellos lo someten. Él se mezcla con los deseos de ellos, es decir, la persona se desvía de la meta.

Entonces, cuando él se somete a los deseos del mundo que la rodea, es llevado como oveja al matadero. Él no tiene otra opción; se ve obligado a pensar, a desear, a anhelar, y a exigir todo lo que demanda la mayoría; es decir que está bajo el dominio de la sociedad externa. Esto también está bajo la autoridad del Creador. La persona no debe pensar que aquí funciona algo además de Él. Pero éste es un control completamente diferente, no se trata de yo lo aceleraré (Ajishena), sino de a su debido tiempo (Beitó). Él elige entonces los pensamientos extraños y las lujurias y deseos repugnantes de ellos, que son ajenos al espíritu de la Torá. En ese estado no tiene la fuerza para someter a la mayoría, y va con la corriente, lo mismo que el resto del mundo.

En vez de ello, en este caso sólo hay un consejo, aferrarse a su maestro y a los libros. Esto es llamado “De boca de los libros y de boca de los autores”. Tiene que aferrarse con los dientes a las lecciones y a las fuentes y elegir lo que está más cercano a ella y lo que la impresiona más fuertemente. Puede tratarse de un artículo determinado o de un pasaje del TES, de una canción, de algo. Lo importante es que debe fortalecer su relación con nuestra sociedad. Sólo adhiriéndose a ellos, puede cambiar de opinión y desear mejorar. Sin embargo, los argumentos ingeniosos no ayudan a cambiar de opinión, sino sólo el remedio de la Dvekut (adhesión), porque esta es una cura maravillosa, ya que la Dvekut la reforma.

Sólo cuando uno está dentro de la Kedushá (Santidad) puede argumentar consigo mismo y complacerse en la polémica inteligente que necesita la mente de que siempre debe caminar por el camino del Creador. Pero todo esto es una tontería. Sin embargo, uno debe saber que aunque sea sabio y esté seguro de que ya puede utilizar este ingenio para derrotar a la Sitra Ajra (el otro lado), debe tener en cuenta que todo su ingenio y buenas conclusiones, el estudio y el acuerdo con los amigos, todo esto es inútil. Estos no son armamentos que puedan anular la guerra contra el deseo, porque todos estos conceptos no son sino una consecuencia que ha alcanzado después de la mencionada Dvekut.

Todo depende de la fuerza con que la persona se ate al grupo. Después de todo, ella tiene que hablar con sus amigos por teléfono, contactarlos a través de Internet, preparar un poco de material para ellos, a participar en el trabajo diario. Si no hace eso, nada le ayudará. Nosotros somos los que necesitamos la difusión y no aquellos a quienes les difundimos. Esto nos obliga a estar en constante movimiento y a mejorar. ¡Esta es la única manera en la que podemos avanzar!

Lo que les digo está basado en mi experiencia personal. Desafortunadamente yo puedo pensar en las 30 o 40 personas que una vez que le traje a Rabash, quienes también estaban involucradas en cierta medida con la Cabalá, pero al hablar con ellos, ustedes pueden sentir lo que significa estudiar la Cabalá sin avanzar.

En otras palabras, todos los conceptos sobre los cuales él construye su edificio, diciendo que uno siempre debe seguir en el camino del Creador, están fundamentados en la Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si pierde el fundamento, entonces, todos los conceptos son impotentes, ya que ahora carece de fundamento. Por lo tanto, uno no debe confiar en la propia mente, sino unirse una vez más a los libros y autores, pues sólo eso puede ayudarle, y no el ingenio ni el intelecto, dado que ellos no tienen vida.

En principio, este artículo dice que todo lo que se nos envía en la vida nos lo envía intencionadamente el Creador, y no debemos olvidarnos de esto. Tenemos que aprovechar todos los obstáculos con el fin de avanzar y fortalecernos en nuestro avance.

De hecho no existen las interferencias. Todos estos obstáculos y barreras son un trampolín. Si los superamos, avanzaremos; si no, significa que tendremos que superarlos indirectamente. Todo depende de nuestra participación.

El punto es que desde arriba no se nos da ningún obstáculo que no podamos superar. La Luz Superior funciona de una manera que se adapta a cada uno de nosotros de acuerdo a nuestras circunstancias personales. Todos los obstáculos que encontramos siempre están adaptados a nuestras capacidades. Se trata del ego que tenemos que corregir en el siguiente nivel. Si la persona se acuerda de eso, ella se adhiere más fuertemente al avance hacia el Creador, al maestro, a los libros, y al grupo.

Por lo tanto, ella no es controlada por el entorno externo, a pesar de estar en buenas relaciones con él, sino que internamente es leal consigo misma y con el entorno. Por otra parte, gradualmente y sin palabras, comienza a influir en el entorno de tal forma  que de repente éste empieza a cambiar.

¡Mantengamos la conexión entre nosotros, para que la impresión de la semana que pasamos unidos, sintiendo la plenitud entre nosotros, y en un estado maravilloso, sólo se fortalezca! Después de todo, todos nosotros seguiremos nuestro propio camino y cada uno recibirá sus interferencias y tenemos que mantener el espíritu de garantía mutua y comprometernos en que nada nos separe del grupo y en el hecho de que superaremos todos los obstáculos y sentiremos que estamos juntos como si nunca nos hubiéramos ido por nuestros propios caminos.

Si las interferencias no nos tiran en diferentes direcciones, sentiremos la conexión entre nosotros, incluso con más fuerza, y esto es en realidad lo que necesitamos. Si podemos hacer eso, entonces no hay palabras que puedan describir el nivel al que ascenderemos inmediatamente. ¡Podemos cumplir nuestro sueño en el transcurso de la semana que viene! Si todos nosotros, independientemente de la distancia que hay entre nosotros, pensamos en el hecho de que nuestros amigos deben permanecer conectados tal y como lo está ahora, podemos estar seguros de que el Mesías vendrá. La palabra Mesías proviene de la palabra hebrea “Moshej”, “jalar” y la Luz Superior que se revela, completa todas las correcciones, sacando a la persona de su ego hacia la plena adhesión con el Creador.

(129190 – De una lección del ruso del 2/07/14) 

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