entradas en 'Zohar' categoría

Lección diaria de Cabalá – 06.11.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash, “Igrot”, Carta 16

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El Libro del Zóhar, Introducción: “La visión del Rabí Jiya”, “Ustedes son socios Conmigo”, ítem 68, Lección 29

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, “Histaklut Pnimit”, ítem 19, Lección 56

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Escritos de Baal HaSulam “Paz en el mundo”, lección 2

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Un reposo muy inquieto

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué puede hacerse para que el corazón sea más sensible a la Luz que Reforma?

Respuesta: Sólo la Luz que reforma pude hacer que el corazón sea más sensible. Nada más opera en el corazón o lo avanza hacia la corrección. El corazón es un deseo que responde a la Luz que influye en él.

Incluso nuestros deseos más corpóreos de dormir o comer, son el resultado de la influencia de la Luz que estimula las vasijas. Nosotros estamos en un mar de Luz que está en una frecuencia de vibración infinita. A esto se le llama “reposo absoluto” con relación al Creador, dado que todas Sus acciones están dirigidas sólo a la corrección y esta meta nunca cambia.

Todo se maneja de acuerdo a un plan, por lo tanto es llamado reposo absoluto, puesto que hace avanzar a toda la creación hacia el bien y está inclinado hacia su máxima bondad todo el tiempo. Por consiguiente, decimos que la Luz está en un estado de absoluto reposo, aunque ésta realiza acciones sin fin. Ella constantemente arregla o corrige algo, pero para la Luz, esto es reposo. Si ustedes aman a alguien, cada oportunidad de hacer algo bueno por su amado es puro placer, y para ustedes, es un estado de reposo. El Creador puede darnos bondad todo el tiempo, y así Él está en un reposo absoluto.

Todo lo hace la Luz. La Luz los sacude y quiere que ustedes respondan todo el tiempo. Cuando empiezan a responderle, pueden esperar actuar juntos. Serán como una pareja, como un caballo con su jinete, sintiendo ambos esta interioridad. Deben tratar de alcanzar tal sensibilidad.

De nuestra parte, debemos tener una deficiencia de asemejarnos al superior, de adherirnos a Él, y cooperar con Él. Él operará en ustedes de acuerdo a su deficiencia. Él evocará la deficiencia en ustedes, revisará su respuesta, y continuará para evocar una nueva deficiencia, y así sucesivamente. Depende de ustedes el averiguar cómo, con la ayuda del entorno, pueden desarrollar u sensibilidad a lo que está sucediendo en ustedes.
(109001)
De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/27/13, El Zóhar

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Lección diaria de Cabalá – 06.09.13

Preparación para la Lección
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Escritos de Rabash, “Shlavei HaSulam”, “Poderosa roca de mi salvación”
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El Libro del Zóhar, Introducción: “La visión del Rabí Jiya”, ítem 57, Lección 27
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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, “Histaklut Pnimit”, ítem 16, Lección 54
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Escritos de Baal HaSulam “Paz en el mundo”
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La clave para entender El Zóhar

thumbs_Laitman_165Si queremos entender El Libro del Zóhar, tenemos que imaginar las relaciones entre nosotros: cómo se incrementa y disminuye la intensidad de la conexión de acuerdo a nuestras acciones y esfuerzos. La red que nos une es descrita en detalle en TES (Talmud Eser Sefirot): Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut o los Partzufim de Atik, y Arij Anpin que es Keter, Abba e Ima que es Jojma y Bina y ZON, que es Zeir Anpin y Maljut.

Nosotros estamos conectados por medio de esta red, incluidos en ella. Cuanto más clara se vuelva esta red, más alta nos elevamos. Cuanto menos clara se vuelva, más bajo descendemos. Esta es nuestra forma de actuar.

Por lo tanto, todo nuestro trabajo es evocar la conexión más fuerte posible con las diez Sefirot en las cuales existimos. Entonces, cada uno se verá a sí mismo como Maljut que opera todas estas diez Sefirot, hasta que todas tomen su forma final, la forma del mundo de Ein Sof (Infinito).

Así que el TES y especialmente El Libro del Zóhar fueron escritos con el fin de evocarnos a ver que estamos en la Maljut del sistema superior desde la cual queremos evocar todo el sistema.

Nosotros somos parte de una red, y debemos que estimular esta red. Entonces, cada uno será impresionado y sentirá al otro y de esta manera, también será capaz de analizar y entender cómo funciona todo este sistema.

(108919 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/2/13, “El Libro del Zóhar, Introducción”)

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Un permiso de entrada al mundo espiritual

El Rey de Israel, un modelo de conducta para las personas

thumbs_Laitman_001_02Cada letra descrita en el artículo “Las letras de Rabí Amnuna Saba”, indica cierta palabra o acción. La letra Mem significa la palabra “rey“, entonces ¿por qué no fue creado el mundo por medio de esta letra? Es como si hubiera una diferencia entre la fuerza de la corrección y el estado al que ésta lleva el objeto que corrige.

Mem es la fuerza de la corrección de Maljut (el reino) de las fuerzas, Rey es sinónimo de dominio, y el mundo no puede existir sin rey, es decir, sin una fuerza de corrección que haga avanzar persistentemente al deseo de recibir hacia la corrección, hacia el estado deseado.

Por un lado, un rey es una iluminación muy elevada en la que se conectan la Luz de Jojma y la Luz de Jassadim que vienen de la cabeza de Arij Anpin. Pero por otro lado, esta iluminación no puede dominar el mundo puesto que ella llena a los seres creados. ¡Los seres creados necesitan libertad! Aunque existe un rey y existe Maljut, el dominio de ellos debe ser aceptado gustosa y voluntariamente abajo, para que las personas quieran parecerse al rey por su propio libre albedrío.

Un rey no debe ser un dictador y un tirano, sino un modelo a seguir y un símbolo que uno debe alcanzar. Este rey gobierna, pero su decisión es buena y que atrae a las personas. De esta manera, el rey de Israel difiere del rey de las naciones del mundo. El rey de Israel no es un ejemplo de dominación. Él gobierna por medio de Su Santidad, al ser grande y sublime, corregido y completo y no por la fuerza. Él es muy poderoso, pero es un poder totalmente diferente, distinto de los demás reyes.

(109083 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/27/13, “Introducción al Libro del Zóhar”) 

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Cómo entender El Zohar

La letra Sámej es un santuario

Dr. Michael LaitmanLa letra Sámej es una letra muy hermosa, es un atributo que salva y eleva a la persona del reino de las cáscaras (Klipot) y le da poder, apoyo y confianza, un hogar. Es una letra redonda, como el vientre de un embrión que le proporciona refugio pero no puede desarrollarlo.

Éste sólo le ayuda a la persona a salir de la cáscara y adquirir el atributo de Sámej, es decir la capacidad de ser libre del dominio de la cáscara, del ego. Sin embargo, con el fin de desarrollarse más, ella tiene que retornar a las fuerzas egoístas, a las cáscaras, y tomar de ahí todo lo que puede corregir, y así crecer por medio de la corrección.

Resulta que en vez de ser benéfica, la letra Sámej se vuelve perjudicial, puesto que está dentro del camino de desarrollo de la persona. Es como una madre que ama mucho a su hijo, hasta ahogarlo simplemente en sus brazos, abrazándolo y sin dejar que él sea independiente y crezca.

Para crecer siempre debe haber dos fuerzas de trabajo mutuo opuestas con el fin de alcanzar la meta, a través de la línea media. Es imposible prescindir de la letra Sámej, la cual rodea a la persona, le proporciona un refugio seguro, y la resguarda. La persona que se esconde dentro de este atributo y pueden ser libre del dominio de la cáscara, del ego, y romper con él.

Pero, ¿qué pasa después de que se libera? ¡Ella no tiene nada en este estado, no puede hacer nada! Debe descender de nuevo a la cáscara y cuando ya esté protegida por las fuerzas de otorgamiento, ella misma sigue desarrollándose.

Por lo tanto es imposible crear el mundo por medio de la letra Sámej. Ninguna letra y ningún atributo tienen los poderes que puedan traer al mundo a la corrección deseable. Para cada atributo hay un atributo opuesto. Esto ha sido hecho a propósito para que podamos desarrollarnos.

Mi materia es el deseo de recibir. Primero tengo que cambiar mi intención “con el fin de recibir” hacia una intención neutral y luego hacia “con el fin de otorgar” por medio del cual yo comienzo a utilizar mi deseo de recibir “con el fin de otorgar”. Esto significa que primero uso mi deseo de manera negativa, “con el fin de recibir”, y luego comienzo a utilizar el mismo deseo de manera positiva, “con el fin de otorgar”. Así que debe haber dos fuerzas opuestas que operen en mí, la uno contra la otra, y por medio de estas dos fuerzas yo alcanzo la línea media.
[108695]
De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/27/13, El Zóhar

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Lección diaria de Cabalá – 06.05.13

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Escritos de Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”
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 Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, “Histaklut Pnimit”, ítem 12, Lección 5
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Escritos de Baal HaSulam “El amor por el Creador y el amor por el ser creado”, Lección 7
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Una invitación a una reunión

Dr. Michael LaitmanLas 22 letras del alfabeto hebreo reflejan los atributos de las 22 Sefirot espirituales por medio de su forma, por la manera en que fueron trazadas y por sus signos: nueve en Bina, nueve en Zeir Anpin, y cuatro en Maljut. Cada letra representa una cierta Sefira y refleja la forma en que se diferencia de las otras letras; así que al leer El Zóhar, nosotros podemos ser impresionados por el texto como si estuviéramos en estas Sefirot espirituales.

Esta debe ser nuestra inclinación durante la lectura, ya que las letras son como notas musicales para nuestras cuerdas internas, para que los atributos del Creador entren en el deseo del ser creado, para recibir y convocar sensaciones e impresiones en él. El deseo comienza a calibrarse y sintonizarse a sí mismo, como una vasija musical, de acuerdo al espíritu del Zóhar, y ese espíritu toca las cuerdas de nuestra alma y juega con ella, como con en el violín del Rey David.

Así es como queremos sentir El Libro del Zóhar, para que la Luz que viene de él nos alcance, nos llene, y haga vibrar nuestros deseos. Estas letras son una invitación a una reunión, a una impresión mutua con el Creador. ¡Así que intentémoslo!

(108698 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Mayo del 2013, El Zóhar)
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La letra “Nun”, una belleza impotente

Dr. Michael LaitmanLa pregunta es ¿por qué no se creó el mundo por medio de la letra Nun, que es tan buena y bella? La letra “Nun” significa 50, es decir “50 puertas de Bina“, una corrección completa, la ruptura de la esclavitud en Egipto, la recepción de la Torá. Todo esto depende de la letra “Nun”. Se corresponde con la Sefira de Yesod de pequeñez con la cual tenemos que trabajar hasta el final de la corrección.

Los Zivuguim (acoplamientos) se hacen en Yesod, es decir en fe por encima de la razón, de abajo hacia arriba, hasta el final de la corrección. Aparentemente, esta letra es perfecta y exige con justicia que el mundo sea creado por medio de ella, prometiendo llevarlo hasta el final de la corrección.

¡Todo es cierto, con una excepción, esta letra no tiene poder! Si no fuera por la letra “Sámej” que puede contar constantemente en pequeñez, la Nun no sería capaz de hacer nada. Así que es imposible llevar a cabo las correcciones solamente por medio de este atributo. La letra “Sámej” debe participar en todas las acciones con el fin de proporcionar este apoyo, la Luz de Jassadim, y luego, gracias a ella, el atributo de Nun puede operar en la Sefira de Yesod y no caer en Maljut. En general, todas las letras son necesarias, y es imposible llevar al mundo a la corrección deseable por medio de ese atributo, aunque la letra “Nun” en realidad tiene todo lo que necesita, a excepción de su propio poder.

Si descienden desde Tifferet a Yesod, ustedes ya están en peligro, puesto que empiezan a trabajar con Maljut. Este tipo de trabajo es posible sólo de abajo hacia arriba, y de esta manera ustedes deben cuidarse de no caer y de no empezar a recibir en la dirección contraria: de arriba hacia abajo.

¿Quién está ayudándoles a resistir esta tentación? Debe haber alguien por encima que los sostenga por medio de una cuerda, para que ustedes se aferren a ella y no caigan. Es como si a mí me bajaran dentro de un pozo lleno de serpientes y me sostuvieran un poco por encima de ellas, pero muy cerca.

Resulta que ustedes están muy cerca de Maljut, y puede elevarse y transmitir sus temores y ansiedades hacia arriba con el fin de santificarlos. Pero dependen totalmente de la cuerda por medio de la cual están suspendidos; dependen totalmente del superior, de la letra “Sámej” que los sostiene.

(108840 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Mayo del 2013, El Zóhar)
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Lección diaria de Cabalá – 06.04.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, “La agenda de la Asamblea 2″

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El Libro del Zóhar, Introducción

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, “Histaklut Pnimit”, ítem 11, Lección 51

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Escritos de Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”, Lección 6

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