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¿Por qué me defiendo de mis oponentes en este blog?

Recibí una pregunta: En una publicación anterior, daba usted una larga respuesta defendiéndose. Querido Rav, yo creo que es una pérdida de su precioso tiempo. Aquellos que comprenden lo que usted ha alcanzado aprecian verdaderamente su mérito y su valía. En cuanto a sus oponentes, aunque lo saquen de sus casillas, en realidad trabajan por la diseminación al atraer la atención hacia usted y la Cabalá. Pero, a sus devotos (y me incluyo entre ellos) les ofende el hecho que nuestro Maestro se tenga que rebajar al nivel de personas tan ignorantes para defenderse y para halagar los restos de su egoísmo. Además, tenemos que amarlos a ellos también.

Mi respuesta: El 8 de mayo de 2008 y el 8 de junio del mismo año estudiamos las cartas de Baal HaSulam y su actitud a los oponentes a la Cabalá. Le hará bien escuchar estas lecciones. En ningún momento se dice que tenemos que amar la impureza (Klipot) lo que sería prolongar nuestro sufrimiento en el exilio dentro del egoísmo. Sin embargo, sí debemos intentar corregir a estas personas y explicarles a los demás sobre el daño que provocan a todos. Esto es lo que me motivó a escribir sobre la conexión entre ellos, la Cabalá y yo.

Por lo tanto, no es una defensa de mi mismo, sino del material de estudio. Además, no se escribe sobre mí, porque los cabalistas no hablan de sí mismos desde una postura personal. Lo que es más, no vaya usted a creer en mis respuestas, sino verifique todo usted mismo.

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El alma es la parte de nuestro deseo que es similar al Creador

Preguntas que recibí sobre la muerte, la reencarnación, el cuerpo y el alma.
Pregunta:
¿Cómo puede uno trabajar espiritualmente con un amigo que ha fallecido?

Mi respuesta: Exactamente de la misma manera que lo hace con las almas de sus otros amigos. Integrando la aspiración de esa alma hacia el Creador junto a su propia aspiración y la del grupo.

Pregunta: En una de sus lecciones usted dijo: “El alma de una persona es eterna porque es parte del Creador. Por eso uno se imagina que vivirá para siempre con su alma. Sin embargo, el Creador transforma nuestra alma y ese es el significado de la reencarnación de las almas; cuando muere el estadio previo y ‘nace una nueva persona.'” Mi pregunta es: ¿Cuándo las almas reencarnan conservan el mismo cuerpo físico (ocurre en una encarnación física), o el cuerpo cambia también?

Mi respuesta: Cada vez que cambiamos nuestro estado espiritual, cambiamos nuestra alma o nuestro grado de semejanza con el Creador. Cuando una persona se eleva al nivel semejanza al Creador, entonces sus reencarnaciones ocurren durante la vida en el mismo cuerpo. Sin embargo, si aún no ha completado la corrección de su alma, entonces su cuerpo se cambia por otro.

Pregunta: Cuando se reemplaza el alma de una persona y se le da una nueva alma, ¿a dónde va el alma anterior? ¿Se encarna en otro cuerpo?

Mi respuesta: Un alma es el estado que aparece en el deseo por la realización de un Reshimo. El alma es parte del deseo entero, es la parte que es similar al Creador.

Pregunta: Cuando se transforma nuestra alma, me parece que sus propiedades no deben ser muy diferentes a las propiedades del alma anterior. ¿Es correcto?

Mi respuesta: El alma es cada vez más fuerte y grande.

Pregunta: ¿Una persona nota cuando su alma se transforma?

Mi respuesta: La persona transforma su alma por una más perfecta por su esfuerzo propio.

Pregunta: Recientemente leí un periódico que hablaba mucho sobre la Cabalá y aparecía una entrevista con usted en donde hablaba del “Yo” de la persona. Usted mencionó que el cuerpo es tan sólo la cáscara de este “Yo” y que una persona no cambiaría si cualquiera de sus órganos se reemplazaba, incluyendo su cerebro. Me gustaría saber, ¿qué pasa con este “Yo” una vez que el cuerpo muere?

Mi respuesta:
Si una persona ha expandido su “punto en el corazón” durante la vida de su cuerpo uniéndose a los demás (saliendo de su egoísmo y cruzando el Majsom), entonces ya ha revelado el Mundo Superior. Pero si aún no lo ha alcanzado, entonces permanece como un punto y se reencarna de nuevo para cruzar el Majsom.

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¿Qué es el pecado en la Cabalá?

Recibí dos preguntas sobre el pecado y el perdón:
Pregunta:
Querido Rav: Si todos nuestros pensamientos y deseos nos llegan del Creador, entonces, ¿cómo sería posible pecar? O, dicho de otra forma, ¿me podría usted explicar lo que significa el “pecado” en la espiritualidad (o cómo se entiende en la Cabalá)? Baal HaSulam se refiere mucho al pecado en Shamati y estoy intentando comprender lo que aparece como una paradoja.

Mi respuesta: “Un pecado” es cuando nuestros pensamientos se desconectan del Creador.

Pregunta: ¿En Cabalá, nuestros pecados son perdonados si realmente nos arrepentimos?

Mi respuesta: Todos empezamos como pecadores absolutos, porque somos egoístas absolutos. En seguida empezamos a corregirnos hasta llegar al nivel llamado “justo absoluto”, el nivel de otorgamiento y amor por el prójimo y el Creador.

Está escrito, “No existe una persona justa en el mundo que no haya pecado antes.” Lo que significa que una persona descubre su egoísmo (el egoísmo se considera un pecado aunque nos lo hayan dado desde arriba) y después lo corrige. Cuando uno corrige su egoísmo para adquirir el atributo de otorgamiento y amor, a través de la fuerza del Creador, a eso se le llama perdón.

En la Torá (Cabalá), estas nociones son completamente diferentes a como normalmente las definimos. Pensamos que nosotros somos quienes creamos nuestras cualidades pecadoras y que podemos corregirlas por cuenta propia, sin la asistencia del Creador. No nos damos cuenta que somos pecadores desde un principio y pensamos que pecamos sólo si actuamos mal. Sin embargo y de hecho, todo en nosotros es pecaminoso y egoísta. Cuando una persona descubre su propio egoísmo, entonces siente que es un pecador. No obstante, ya se encuentra en el camino para convertirse en un justo, a diferencia de los otros que aún no se dan cuenta que son pecadores.

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