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El Curso de Introducción a la Cabalá en inglés con traducción simultanea al español inicia el 3 de septiembre 2008

Se iniciará un curso para principiantes en el Centro de Enseñanza de Ari On Line el 3 de septiembre 2008.

El curso tendrá una duración de 24 semanas y lo conducirán dos estudiantes veteranos de Bnei Baruch, Tony Kosinec y Mike Kellog. Las personas de nuevo ingreso podrán adquirir una base sólida de los conceptos fundamentales de Cabalá incluyendo:

  • Lo que es la Cabalá y lo que no es.
  • Como define la Cabalá nuestra percepción de la realidad.
  • Lo que determina nuestras sensaciones de placer y sufrimiento y como corregir la fuente del sufrimiento.
  • Como comprender el «lenguaje de los cabalistas».
  • Sobre lo que hablan los textos cabalistas en realidad.
  • Lo que es el libre albedrío y como alcanzarlo.

Para mayores informes sobre el curso y la inscripción

El Libro del Zohar – Capítulo “La cerradura y la llave”

El Libro del Zohar Capítulo «La cerradura y la llave» (Abreviado)

41.  El Rabí Chiya y el Rabí Yosi iban caminando por un sendero (de ascensión espiritual).  Al llegar a un campo (un estado que está listo para la corrección), el Rabí Chiya le dijo al Rabí Yosi, «Las palabras BARAH SHIT (creó seis) ciertamente aluden a BERESHIT, pues los seis Días Excelsos (las seis luces), VAK de Bina, brillan en la Torá (ZA) mientras que las otras (encima de ellas), esto es, GAR de Bina están ocultas»

42.  Sin embargo, se dice de BERESHIT en los secretos de la creación que Aquel que es Santo y Oculto estableció las leyes de Bina, en secreto y en lo oculto, que significa Maljut de Partzuf Atik, que es un Partzuf con Maljut de Tzimtzum Aleph (la Primera Restricción).  Y Él ocultó todo (las Luces) dentro de la ley que Él estableció en Bina (un grado inferior), y todo está encerrado bajo una llave (condición).  Y Él escondió la llave en un vestíbulo (el deseo de Maljut).  Y aunque todo esté oculto en ese vestíbulo  lo más importante se encuentra en esa llave, pues cierra y abre todo – en Sefira Yesod (en lugar de Maljut), el lugar del pacto (unificación de las almas con el Creador), permisible (para recepción de la Luz) después de Tzimtzum Bet (la Segunda Restricción).  Esta pantalla permite la recepción de la Luz (en las almas) y es por lo tanto llamada el «punto de población», Tzimtzum Bet y no el «punto central» (de toda la creación), Tzimtzum Aleph.

43.  El vestíbulo (Maljut) esconde enormes tesoros (Luz).  Y existen puertas muy bien cerradas en ese vestíbulo, que tienen por objetivo cerrar el acceso a la Luz.  Hay cincuenta de ellas.  Fueron divididas en cuatro lados y se convirtieron en cuarenta y nueve puertas, pues una puerta no tiene lado, y se desconoce si existe arriba o abajo.  Por lo tanto, permanece cerrada.

Una puerta significa el deseo de recibir la Luz.  Si el hombre puede utilizar un deseo por el Creador, a esto se le llama un Mandamiento.  La Luz que se recibe se llama la Torá.  Está escrito sobre esto: «Cincuenta puertas de Bina y todas le han sido dadas a Moisés, excepto una, el último secreto de la ausencia de la Luz Superior», pues esta llave abrirá Maljut del egoísmo primordial, lo que ocurrirá al final de todas las correcciones, al completarse los 6000 años.

44.  Estas puertas tienen una cerradura con un espacio angosto para insertar la llave.  No tiene una marca (una regla de la revelación) y es reconocida únicamente por la impresión de la llave,  la cual es desconocida en el espacio angosto, sino (la información acerca de ello está oculta) únicamente por la llave misma.  Y está escrito sobre este secreto:  BERESHIT BARAH ELOKIM (EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO).  «En el principio» es la llave, y todo está oculto en ella, ya que abre y cierra.  Y seis puertas están contenidas en esta llave, que abre y cierra.  Cuando cierra esas puertas, las encierra en sí misma, está escrito EN EL PRINCIPIO (BERESHIT): una palabra revelada, aunque generalmente esta oculta.  BARAH (CREADO)  es una palabra oculta en todo lugar, implicando que la llave lo abre y lo cierra.

Maljut que está en NE se llama «una cerradura» pues impide a Or Jojmá entrar al alma y Ateret Yesod se llama una «llave». Pero hay un registro particular, una prohibición en AVI en el Zivug en Maljut, hasta el fin de la corrección de todos los deseos.  Las correcciones se hacen en Yesod, todas las 49 Sefirot, mientras que Maljut, la puerta 50, bloquea la Luz a Maljut.

Y la palabra BERESHIT, EN EL PRINCIPIO, incorpora sólo la llave, sólo 49 Sefirot, excluyendo a Maljut, la puerta 50.  Sin embargo, la Luz de Jassadím brilla en todos los Partzufim del mundo de Atzilut.  Por lo tanto, las palabras EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO, se refieren a JOJMA OCULTO, porque la palabra «creó», BARA, proviene de BAR, fuera, que quiere decir que Él las llevó fuera de los límites de recepción de la Luz de Jojmá, las encerró.

«La cerradura y la llave»  comentario completo

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La ciencia está despertando a las posibilidades de percepción de la Cabalá

Tuve una entrevista, que fue grabada, con Avi Blizovsky, el editor del popular sitio en la red Erudite

Avi es un conocido escritor de ciencias. Como muchos científicos con los que he conversado, durante la primera media hora, le costó mucho trabajo visualizar la posibilidad que el mundo pueda percibirse de otra manera que no sea a través de los cinco sentidos. Esta percepción está muy arraigada y es obvia para todos, incluso los científicos.

Pero a medida que avanzó nuestra conversación, empezó a entender lo que es la ciencia de la Cabalá, una ciencia que percibe al mundo de manera diferente, no «dentro de uno mismo», egoístamente, sino «fuera de uno mismo, altruistamente.

Él es un partidario fiel de Darwin y le gustan todas las ciencias. Puesto que nosotros en Bnei Baruch creemos que la diseminación de la Cabalá es el único método para corregir al mundo, tenemos que continuar realizando este tipo de charlas, explicando pacientemente a la gente que la Cabalá es una ciencia sobre la percepción de la realidad sin limitaciones por parte del cuerpo animado y los cinco sentidos.

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El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma

Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma?  Usted dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a evolucionar en un alma.  Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo.  ¿Entonces, tenemos alma, o no?  ¿Somos nosotros el alma?  Si no es así ¿entonces, qué somos nosotros?.

Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer,  o el deseo de recibir placer.  Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento.  Este deseo se llama, «el punto en el corazón». Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento.  Está vestido por el «corazón», los deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de nuestro mundo.

Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos en grupo) hasta el  tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or Jasadím.

Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: «El alma es una parte del Creador arriba.»   Es el grado de nuestra semejanza con el Creador.  Pero en tanto no hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.

Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy;  él intenta practicar sus creencias.  Pero, tanto él mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es pura.  Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar mi alma para el Mundo Superior.

Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma.  Sin embargo, usted tiene los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada.  Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa), mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí.  Esta escrito, «Cuando Israel cae (del nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.»

Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de las naciones).  Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71.  Por lo tanto, antes que él se corrija, usted es mejor que él.  Y después de la corrección, todos seremos iguales.

Mi comentario: La religión cree que una persona no tiene porque corregirse por medio de los mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de ser un egoísta a amar a su prójimo.

La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la Torá.  Está escrito: «Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección»  y únicamente la Cabalá se dedica a esto.  Por eso la religión no obliga a la gente a observar la condición principal de la Torá, «Ama a tu prójimo como a ti mismo«, sino que dice a todo el mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.

¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos!  La única posible recompensa que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él.  Y lo anterior es sólo posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier acción sino por el estudio de la Cabalá.

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