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Estudiar la Cabalá es benéfico hasta si mientras escuchas te entretienes con juegos electrónicos

Preguntas que recibí de estudiantes que empiezan su camino espiritual

Pregunta: Tal como veo las cosas ahora, ya no estoy seguro de nada. No sé cuál es la verdad, si el Rav es real, si me encuentro en el camino correcto, si comprendo los libros correctamente y si ya no estoy dentro de la razón. Hay cosas que tengo que aceptar sin conocimiento, y sin embargo ser crítico. Sin embargo, mi mente es limitada y, por lo tanto, mí sentido crítico también es limitado. Tal como van las cosas, podría muy bien ponerme hilos rojos y pensar que hay “almas” en el plato de comida que como (“correcto”). ¿Existe alguna regla básica que debo aceptar al dedillo y después utilizarla para discernir cuál es la verdadera dirección, en lugar de ser como un títere que es controlado en todo momento?

Mi respuesta: Debe aceptar únicamente los consejos de los cabalistas para estudiar en grupo y esperar que la Luz Superior le aclare todo. Creo que al participar enteramente, alcanzará resultados en cuatro o seis meses.

Pregunta: Me gusta descargar sus lecciones y escucharlas mientras hago algo más, por ejemplo, divertirme con un juego electrónico. Pero más tarde me siento culpable y pienso que debería tomar en serio la Cabalá y dedicarle todo mi tiempo y atención o dejar de engañarme y dejar de estudiar totalmente, pues de nada sirve estudiar de esta manera. ¿Qué piensa usted?

Mi respuesta: Aún esta clase de estudio de Cabalá es benéfico. Sin embargo pronto vas a tomar la decisión de dejar atrás los juegos y poner más atención a tus lecciones.

Pregunta (de un estudiante alemán): Estudio Cabalá y me gustaría avanzar, pero es muy difícil cuando uno estudia solo. No soy judío, no hablo hebreo y no sé a quién dirigirme. Soy un escéptico de los “expertos” en Cabalá que han brotado de pronto por todos lados. ¿Tal vez estoy siendo muy precavido y no puedo confiar? ¿En dónde puedo encontrar con certeza mi camino? ¿Hay grupos o individuos que ayuden a las personas como yo a encontrar su camino?

Mi respuesta: Los grupos alemanes y austriacos, las clases en Internet y nuestro archivo completo están listos para ayudarle de inmediato y sin costo alguno.

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El Libro del Zohar – Capítulo “Los dos puntos”

El Libro del ZoharCapítulo “Los dos puntos” (Abreviado)

120. Rabí Jiya empezó y abrió (la Luz), “El principio de Jojmá (sabiduría) es temor del Creador y aquellos que observan esta regla reciben toda la bondad.” Él pregunta, “¿El principio de la sabiduría?” Uno debería más bien decir que el fin de la sabiduría es el temor del Creador, pues temor del Creador es el atributo de Maljut, que está al final de Jojmá (sabiduría). Él replica, Sin embargo, Maljut es el principio de la entrada a los grados de recepción de la sabiduría Excelsa.” Por lo tanto, está escrito, “Ábreme las puertas de la justicia,” es decir que las puertas de Maljut, llamadas “justicia” son las puertas del Creador. Y si el hombre no entra por esas puertas no alcanzará al Rey Excelso a través de ninguna otra, pues Él está oculto y alejado y ha levantado muchas puertas (condiciones) en el camino hacia Él.

121. Al final de todas las puertas, Él levantó una puerta especial con varias llaves, varias entradas y varias cámaras, una encima de la otra. Y Él dijo, “Quien desee alcanzarme, que sea esta la primera puerta en su camino hacia Mí.” “Quien entre por esta puerta, entrará.” Sólo esta es la primera puerta a la sabiduría Excelsa, la puerta del temor del Creador, Maljut, que por tanto es llamada “principio”.

122. La letra Bet en la palabra BERESHIT (EN EL PRINCIPIO) indica que las dos están unidas en Maljut. Ambas son puntos: una está oculta, mientras que la otra está revelada. Sin embargo, como no existe división entre ellas, ellas se llaman EL PRINCIPIO, que significa sólo una, en lugar de dos, pues el que toma una, toma a la otra también, pues Él y Su Nombre son uno, como está escrito, “Y tú conocerás que este el único nombre del Creador.”

123. ¿Por qué Maljut es llamada “temor al Creador”? Porque Maljut es el Árbol del bien y el mal. Si el hombre merece, es bueno, pero si no merece, es malo. Es por eso que el temor mora en ese lugar. Y esta puerta (condición) lleva a toda la bondad que existe en el mundo. TODA LA BONDAD, significa dos puertas, dos puntos (la unión de Bina y Maljut) que son como uno.

124. Para todos aquellos que actúan, es la fiel misericordia de David que sostiene la Torá. Aquellos que guardan la Torá al parecer la crean en ellos. Todos aquellos que estudian la Torá – no hay acción en ellos, pero aquellos que guardan la Torá – en ellos hay acción. Y el mundo existe por esta fuerza, eterna es la sabiduría en la Torá y el trono está en pié es como debería estar en pié.

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La libertad del ángel de la muerte

Recibí una pregunta: Me gustaría mucho que pudiera explicar la siguiente cita del artículo de Baal HaSulam, “La Libertad“:

“Mientras que si no existe tal chispa en el hombre, sino que todas las chispas de su esencia están vestidas en otorgar alegría a quién las creo, entonces no está ausente o muerto. Pues aún cuando el cuerpo se nulifica, se nulifica del aspecto de recepción para su propio beneficio en el que se viste el deseo de recibir y no tiene derecho de existir sino a través de él.”

No lo comprendo. ¿Cómo es posible que cuando este cuerpo muere (que usted dice se percibe como cambiar de camisa), el deseo de otorgar no muere con él? Cuando me muera, aún cuando tenga el deseo de otorgar, no podré otorgarle a nadie. No podré realizar mi deseo.

O suponga que en lugar de morir, sobreviví a un accidente automovilístico o a una enfermedad grave y perdí mis miembros o tuve un daño cerebral, entonces aunque esté vivo no podré otorgar. Sin el cuerpo no podré otorgar a sus amigos o participar en la difusión. ¿Así es que cómo nuestro deseo continúa su existencia y se realiza si el cuerpo ya no existe?

Mi respuesta: He aquí una explicación de la cita de Baal HaSulam que usted indica: “Mientras que si no existe tal chispa en el hombre, sino que todas las chispas de su esencia están vestidas en otorgar alegría a quién los creo, entonces no está ausente o muerto. Pues aún cuando el cuerpo (egoísmo) se nulifica, se nulifica del aspecto de recepción (el deseo) para su propio beneficio en el que se viste el deseo de recibir y no tiene derecho de existir sino a través de él.”

Los deseos permanecen. Lo que cambia es su intención o “vestidos”. Nosotros vivimos dentro de estos deseos y también percibimos nuestro cuerpo, o su presencia, dentro de un cierto deseo, que se revela en nuestro “Yo” por un período de tiempo (nuestra vida) y después disminuye y desaparece. Esto es lo que nos da la sensación de vida y la gradual muerte del cuerpo.

Lea la Introducción al Libro del Zohar” y verá lo que la Cabalá nos quiere decir con lo siguiente:

  • La muerte del cuerpo – la muerte de la intención egoísta;
  • La renovación del cuerpo – el nacimiento de una intención altruista.

Sólo percibimos nuestro cuerpo animado hasta que corregimos toda nuestra alma; esto quiere decir, hasta que corregimos todos nuestros deseos de “para mí mismo” a “para los otros, para el Creador.” Entonces, la percepción del cuerpo va a desaparecer, porque el deseo en el que percibimos este cuerpo se corregirá para otorgar y será eterno porque nos ayudó a corregir todos los deseos.

Tome esto como base: Sólo hay la Luz y el deseo y usted siente todo (este mundo o el mundo por venir) dentro del deseo. Todo depende del deseo, su tamaño, calidad y semejanza con la Luz.

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Destino y la raíz del alma

Recibí una pregunta: Usted dice que todo lo que experimentamos en cada reencarnación viene de la raíz de nuestra alma.  A través de mi vida, y particularmente en mi niñez, me preguntaba,  ¿Por qué percibo el mundo a través de mi cuerpo y no a través del de alguien más?   La respuesta es esta: porque tengo la raíz de mi alma.  Pero, ¿por qué tengo la raíz del alma que tengo?  Si tuviera una raíz diferente del alma, entonces percibiría la realidad de otra forma. Entiendo que el Creador no hace las cosas por accidente, así que estoy seguro que esta pregunta es justificada y tiene una respuesta.

Mi respuesta: El alma común de Adam se dividió en muchas partículas, llamadas Bnei Adam (los hijos de Adam, la palabra para “persona” en hebreo). Cada partícula o alma separada desciende, a medida que empeoran sus atributos, hasta el nivel más bajo, nuestro mundo, en donde se percibe como un cuerpo físico con un mundo que lo rodea.  Esta percepción es la más alejada del Creador y es fija (es permanente) no se corrige.

Sin embargo, hay un “punto en el corazón”: un deseo separado de los otros que puede corregirse y elevarse a su raíz en Adam.  “El cuerpo” es el deseo más bajo y va por los ciclos de vida para poder alcanzar el estado en que le será posible a la persona empezar a desarrollar su “punto en el corazón”.  Cada “punto” de Adam corresponde a un “cuerpo” particular con su propio destino.

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Hombres, mujeres y la corrección del alma

Preguntas que recibí sobre el avance espiritual de las mujeres

Pregunta: Querido Rav, Tengo una pregunta práctica. ¿Cuál es la diferencia entre los Reshimot de una mujer y un hombre? ¿O, es más que ella aguanta los estados de su hombre en el Jisaron (carencia)?

Mi respuesta: Una mujer es el deseo y un hombre es la corrección del deseo, la intención de otorgamiento. En nuestro mundo la mujer espera que el hombre haga algo, como casarse con ella y su papel es relativamente pasivo.

Esto proviene de las raíces espirituales. Cuando el alma adquiere la intención de otorgar, se llama un hombre; mientras que el alma que es incapaz de otorgar se llama una mujer. Las partes del Kli o alma también se llaman hombre y mujer por la misma razón.

Así, sin prestar atención a su género en este mundo, empiece a ser un hombre, esto es, participe activamente en su corrección privada y en la corrección común de la humanidad. De otra forma, sin importar su género en este mundo, usted será una mujer.

Por otra parte, el deseo de una mujer es muy fuerte y constante. Por lo tanto uno tiene que ser una mujer muy fuerte en el interior (tener un deseo fuerte) y un hombre fuerte en el exterior (tener una intención fuerte).

“Una mujer nunca tiene suficientes vestidos”: Esto refleja el deseo correcto del alma para la corrección, una aspiración de un vestido hermoso, la Luz de Jasadím, lo que revela la belleza (el deseo) de la mujer. En otras palabras, la Luz de Jojmá se revela en la Luz de Jasadím.

Pregunta: ¿Qué debe hacer una mujer cuando estudia Cabalá junto a su esposo?

Mi respuesta: Estudien por separado como todos los demás y estudie junto a su esposo por al menos quince minutos al día.

Pregunta: ¿Cómo debe una mujer actuar hacia los otros hombres en el grupo?

Mi respuesta: El grupo no tiene relación con ella.

Pregunta: ¿Qué debe hacer ella para ayudar a que el grupo avance?

Mi respuesta: Ayudar en la difusión de todas las maneras posibles con otras mujeres y estudiar.

Pregunta: ¿Cuál debe ser la actitud de la mujer hacia los hombres y mujeres del Kli en el grupo?

Mi respuesta: Todas las mujeres unidas ayudan a los hombres y estudian, ya sea por cuenta propia, unidas, o con sus esposos. Las mujeres no tienen un grupo pero se unen para combinar sus esfuerzos de difusión, para prestarse ayuda y para estudiar. En otras palabras, ellas se pueden unir de cualquier manera que no sea implementar el principio “amar al prójimo” entre ellas.

Pregunta: Últimamente escuché que las mujeres no deben asistir a la segunda parte de la lección matinal (el Talmud Eser Sefirot) en tiempo real, porque existe la posibilidad que su esencia femenina cambie.

Mi respuesta: Tonterías. Una mujer no tiene que estudiar Talmud Eser Sefirot, pero no se le prohíbe que lo haga.

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La psiquiatría y la Cabalá

Preguntas que recibí sobre desordenes mentales y el estudio de la Cabalá

Pregunta: He estado hospitalizado en clínicas psiquiátricas en muchas ocasiones y todavía estoy bajo medicación. ¿Puedo estudiar Cabalá y en el caso afirmativo, bajo que condiciones ¿Me podré unir al Grupo de Bnei Baruch?

Mi respuesta: Puede usted estudiar la Cabalá bajó la única condición que su estado mental esté totalmente estabilizado y esté absolutamente seguro que la medicación lo mantiene “normal”. Si ese es el caso, entonces puede estudiar la Cabalá, pero limitadas porciones de tiempo y material.

Aceptamos a la gente en el grupo de Bnei Baruch sólo después de haber completado los cursos preparatorios en el “Campus Cabalá”. Tenemos casos de personas como usted que se han unido al Grupo.

Pregunta: ¿Por qué alguien que tiene una enfermedad mental, desorden bipolar no puede estudiar Cabalá?

Mi respuesta: Su existencia en este mundo es su corrección en este ciclo de su vida (Gilgul). Como cualquier otra persona que tiene un desorden mental, está corrigiendo su alma con su dolorosa existencia.

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La luz circundante nos influye sólo cuando la invocamos

Las preguntas que recibí sobre la Luz Circundante

Pregunta: ¿La Luz Circundante es una fuerza que nos influencia siempre aún cuando no estemos conscientes de ello?

Mi respuesta: La Luz Circundante (Ohr Makif) nos influencia sólo cuando la invocamos.

Pregunta: ¿Al estudiar la Cabalá, desarrollamos un sentido que nos permite percibir la influencia de la Luz Circundante?

Mi respuesta: Sí, siempre y cuando uno desee adquirir el atributo de otorgamiento.

Pregunta: ¿La Luz Circundante nos transforma para que creemos una intención “para el Creador”?

Mi respuesta : Sí.

Pregunta: ¿Podemos practicar conectarnos con la Luz Circundante mientras pensamos en nuestras sensaciones de Cabalá o cuando conversamos con alguien que no la estudia?

Mi respuesta: Sí.

Pregunta: ¿Puede el Or Makif influirnos todo el tiempo si estamos avanzando en el proceso de corrección?

Mi respuesta: Nos influye sólo cuando la invocamos.

Pregunta: ¿Nos influye antes del Majsom también, o sólo después?

Mi respuesta: Puede influir en cualquier tiempo y cualquier lugar.

Pregunta: ¿Los cambios en nuestras sensaciones y percepciones de la realidad son el resultado de la influencia de esta fuerza aún antes del Majsom?

Mi respuesta: Sí, siempre.

Pregunta: ¿El Or Makif nos conduce hacia la meta, lo queramos, o no?

Mi respuesta: El Or Makif nos mueve hacia nuestra propia raíz en la medida que lo deseemos.

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El Libro del Zohar – Capítulo, “El conductor de asnos”. Parte II

El Libro del Zohar Capítulo, “El conductor de asnos”.   Parte II (Abreviado)

91.  Él abrió y empezó.  Está escrito, “Benayahu (Benaiah) Ben (el hijo de) Yehoyada (Jehoiada).”  Esta narrativa es hermosa, pero sirve para mostrarnos los elevados secretos de la Torá.  Y el nombre Benayahu Ben-Yehoyada indica el secreto de la Luz de la Sabiduría,  Or Jojmá.  Ben Ish Chai es el justo que revive los mundos.  Rav Paalim significa que Él es el Amo de todo lo que transpira y que todas las fuerzas y las Tropas Excelsas se originan de Él.  Él es llamado el Creador de la Fuerza, el Amo de todo, y Él lo es todo.

92.  Rav Paalim es también Mekabtziel – el Árbol Elevado, reuniendo y realizando muchas acciones, Supremas Sobre todo.  ¿De dónde vino?  ¿En qué grado se originó?  Una vez más, la fuente indica:  de Mekabtziel, pues es un grado elevado y oculto que nadie ha visto.  Incluye todo, pues reúne toda la Luz Superior en él y todo se origina de allí.

93. Todos los grados se reúnen en este Vestíbulo, Excelso, Sagrado y Oculto, en donde todo está oculto.  Todos los mundos se encuentran dentro del vestíbulo.  Todas las fuerzas son sostenidas y revividas por él y dependen de él.

94.  Mató a dos:  Ariel y Moav.  Dos Templos Sagrados existen gracias a Atik y reciben de allí: el Primer Templo y el Segundo Templo.  Desde la desaparición de Atik, el proceso que se había originado desde Arriba había cesado.   Es como si él los hubiese herido y destruido.

95.  Y el Trono Sagrado (Maljut) se hubiera volcado.  Por lo tanto el profeta Yechezkel (Ezekiel) escribió,   “Yo estoy en exilio,”  lo que quiere decir que el grado “Yo”, que es Maljut está en exilio ¿Por qué?  “En el río Kevar.”  Kevar (ya) es el río que había ya existido, pero que ahora ha desaparecido.  Como está escrito, “El río está destruido y se secó.”  Fue “destruido” en el primer Templo y “se secó” en el segundo.  Por  tanto, está escrito,  “El hirió y destruyó a ambos, Ariel y Moav.”  Moav (o Mi Av) significa, “del Padre Celestial.”  Todos fueron destruidos por Él y toda la Luz desapareció.

96.  Es más, Él descendió e hirió al león.  Inicialmente, cuando este río hacia correr sus aguas,  Israel estaba en estado de perfección, pues ellos ofrecían regalos y sacrificios para expiar sus pecados y salvar sus almas.  Entonces, la imagen del león descendía desde Arriba y ellos lo veían en el altar al ir pisoteando los cuerpos de los sacrificios, devorándolos, y todos los perros (todos los que difaman a Israel) guardaban silencio

97.  Sin embargo, cuando los pecados crecieron, él descendió a los grados inferiores y mató al león.  Eso fue porque el león se rehusaba a ceder su presa como antes,  y eso era como si la matara.  Por lo tanto, hirió al león y lo lanzó a un foso, al Lado Malo (conforme a su entendimiento).  El Lado Malo vio esto y envió a un perro a devorar los sacrificios del altar en lugar del león.  ¿Cuál es el nombre de ese león?  ¿Y cuál es el apodo del perro?  Baladan es su nombre;  Baladan se forma con las palabras Bal-Adam,  en donde la letra Mem se reemplaza con Nun, pues no es un ser humano, sino un perro y su cara es como el hocico de un perro.

98.  En un día de nieve, en el día que descienden los infortunios de la Excelsa Corte Arriba, está escrito,  “Su casa no temerá la nieve,” eso es,  La Corte Excelsa, llamada “nieve”.  Pues su casa se reviste al doble y puede, por tanto, soportar un fuego fuerte. Así dice el libro.

99.  ¿Que está escrito en seguida?  “Y él hirió  a un egipcio.”  Se refiere a un secreto: cada vez que Israel pecaba, el Creador se ocultaba y les restringía recibir todo el bienestar y toda la Luz que Él hace brillar sobre ellos.  “El hirió a un egipcio.”  “El” se refiere a Moisés, la Luz que brilla en Israel.  Pues nació en Egipto, creció y alcanzó la Luz Excelsa.

100. Un  hombre de espejo.  Está escrito, espejo y hombre, así como está escrito, un hombre de Dios, el marido y ese espejo, de la gloria del Creador, Maljut.  Pues con este grado mereció gobernar sobre la tierra entera en todo su deseo, una hazaña no igualada por nadie más.

101.  Este es el bastón del Creador que le fue entregado a él, como está escrito,  “Con el bastón del Creador en mi mano.”  Este es el bastón que fue creado en la tarde del sexto día de la creación, antes de Shabbat.  Y Su Santo Nombre está en él.   Y con este bastón Moisés pecó al golpear con él dos veces en la roca.  El Creador le dijo,  “Moisés, no es con ese propósito que te he dado Mi bastón;  por lo tanto, en adelante, ya no lo tendrás en tu posesión.”

102.  En seguida Él descendió hasta él con severidad arrancó el bastón de la mano del egipcio, pues en el momento en que le quitó el bastón, se lo quitó para siempre.  Y fue muerto por eso: por el pecado de golpear la roca con el bastón murió y no pudo entrar en la Tierra Prometida. Y esa Luz se le ocultó a Israel.

103.  “El más respetado de los treinta” se refiere al Superior que recibe de Arriba y pasa hacia abajo, uno que recibe y acerca.  Sin embargo, él no va a los primeros tres, sino que ellos vienen a él y le dan de todo corazón, pero él no va hacia ellos.

104.  A pesar de no ser considerado uno de ellos, David escuchó el significado que nunca se separa del corazón, pues nunca se pueden separar.  David ponía atención con todo su corazón, pero él no ponía atención a David.  Pues por las alabanzas, himnos y misericordia que la luna le ofrece al sol, la luna se acerca al sol como para estar con él.

105.  Rabí Elazar y Rabí Aba cayeron sobre sus caras ante él y no lo podían ver más, luego se levantaron y andaban en todas direcciones, pero no lo podían ver.  Se sentaron y lloraron y ni siquiera se podían hablar. Entonces, Rabí Aba dijo,  “Es verdad que hemos aprendido que la Torá acompaña a los justos en sus caminos.  El justo del otro mundo vino hasta ellos para revelarles los secretos de la Torá.  Y este debe haber sido Rabbi Hamnuna-Saba, quien vino hasta nosotros desde el otro mundo para revelarnos estos secretos. Pero, antes que pudiéramos reconocerlo, se desvaneció.”  Se levantaron y querían conducir sus asnos, pero no pudieron.  En repetidas ocasiones intentaron arrear  a los asnos, y aún estos no se podían mover.  Ellos se asustaron y dejaron a los asnos atrás.  Y hasta este día a este lugar se le llama,  “el lugar de los asnos.”

106.  Rabí Elazar abrió y dijo,  “Oh, qué enorme es Tu bondad, que Tu has ocultado para aquellos que Te temen.  Cuan infinita es la bondad que el Creador otorgará a la humanidad en el futuro, a aquellos temerosos del pecado, los justos elevados que estudian la Torá cuando llegan al Mundo Superior.

107.  La denominación “enorme bondad” puede describirse como conteniendo todos los secretos de la sabiduría Excelsa, que descendió de ZA a Maljut.  Hay un gran árbol, llamado ZA o Rav (grande, fuerte) y hay un pequeño árbol, Maljut que crece de él.  Y es elevado hasta el Firmamento más Elevado.

108.  La “enorme bondad” es la Luz que fue creada en el primer día de la creación y oculta para ser revelada en el futuro para los justos en el otro mundo.  Tus Obras son el Excelso Jardín del Edén, que el Creador ha creado por Su OBRA.

109.  Todos los justos están de pié en el Jardín del Edén inferior, vestidos con adornos preciosos,  parecidos en calidad y forma a los que usaban en este mundo, es decir, en la misma forma como la gente en este mundo y según las acciones del hombre en este mundo.  Ellos están ahí y se remontan en el aire, ascendiendo a la Asamblea en el Jardín del Edén Excelso, vuelan hasta ahí y se bañan en el rocío del río puro de Apharsemon, después bajan y vuelan por abajo en el Jardín del Edén inferior.

110.  Y algunas veces estos justos aparecen como personas con el fin de realizar Milagros, como ángeles celestiales, igual que hemos visto la luminiscencia de la Luz Superior, pero no merecimos ver y descubrir los secretos de la gran sabiduría.

111. Rabí Aba abrió y dijo,  “Y él que estaba condenado dijo a su esposa,  ‘Moriremos, pues yo he visto al Creador.’  Aún cuando no estaba consciente de sus actos es como está escrito,  ‘Él no sabía que era un ángel’;  sin embargo, está escrito, ‘El hombre no Me verá y vivirá,’  sabemos que ha muerto.  Y hemos merecido esta gran Luz para acompañarnos y el mundo existe porque el Creador Mismo nos lo envió, para revelar los secretos de Su Excelsa sabiduría a nosotros.  ¡Cuan alegre es nuestra porción!”

112.  Ellos caminaron y llegaron a una montaña.  El sol se había puesto.  Las ramas del árbol en esa montaña empezaron a resonar y cantar.  Al ir caminando, escucharon una voz sonora proclamar,  “Hijos del Creador Sagrado, dispersos entre los vivientes de este mundo, iluminados por los hijos de la Asamblea, reúnanse en sus lugares y regocíjense con su Creador en la Torá. Ellos se asustaron y se detuvieron, después tomaron asiento.

113.  Entretanto, la voz volvió a llamar,  “Oh, rocas poderosas, grandes martillos del rayo,  Bina está sobre un pilar, para entrar a la asamblea.”  En ese momento escucharon la voz poderosa de miles de árboles que decía,  “La Voz del Creador rompe los cedros.”  Tanto Rabí Elazar y Rabí Ava cayeron sobre sus caras.  Un gran miedo se apoderó de ellos.  Se pusieron de pié apresuradamente y se fueron, sin escuchar nada más, bajaron de la montaña y continuaron caminando.

114.  Al llegar a la casa de Rabí Yosi, el hijo de Rabí Shimon Ben Yosi Ben Lakunya, vieron a Rabbi Shimon Bar-Yochai.  Ellos se regocijaron.  Rabí Shimon se regocijó también.  Él les dijo a ellos,  “Ustedes han viajado por este camino de señales Celestiales y maravillas correctamente, pues mientras dormía, los vi a ustedes y a Benayahu Ben Yehoyada, quien les enviaba dos coronas con un anciano, para adornarlos.  Estoy seguro que el Creador se encontraba en este camino también, porque veo que sus caras se han transformado.”  Rabí Yosi dijo,  “Verdaderamente, se dice que un sabio es preferido a un profeta.”  Rabí Elazar vino y reclinó su cabeza en las rodillas de su padre, Rabí Shimon, y le contó lo que había ocurrido.

115.  Rabí Shimon estaba asustado y lloró.  El dijo,  “Yo he escuchado al Creador y estoy en reverencia.”  Este verso fue dicho por el profeta Havakuk, cuando él vio su muerte y su resurrección por Elisha.  ¿Por qué lo llamaron Havakuk?  Porque está escrito que por estas épocas habría un HOVVEK-ET – un hijo será besado.  Pues Havakuk fue el hijo de Shunamit.  Y había dos que besaban: uno, la madre y uno de Elisha, como está escrito,  “El puso su boca en la suya.”

116.  Yo he descubierto en el libro del Rey Salomón que el nombre Havakuk consiste de setenta y dos nombres.  Cada palabra consiste de tres letras, pues las letras del alfabeto que el Padre le confirmó inicialmente volaron lejos cuando murió.  Pero Elisha lo beso y confirmó en él todas estas letras en sus setenta y dos nombres.  En todo hay 216 letras en sus setenta y dos nombres, tres letras en cada uno.

117.  Elisha confirmó todas estas letras en el alma de Havakuk para revivirlo con las letras de los setenta y dos nombres.  Y lo llamó Havakuk, pues ese es su nombre completo, que describe todos sus atributos pues alude a dos Havakuks y a las 216 letras del Nombre Sagrado, como la Gematria (valor numérico) del nombre Havakuk es 216, desde donde los setenta y dos nombres fueron formados.  Por los nombres AB lo revivió y trajo su espíritu de vuelta y por las letras RYU revivió su cuerpo y lo dejó vivir.  Por eso se le llama Havakuk.

118.  Él dijo, “He escuchado al Creador y estoy en reverencia por Su nombre.”  Yo he escuchado de lo que tenía y he gustado del otro mundo en el momento de la muerte, antes que Elisha lo resucitara y estoy en reverencia.  Él empezó a pedir misericordia para su alma. Él dijo, “Oh, Creador, las obras que Tu has realizado para mi a través de los años de mi vida”.  Y quien sea que se conecte a los años pasados (el nombre de las Sefirot de Atik), se conecta a la vida.  A través de los años, otorga vida sobre el grado que no tiene vida propia,  sobre Maljut de Maljut.

119.  Rabí Shimon lloró y dijo,  “Y yo he visto del Creador lo que yo he escuchado.”  Levantó las manos por encima de su cabeza y dijo,  “Pero, ustedes han merecido ver a  Rabí Hamnuna-Saba, la Luz de la Torá, cara a cara, mientras que yo no.”  Cayó sobre su cara y vio a quien saca de raíz montañas y enciende las velas en el Templo del Rey (Mashiach).  Él le dijo a él,  “Rabí, en el otro mundo seremos vecinos de las cabezas de las asambleas ante el Creador.”  De ese día en adelante, él llamó a su hijo Rabí Elazar y Rabí Aba por el nombre Pnei’el (la cara de Dios) como está escrito, “Pues he visto al Creador cara a cara.”

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