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Annunaki y la Cabalá no tienen nada en común

Recibí una pregunta: Hay un problema que necesito resolver antes que empiece a estudiar la Cabalá. Me gustaría recibir una respuesta franca suya y espero que esta pregunta no lo moleste.

¿Cuál es la relación entre la Cabalá y Annunaki? ¿Si la Cabalá puede “apagar” el ego, entonces que fuerzas nos van a dominar después? ¿Antes de que empiece a “apagar” mi ego, cómo puedo estar seguro que la Cabalá no se va a aprovechar y busque controlar a las personas que aspiran a tener mayor consciencia de sí mismos?

Mi respuesta: No estoy familiarizado con Annunaki, pero esta enseñanza no está conectada a la Cabalá de ninguna manera. Una persona que estudia Cabalá no “apaga” su ego y siempre tiene el control de la situación. Tampoco desconectamos la mente o los deseos; al contrario, crecen junto con nuestro ego. En la Cabalá, aprendemos a controlar la mente y los deseos y en esta medida, crecen.

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La realidad existe en nuestra imaginación

Preguntas que recibí sobre la percepción de la realidad.

Pregunta: En la Introducción al Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, Baal HaSulam dice, “Todos los mundos, tanto el Superior como el inferior están dentro del hombre.” ¿El verdadero significado de estas palabras es que toda la realidad ocurre en nuestra imaginación y se percibe a través de nuestros sentidos (vasijas de aprehensión)?

Mi respuesta: Sí.

Pregunta: Si es así, ¿los cuerpos físicos son reales?

Mi respuesta: “Real” es lo que yo percibo.

Pregunta: Pero, siempre hemos aprendido que a través de todas sus etapas, el alma se encuentra dentro del cuerpo físico insignificante.

Mi respuesta: Yo nunca he enseñado esto. Tal vez estaba yo hablando sobre el cuerpo del alma (no el cuerpo físico), el Partzuf o Kli, y el alma es la Luz adentro de este cuerpo.

Pregunta: Si aceptamos esto, entonces, ¿no significa que todo lo que nos rodea (incluyendo nuestros amigos y familia) en realidad no existen, sino que sólo son un figmento de nuestra imaginación?

Mi respuesta: Sí. Sin embargo, en lugar de imaginar cosas, tenemos que alcanzar el estado en donde percibiremos todo lo que está afuera como si estuviera adentro.

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El Majsom puede cruzarse individualmente o como un grupo

Preguntas que recibí sobre cruzar el Majsom:

Pregunta: Usted dijo en una de sus lecciones que cruzar el Majsom ocurre individualmente. ¿Por qué no es suficiente la fuerza de Arvut (la garantía mutua) para que todos los amigos del grupo crucen el Majsom al mismo tiempo, como las personas que recibieron la Torá al pié del Monte Sinaí? ¿La recepción de la Torá fue colectiva, entonces, por qué cruzar el Majsom es individual?

Mi respuesta: La fuerza de Arvut (garantía mutua) definitivamente es suficiente para que todos los amigos crucen el Majsom al mismo tiempo. Sin embargo, también es posible cruzar al Majsom individualmente si la persona realiza los esfuerzos necesarios (llamado Seah) relativos al grupo y al Creador.

Pregunta: Entiendo, por sus explicaciones en las lecciones matinales, que todos reciben las mejores condiciones posibles para alcanzar la espiritualidad. Existe también un texto donde usted explica que el Majsom puede cruzarse sólo bajo determinada presión que existe en el grupo. Tenemos un grupo mundial virtual que reúne todas las condiciones para entrar al mundo espiritual. ¿Dentro de estas conexiones virtuales, cómo podemos alcanzar la presión necesaria para cruzar el Majsom? ¿Y, le va a ocurrir a todos al mismo tiempo o individualmente?

Mi respuesta: Baal HaSulam contesta esta pregunta en su artículo, La Esencia de la religión y su propósito. Al final de los 6000 años, todos van a alcanzar la corrección total, pero antes pueden lograrla individuos y grupos también.

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