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La condición para entrar al mundo superior es la garantía mutua

Recibí una pregunta: Baal Hasulam escribe en su artículo La última generación que las obras altruistas sólo conducirán a una sociedad mejor sólo si se efectúan  «para el Creador».  Le ruego nos de un ejemplo sobre obras altruistas y nos explique cómo debe uno enfocar sus pensamientos o qué imagen debe conservar en la mente para que estas obras e intenciones sean para el Creador.  Su explicación será muy importante debido al  trabajo que realizo con un grupo de niños.

Mi respuesta: Con el propósito de alcanzar la intención de otorgamiento, de «no para mí mismo», salir de nosotros mismos y tener metas para servir a los demás, necesitamos un campo de acción, un lugar y modelo que podamos usar para corregirnos a nosotros mismos.  Tenemos que volvernos semejantes al Creador aunque Él esté oculto para nosotros.  Lo que quiere decir que, el Creador no puede ser el modelo porque está oculto de nosotros. Sin embargo, Él rompió la única creación que hizo, «el alma» en muchos pedazos, las almas particulares.  Dentro de estas partes, Él creo una percepción del ser, del «Yo», y de otros opuestos a ella.  Este es nuestro egoísmo.

Cuando nos unamos y cuando cada uno de nosotros luche contra el egoísmo interno, entonces podremos ver si estamos alcanzando la espiritualidad, el atributo de mutuo otorgamiento y amor.  Entonces vamos a descubrir que no podemos alcanzarlo y nos volveremos hacia el Creador.  Lo vamos a descubrir a Él y Su solicitud para corregir nuestros deseos, siempre y cuando seamos mutuamente responsables unos de otros y nos apoyemos en este aspecto, si nos volvemos hacia Él precisamente a través de esta fuerza de «Garantía Mutua«

Baal Hasulam escribe que en nuestra época, esta es la condición necesaria para entrar al Mundo Superior o el atributo de otorgamiento.  En consecuencia, todas las acciones altruistas sólo deben efectuarse dentro del grupo o la sociedad virtual, entre los amigos que desean alcanzar la aspiración mutua y el apoyo, la garantía mutua.

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Pregunta: ¿Puede la esposa de uno que estudia la Cabalá ser amiga de uno?  ¿Puede uno alcanzar al Creador con ella?  ¿Si no, entonces que significa «El Hombre, la mujer, la Divinidad entre ellos»?

Mi respuesta: Claro que puede.  El significado verdadero de la frase, «El hombre, la mujer y la Divinidad entre ellos», es que los deseos del alma (la mujer) junto con la pantalla y la Luz Reflejada (el hombre), forman un Kli (vasija).  Esta es la condición para unirse con la Luz Superior.  La Luz, el Creador, se revela en su conexión llamada Zivug.

Sin embargo, lo mismo puede ocurrir en nuestro mundo: cuando el marido estudia, automáticamente le provee apoyo espiritual a su esposa corporal, aunque ella no estudie.  Y si ella lo desea, entonces está obligado a estudiar con ella. De esta forma van a avanzar unidos.  Rabash solía hablar de esto con sus estudiantes, aconsejándoles leer sus artículos con las esposas.

Pregunta: ¿Puede un hombre aprender a ser realmente fiel a su esposa a través de  auto corrección y alcanzar la espiritualidad?

Mi respuesta: Este no es el objetivo de la Cabalá.  Sin embargo, una persona puede cambiar al ir transformándose por medio de las correcciones.

Pregunta: He sido soltero durante tres años.  Cuando intento salir con alguien, la relación termina por estar excesivamente enfocado en el mundo de la Cabalá.  ¿Qué intenta decirme el Creador?

Mi respuesta: Encontrar a una pareja significa encontrar a alguien semejante a usted,  alguien que también está enfocada en la vida espiritual y la meta espiritual.  Puede usted ponerse en contacto con nuestro departamento de citas.

Pregunta: Dice usted que un hombre debe casarse para estudiar Cabalá eficazmente.  ¿Qué ocurre con alguien que no puede formar una familia por haber nacido con una discapacidad?

Mi respuesta: Si su discapacidad le impide sostener una casa normal con una esposa, entonces la condición no se aplica.  Sin embargo, tengo mucha dificultad en imaginar un caso en el que sea totalmente imposible crear una familia.

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Cómo pasar el Ramadán sin dificultad

Recibí una pregunta: He estado estudiando Cabalá durante dos meses. Al principio me sentí lleno hasta el borde de algo bueno. Pero entonces llegó el mes del Ramadán.  Yo no diría que soy religioso pero durante los pasados seis años el único ritual islámico que observé fue el Ramadán cuando uno tiene que ayunar durante todo un mes.

Este año también inicié el ayuno en el primer día del Ramadán, pero me ocurrieron cosas terribles: mi egoísmo empezó a oponer resistencia.  El odio por todos, la rabia y el dolor se hicieron tan insoportables que sólo pude aguantar cinco días, aún cuando en años anteriores no tenía dificultad para observar el ayuno del Ramadán de principio a fin.  En esta ocasión no sólo dejé de ayunar al quinto día, sino que me sentí atraído a toda clase de «conductas impropias», como el alcohol, el sexo, etc.  Aún continúo con mis estudios de Cabalá pero ya no me siento inspirado como antes. ¿Qué me ocurre?

Mi respuesta: La Cabalá no está contra la religión, como la tradición cultural de una nación.   Baal HaSulam escribe que aunque las correcciones se completen, cada persona puede conservar su religión, es decir sus tradiciones.  Yo también observo las tradiciones de mi nación, pero sólo como tradiciones.

Una persona religiosa, por otra parte, observa los rituales religiosos porque cree que obtendrá una recompensa.  Pero, cuando uno estudia Cabalá empieza a entender que obtendrá una recompensa en la medida en que corrija sus deseos y la recompensa llega como la Luz de la satisfacción, la revelación del Creador al hombre. Por lo tanto, la espiritualidad o el Creador no tienen relación alguna con las acciones físicas de nuestro mundo.

Las religiones las inventaron personas que existen dentro de su egoísmo y en consecuencia no poseían la verdad del Mundo Superior.  Sin embargo, si usted toma la responsabilidad de observar las costumbres de su nación, considerándolas como tradiciones que usted desea respetar, entonces no le será tan difícil observar el Ramadán como una costumbre.  Y como decimos en Israel,  ¡Tzom Kal, que su ayuno transcurra sin dificultad!

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Recibí unas preguntas sobre los libros de Cabalá y cómo estudiarlos

Pregunta: ¿Por qué los cabalistas nos aconsejan leer el Libro del Zohar aunque no podamos ni entender o aprehender lo que está escrito?

Mi respuesta: Encontrará la respuesta en el punto 155 de la Introducción al Talmud Eser Sefirot.

Pregunta: Hace cinco años usted empezó a estudiar el Libro del Zohar con nosotros.  ¿Cuándo planea usted continuar enseñando el Libro del Zohar?

Mi respuesta: Lo estudiamos aproximadamente una hora por semana.  Consulte el archivo de medios.

Pregunta: Los libros que ayudan en nuestra corrección son los libros de Ari, Baal HaSulam y Rabash.  Pero, no los puedo leer todavía y no estoy muy seguro que algún día los podré leer.  ¿Puedo avanzar leyendo sus libros?

Mi respuesta: Por supuesto,  mis libros también contienen la fuerza del progreso espiritual, pero los libros de nuestros Maestros, Baal HaSulam y Rabash son más universales y su Luz más poderosa.  No obstante, coincido con usted que mis explicaciones se encuentran más cercanas a usted y más sencillas de comprender.  Le aconsejo que lea los textos de nuestros Maestros y después estudie mis explicaciones.

Baal HaSulam hizo lo mismo.  El basó sus enseñanzas en los textos del Libro del Zohar de Rashbi y los textos del Ari.  El tomó estos libros como una base y escribió sus comentarios sobre ellos.  De la misma forma enseño yo personalmente: primero leemos el texto original y posteriormente doy mis comentarios al respecto.

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El Libro del Zohar – Capítulo “La Torá y la Oración”

El Libro del Zohar Capítulo, «La Torá y la Oración» (Abreviado)

180.  Rabí Shimon abrió (el camino de la Luz) y dijo, «Está escrito que Hizkiyahu (Ezequías) volvió el rostro (atributo de otorgamiento) hacia el muro (la pantalla) y oró al Creador (elevó MAN).»  Veamos qué tan grande y potente es el poder la Torá (la fuerza de otorgamiento) y que tan alto se eleva sobre todos (los obstáculos egoístas).  Pues aquel que se ocupa en la Torá (la corrección propia) no tiene temor de esos Arriba o abajo (fuerzas, obstrucciones), ni de las penurias o enfermedades de este mundo, pues él está conectado al Árbol de la Vida y aprende de él cada día (se da cuenta que todas las obstrucciones tienen el propósito de ayudarle a aprender y ser semejante al Creador).

181.  Pues la Torá le enseña al hombre a caminar por el camino de la verdad;  le enseña cómo regresar a su Maestro y cancelar lo que estaba predestinado para él (corrección por medio del sufrimiento).  Y aún si al hombre se le muestra que lo que estaba predestinado para él no puede cancelarse, de cualquier forma se cancela y anula  totalmente y  desaparece al instante y no prevalece sobre él en este mundo.  Por consiguiente, el hombre debe estudiar la Torá de día y de noche (cuando la Luz brille o no brille para él) y nunca abandonarla (como medio de corrección) como está escrito, «Contémplenlo a Él de día y de noche».  Quien abandona la Torá (sus correcciones), es como si abandonara el Árbol de la Vida (el rayo de Luz que lo conecta con el Mundo del Infinito, a la raíz de su alma).

«Contémplenlo a Él de día y de noche»: «El» implica al Creador.  En otro lugar del Zohar, se dice que la oración de Hizkiyahu fue aceptada por el Creador pues nada (ningún deseo egoísta) lo separaba del muro (la Shejina, la sensación del Creador, parecido al Muro de los Lamentos).

182.  Vengan y vean:  este es el consejo que se le da al hombre.  Cuando de noche (sin fuerza) se va a la cama (en el estado recostado, el cuerpo y la cabeza son igualmente importantes, no se tiene control sobre sí mismo) entonces debe aceptar el gobierno del Creador desde Arriba (por encima de su razón que es egoístamente opuesto al otorgamiento) y de todo corazón confiar su alma a Él (elevarse por encima de su deseo egoísta).  De esta forma, al hombre se le libra de todas las (errores egoístas) enfermedades, difamación, que se le vea con malos ojos y ya no tendrán más poder sobre él.

183.  Y en la mañana (cuando la Luz brille sobre él), cuando se levante de su cama (la cabeza se eleve por encima del cuerpo y lo controle), debe bendecir al Creador (por esto) y entrar (con sus atributos) a Su casa, e inclinarse ante Él (tomar todas las condiciones de la Naturaleza Superior en él) con temor y temblando (pues no lo podrá realizar sin la ayuda de la Luz), y sólo entonces debe orar (alcanzar la habilidad de ser agradecido,  para que su «Yo» esté de acuerdo).  Debe tomar consejo de sus sagrados Patriarcas (fuerzas de grados Superiores), como está escrito, «Por Tu Gran misericordia iré a Tu casa, me inclinaré con temor ante Tu santa grandeza.»

184. El hombre no puede entrar en la casa de oración (revelar dentro de sí mismo deseos vacíos y no corregidos) a menos que reciba primero permiso de Abraham, Yitzjak y Yaakov (las tres líneas), pues ellos han corregido la oración al Creador (para que siguiera la línea media).  Está por lo tanto escrito, «Y en Tu gran misericordia entraré a Tu casa».  Lo antes dicho se refiere a Abraham, pues su atributo es la misericordia Sefira Jesed (la línea derecha).  «Me inclinaré ante Tu sagrada cámara» se refiere a Yitzjak, pues gracias a él Maljut se llama Heijal, cámara, la Sefira Gevura (la línea de la izquierda).  «Con temor y temblando»  se refiere a Yaakov, pues su atributo es la Sefira Tiferet, llamada «temor» (la línea media).  Un hombre debe siempre ingresar a estos atributos y sólo entonces entrar en la casa de oración para elevar sus plegarias.  Tal estado se describe en el versículo,  «He aquí Mi esclavo, Israel, a quien Yo he adornado».

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