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La verdad sólo puede discernirse desde la interioridad

Recibí dos preguntas sobre cómo estar seguro que seguimos el camino correcto:

Pregunta: Deseo encontrar la Verdad con V mayúscula, pero dondequiera que volteo sólo encuentro mentira.  ¿Cómo puedo probarme a mi mismo y a los demás que la Cabalá es la verdad?  No es suficiente decir que todo está mal y sólo «nuestra Torá» es la verdad.

Mi respuesta: El progreso y el crecimiento siempre viene con la sensación del error y su corrección, igual que cualquier sistema de rastreo que apunta a un objetivo en particular.  El sentimiento de incertidumbre, la sensación que las cosas son mentira y falsedad son necesarios y debería usted sentirse contento de experimentarlos.

Sólo los animales no cometen errores porque los gobierna la naturaleza, mientras que el hombre debe desarrollarse bajo su propio acuerdo.  Lo que es más, nosotros no debemos suprimir estos atributos en los demás; por el contrario, debemos alentarlos,  aunque  estas personas terminen abandonándonos.  Hay que permitirles verificar y encontrar su propio camino.  De otra forma, no se volverán humanos, sino que permanecerán como «animales» y está escrito: «Todos son como animales», todos excepto aquellos que atraen la Luz de crecimiento y corrección.

Pregunta: Existen muchos grupos y escuelas que estudian la Cabalá.  En su opinión, ¿es conveniente estudiar Cabalá con cualquier grupo que estudie las fuentes lo auténticas?

Mi respuesta: Sólo usted puede decidir cuál grupo y qué manera de estudiar le convienen más.  Algunas personas necesitan pasar por diversos misticismos, religiones y la Cabalá como conocimiento (Baal HaSulam lo describe cuando escribe sobre los Cabalistas de Jerusalén). Después de probar todo esto (tal vez en el siguiente ciclo de vida)  llegarán al estudio auténtico de la Cabalá, que es la recepción de la Luz para la corrección de nuestro egoísmo.  Ciertamente, esta es la única razón de la existencia de la Cabalá en este mundo, la única razón de la entrega de la Torá (Cabalá).  El Creador dijo,  «He creado el egoísmo y he creado la Torá para su corrección», o dicho de otra forma: para que las personas alcancen el atributo de «Amor al prójimo», la ley más importante de toda la Torá y del mundo entero.

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La oposición entre la religión y la Cabalá: Acciones contra intenciones

Recibí una pregunta: Según Rabash, el pueblo elegido es aquel que puede pasar de la exterioridad a la interioridad y nuestro corazón cambiará con la ayuda de nuestras acciones.   Al mismo tiempo, usted siempre nos recuerda que los mandamientos externos no son sino señales exteriores, que no guardan conexión con la corrección del alma.

Mi respuesta: Cuando Rabash habla de la «observancia externa»,  no se refiere a la observancia física, sino a la intención «para nuestro propio beneficio».  Y «observancia interna» significa la intención «para el Creador».

En cuanto a las acciones físicas, el Creador dijo: «Yo no me ocupo de cómo sacrificas al ganado: los mandamientos se entregaron para la corrección del hombre».  En otras palabras, la conexión entera entre acciones y mandamientos reside en nuestras intenciones y no en las acciones mismas.  Si una persona sabe que sus acciones no tienen resultados, estaría muy agradecido a la Cabalá por darle la guía correcta en la vida.

La oposición entera entre religión y Cabalá se resume a la afirmación sobre la importancia de las acciones e intenciones.  ¿Qué es más importante, las acciones o las intenciones?  Ciertamente la Cabalá no niega la importancia de las acciones (tradiciones) al formar y dirigir límites sociales.  Pero la religión también tiene que aceptar lo que está escrito, que las acciones sin intenciones están muertas y no corrigen a la persona.  Las intenciones pueden cambiarse únicamente por medio del estudio correcto de la Cabalá.

Uno tiene que empezar por admitir que no es perfecto – ahí está la piedra de tropiezo.  Es porque el objetivo primordial de la religión es brindar al hombre una sensación de orgullo y perfección al observar lo prescrito.  Piensa que al hacerlo sirve al Creador y al mundo y todos están en deuda con él.

La Cabalá, por otra parte, muestra a una persona cuan falso e imperfecto es en realidad.  La persona lo percibe a la Luz del Creador que desciende en él durante el estudio.  La persona se siente infeliz con los resultados de su estudio, pero si es capaz de elevarse por encima de esta sensación y elevar la verdad por encima de la angustia, progresa.  Y si no es capaz de lograrlo, se desvía del camino.

El punto 66 del Prefacio al Libro del Zohar discute la necesidad de hacer que la intención sea más importante que la observancia física.  La contradicción entera entre la religión y la Cabalá está en la reclamación de qué es más importante.

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El camino de la luz contra el camino del sufrimiento

Recibí una pregunta: ¿Sería correcto decir que el Camino de la Luz no elimina los problemas en la vida de una persona,  sino que alguien que sigue el Camino de la Luz los percibe de una manera distinta?    ¿Puesto que esa persona se encuentra en un nivel superior no tiene los mismos problemas que tenía anteriormente porque su actitud hacia estos ha cambiado, o más bien su actitud hacia la fuente de los problemas?  ¿Mientras que una persona que sigue el Camino del Sufrimiento si tiene el mismo problema, se siente mal?

Mi respuesta: ¡Eso es absolutamente correcto!   Existimos en el campo de la Luz Superior (el atributo de otorgamiento y amor). Este campo consiste de esferas concéntricas y entre más cercana se encuentre una esfera del centro, más intenso será su atributo de otorgamiento y amor.  Todo es estático, sólo nosotros nos movemos por este campo y cambia nuestra percepción al cambiar nuestros atributos.

Un deseo, o el alma única, fue creado en el centro de todas las esferas.  Después se apartó del centro, perdiendo su atributo de otorgamiento y amor para después romperse en pedazos (las almas particulares).  Por consiguiente, adquirió el atributo opuesto – recepción (egoísmo).  Por esto, ahora existe en la esfera más remota en el campo de Luz.

Las almas ocupan «posiciones» relativas a la Luz igual que una carga tiene una posición en un campo eléctrico o magnético.  La conexión del alma con la Luz (la conexión de una carga con el campo)  ocurre por medio del equilibrio (semejanza) de sus atributos. Si los atributos de la Luz (el campo) y del alma (la carga) son los mismos, entonces el alma (el deseo) siente que está en equilibrio.  En otras palabras, existe un equilibrio de las fuerzas del alma o atributos con los de la Luz.  Se encuentran en un estado de homeostasis.

Cuando las almas de alejan del centro hacia la periferia (cuando descienden a través de sus atributos), retienen un Reshimo (registro) de cada estado por los que pasaron.  Cuando las almas alcanzan la distancia máxima desde el centro (desde el Creador porque sus atributos son opuestos a los de Él) un registro de la cadena completa separación (descenso) permanece enraizada en ellas.  Las almas (los deseos egoístas) perciben el estado más remoto como una persona (alma) en este mundo (campo).

Desde este momento en adelante, las almas inician su camino de regreso. Al principio avanzan hacia la meta de la creación inconscientemente, bajo la presión que surge debido a la desavenencia de sus atributos con los atributos de las esferas de Luz por las que pasan.  El alma experimenta sufrimiento que es el sentimiento que llega desde la oposición de sus atributos egoístas y los atributos de la Luz.  Entre más grandes son los Reshimot que se expresan en un alma, más se siente impulsada esa alma a las esferas interiores en el campo de Luz. O dicho de otra manera, entre mayor es la desigualdad entre el Reshimo no corregido y la Luz corregida, peor se siente la persona (y lo mismo puede decirse de la sociedad en general).

Al empezar en una determinada esfera en el campo de la Luz, la influencia de la Luz en el Reshimo evoca el reconocimiento de la causa del sufrimiento. Esto se manifiesta como la pregunta sobre el significado del sufrimiento,  su razón y propósito. Es una pregunta sobre el significado de la vida.  A la persona se le conduce al grupo (el ambiente) en donde puede empezar a corregirse para ser semejante a la Luz (otorgamiento).

«Siempre parece que somos amados porque somos buenos.  Pero, lo que no comprendemos es que somos amados porque quienes nos aman son buenos».

Leon Tolstoi

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