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Nuestro deseo por la espiritualidad es como el aceite que se necesita para encender el fuego

laitman_2007-03_ba-iam_045_wp La revelación es un resultado del ocultamiento, igual como el fuego nace de la mecha de una vela. Una persona experimenta un gran ocultamiento en su camino. Y este ocultamiento es necesario, como lo es el aceite en donde se sumerge la mecha, el mismo aceite que alimenta la mecha y que permite que se encienda la lámpara. Pero la luz y la mecha no tienen combustible para quemar, solamente el aceite (el deseo) lo tiene.

El aceite, sin embargo, no puede quemarse por sí solo, necesita los “medios de revelación”. La oscuridad, el mal y el corazón agobiado que siente la persona en su camino espiritual, todo esto permanece. Pero no se pierde ni un momento: todos nuestros esfuerzos a través del período del ocultamiento del Mundo Superior se acumulan y crean un cuerpo, como el aceite en una lámpara o la cera de la vela. Cuando se reúne suficiente aceite o suficientes deseos para la revelación del Creador entonces aparece la mecha junto con la chispa de fuego.

Entre mayor es el ocultamiento y más tensa se ponga la persona esperando alcanzar la revelación, más ardiente será la llama de la revelación que aparecerá. Después de todo, desde Arriba, recibimos solamente la chispa para encender la mecha. Pero la combustión de la mecha no viene de Arriba; es la Luz Reflejada (Or Joser) que se enciende por el aceite ardiente.

El Creador solamente pone una chispa que enciende a la persona, siempre y cuando esté preparada para la revelación del Creador. Entonces la persona se enciende como una vela y la flama nutre el aceite de desilusiones y búsqueda: los estados que por los que pasó mientras estuvo en ocultamiento.

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Revelando el Libro del Zohar: somos puntos negros en un océano de Luz

war21La siguiente disertación se llevó a cabo cuando leíamos el Prefacio al Comentario Sulam durante la lección diaria de Cabalá:

Soy un punto negro en un océano de Luz Superior. Toda mi existencia está conectada a esta Luz y yo me evalúo con respecto a ella. Descubro que Él es bueno y lleno de otorgamiento en relación conmigo. Inversamente, yo soy el receptor que desea devorarlo y utilizarlo a Él. Entiendo que nuestras dos naturalezas, la del Creador y la de la criatura son dos polos opuestos. Y cuando me comparo con Él, descubro que existe un abismo que nos separa porque todo lo que existe en Él existe en mí en forma opuesta, como la impresión que deja un sello. ¡Me embarga la vergüenza! Él está lleno de otorgamiento y amor, mientras que yo recibo y estoy lleno de odio…

Esta vergüenza no es igual a nada que yo haya sentido antes, y es la verdadera criatura. Nunca antes había tenido una consciencia de mi mismo tan profunda. Empiezo a observar Su otorgamiento como bueno y mi recepción como mala. ¿Pero, de dónde viene esta escala de medición? ¡No existía en la Luz! Esta es la criatura verdadera. Se siente independiente y separada del Dador y por lo tanto, se da cuenta que es opuesta a Él.

Esta situación continúa hasta que la creación llega a sentir que no puede permanecer en este estado, no puede justificarse a sí misma y por esta razón, realiza una restricción y expulsa a la Luz de sí.

Esto es Maljut en el Mundo del Infinito, que sufre porque no puede ser como el Creador, no puede amar como Él lo hace. Por eso es que todo el desarrollo que sigue a la Primera Restricción (Tzimtzum Aleph) en última instancia nos lleva al amor, a la misma actitud que tiene el Creador hacia nosotros. Todo se origina en la acción de la Primera Restricción, a tal grado que la decisión de realizar la restricción impulsa al universo entero y lo conduce a su corrección final.

Por consiguiente, la sensación de vergüenza fue el Big Bang, a partir del cual todo el universo nació y ha atravesado todo este camino, hasta nuestro mundo y de regreso hacia arriba.

La fuerza motriz de este desarrollo, que es lo que origina que la realidad se desenvuelva de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba es la misma sensación de vergüenza que sintió Maljut del Mundo del Infinito. No existe nada más. Es como el Big Bang del cual el universo fue creado y continúa su expansión hasta este día. 

Todo esto acontece en el Maljut del Mundo del Infinito, que contiene todas las nuevas Sefirot precedentes.

¿En qué momento podemos contar nuestros centavos espirituales (esfuerzos)?

men1A través del estudio de la Cabalá entramos a la segunda y oculta parte de la realidad, que es el 99.9% de lo que existe, porque nuestro mundo en comparación con el Mundo Superior es como un minúsculo grano de arena en relación con el universo entero. Deseamos penetrar en esta dimensión oculta que es operada por totalmente nuevas fuerzas, atributos y leyes desconocidos para nosotros el día de hoy. Podemos “nacer” en este nuevo mundo, o dicho de otra forma, podemos dar a luz la sensación de este mundo dentro de nosotros. 

¿Pero, cómo podemos razonar sobre esto hoy, sin haber nacido allí? Después de todo, su nacimiento en el mundo espiritual significa que en usted surgirán nuevos atributos. Su surgimiento lo hará la Luz, que hace que los nuevos atributos se desarrollen.

Por ahora, todo esto está oculto para nosotros. No podemos ver qué atributos y sentidos nos permitirán revelar las etapas de nuestro avance espiritual. Todo lo que podemos ver son los esfuerzos que estamos haciendo, que sencillamente desaparecen en algún lado, como el agua que fluye dentro de un recipiente roto. Al final de todo, es como si no hubiéramos hecho nada.

Por eso está escrito en un texto cabalístico: “Una enorme riqueza se acumula de centavo en centavo”. ¿Pero, en dónde están esos “centavos” que se acumulan? ¡Muéstrenmelos! Pues bien, la razón que no podamos verlos es que la suma de nuestros esfuerzos se nos revelará una vez que entremos en la siguiente dimensión.

Y aunque no estemos de acuerdo con este arreglo, pedimos la revelación. Por lo tanto, aunque estemos en ocultamiento, avanzamos y finalmente nos desarrollamos y empezamos a pedir lo que es correcto para nosotros. Después de todo, se nos han dado todos los medios necesarios para alcanzar el Mundo, Eterno, Superior: la Luz, el ambiente correcto, los libros y el maestro. Ahora solamente nos tenemos que poner bajo la influencia de estos medios para que ellos puedan influirnos de la mejor manera posible.

En la Cabalá, las señalizaciones en el camino no son visibles

immerse-into-the-waters-of-bestowal-and-you-will-become-pure1Recibí una pregunta: Existe un problema con el estudio de la Cabalá; no es evidente lo que uno debería estar haciendo. Otros métodos proporcionan diferentes ejercicios para el cuerpo o la mente, pero en la Cabalá, no queda claro lo que uno debería estar haciendo prácticamente. ¿Debemos estudiar y eso es todo?

Mi respuesta: Tiene usted razón: en este método, el estudiante no puede ver claramente lo que debe hacer. La razón es que está aprendiendo el arte del otorgamiento, que es una intención que los ojos no pueden ver. Su cuerpo físico no participa para nada en todo esto; solamente su corazón sí lo hace.

¿Pero, qué es el corazón? Es la colección de todos sus deseos. Y en la Cabalá, lo que tiene usted que hacer es penetrar dentro de su corazón y conocer sus atributos: tiene usted que ver cuál es la actitud que llega desde su corazón hacia usted mismo, hacia las otras personas y hacia el Creador. Tiene que expandir su corazón y trabajar dentro de éste como si fuera un laboratorio en donde usted dirige, conecta y entremezcla las diferentes fuerzas, deseos y pensamientos en diversos modos. Esto es algo que una persona gradualmente aprende a hacer, y así es como su corazón se expande con la ayuda de la influencia de la Luz Superior.

En otros métodos todo es obvio. Usted tiene indicaciones físicas que puede ver claramente. Pero cuando es principiante en Cabalá, usted no ve nada. Por eso es que se llama “la sabiduría oculta” y el período inicial de aprendizaje se llama “el período de ocultamiento”. Es porque no vemos cómo avanzamos o qué es lo que nos capacita para avanzar y ni siquiera podemos decir si sencillamente estamos parados en un solo lugar

Pero existe una forma de verificar si usted está avanzando correctamente: pregúntese si usted pide algo para usted mismo además de la unidad con las otras almas. Todo el trabajo espiritual del individuo y su altura no están conectados en forma alguna a las acciones físicas, sino más bien, se esconden en la interioridad de las cosas. En otras palabras, estamos trabajando con fuerzas que controlan la materia desde dentro y por eso no las sentimos todavía. Sí afectamos nuestra materia, pero por medio de fuerzas que están ocultas.

Por eso es que la gente tiene razón cuando se queja: “¡Dígame qué hacer! Déme un trabajo que pueda ver y por el que será recompensado en la medida de mis esfuerzos. Necesito alguna clase de señalización en el camino. ¿En dónde está?” Sin embargo la persona tiene que buscar nuevos criterios de progreso, que no son físicos sino espirituales. Tiene que encontrar algún tipo de señales de otorgamiento.

Por ejemplo, aunque no reciba nada, de cualquier forma vengo a estudiar y participo en el trabajo. Acepto el consejo de los cabalistas que de alguna manera se llaman “por encima de la razón”, y yo estudio conforme a este consejo. Abro un libro, que me dijeron contiene la Luz de la Corrección. Ni siquiera sé lo que es esta Luz, pero quiero que influya en mí. Quiero ponerme bajo la catarata de Luz. Que esta Luz me transforme y me limpie de todas las cáscaras exteriores (Klipa).

Si usted está buscando transformación espiritual en su interior, entonces la presencia de este deseo es la forma de saber si está avanzando o no.

(Extracto de la Preparación de la lección diaria de Cabalá)

Un gobierno para el pueblo

rav21Recibí una pregunta: En la sociedad del futuro, si la gente trabaja para el beneficio de todos entonces el sobrante iría a parar a las arcas del gobierno. Pero esto significaría que todos trabajarían para el gobierno. ¿En que se diferenciaría este sistema del que tenemos hoy en día, que por fuerza nos hace entregarlo todo?

Mi respuesta: La sociedad y el gobierno serán como un conjunto, mientras que hoy en día el gobierno es un medio para enriquecer y dar poder a una reducida parte de la sociedad.

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La forma de salir del sótano oscuro es llenarlo de Luz

mans2520relationship2520with2520the2520creator2520is251Una persona que está buscando el desarrollo espiritual siente que está sentada en un sótano, dentro de una total oscuridad y desea escapar de allí. Sin embargo, no tiene a donde huir. Tiene que llevar la Luz al sótano oscuro en donde se encuentra.

La humanidad entera está en ese sótano y cualquier intento por escapar recibe un castigo. Sin embargo, el castigo no llega de inmediato. Parecería que usted tiene la oportunidad de escapar, de salir afuera, pero entonces recibe un duro golpe. Y eso se prolonga hasta que aprende a ver la conexión entre el intento de escapar y el golpe.

No es sencillo. Nos encontramos en un sistema global, integral, confinado, en donde el castigo por una ofensa no llega de inmediato. De hecho, el castigo parece provenir de un lugar totalmente diferente. Esto nos ocurre para que gradualmente descubramos que el universo entero es un sistema único, en donde existimos eternamente.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá)

Las otras almas son un prisma que se enfoca para ver al Creador

our1Recibí una pregunta: ¿Cómo puedo saber en dónde me encuentro con respecto al mundo espiritual?

Mi respuesta: Cuando usted está buscando, cuando desea ascender, avanzar y revelar el mundo espiritual, tiene que saber en dónde se encuentra en relación a ese mundo. Tiene que descubrirlo dentro de sus atributos, a través de la distancia o el tiempo que lo separan de la espiritualidad. Es como alguien que está enfermo: tiene que conocer la causa de su enfermedad y lo que se interpone en el camino para sanar. En nuestro caso, debemos entender que necesitamos la Luz que lo regresa a uno a la Fuente.

Entonces rápidamente comprenderemos que, al contrario de lo que alguna vez pensamos, es imposible avanzar individualmente. Usted puede solamente avanzar estando conectado con los demás. En realidad, la única forma de avanzar es hacerlo hacia la conexión con los otros. A través de esta conexión, usted revelará el atributo de otorgamiento: el Creador. Por lo tanto, la verdadera dificultad está en cómo puede usted conectarse con los otros y con el Creador, para que todos ustedes estén unidos.

Por lo general, las personas pueden comprender el beneficio que aporta desear la conexión con el Creador porque Él es la fuente de todo lo que existe. Pero la gente de inmediato se desanima cuando se entera que existe la condición de amar a los demás, que la separa del Creador.

La unidad de las almas es el prisma de enfoque. Usted podrá ver al Creador a través de este prisma al reunir todas las almas en su interior. De otra forma, no podrá obtener el enfoque necesario para revelar al Creador.

Usted está separado del Creador por la vasija rota, que son las almas que usted debe unir. Sin embargo, tampoco comprende que esta es su salvación, que esto es lo que le permitirá comprender quién es el Creador. Eso es solamente posible a través del prisma de enfoque. Es un sistema que conecta todos los deseos y aspiraciones hacia el Creador. Cuando conectamos todo esto y lo unimos Lo descubrimos a Él en el interior.

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Nuestras intenciones son lo que hace toda la diferencia

michael-laitman_3114Nuestra vida entera está determinada por nuestras intenciones. Como ejemplo, veamos los  tres casos siguientes.

1.-  Usted planeó todos sus movimientos por anticipado y asesinó a alguien.

2.-  Una persona accidentalmente falleció a consecuencia de algún acontecimiento.

3.-  Usted mató a alguien en una batalla durante la guerra.

 Aún cuando las acciones que se realizaron son las mismas, no juzgamos por el resultado, sino por la intención.  Por consiguiente, la intención es lo que hace toda la diferencia.