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Compra la verdad, pero no la vendas

laitman_1373_wpEn cada persona se despierta “el punto en el corazón, por lo menos una vez durante su vida. Pero la gente generalmente piensa que el vacío y las sensaciones molestas que experimenta se deben a causas cotidianas y no entiende que es su alma que se despierta y exige que se le desarrolle.

La mayoría de las personas no ponen atención a estos momentos los cuales llegan durante diferentes ciclos de vida. No entienden que ellos nos empujan a iniciar el desarrollo espiritual del alma, y piensan que todo ocurre por culpa de causas ordinarias, y no por la elevada meta superior.

Pero, después de que se le despierta de esta forma en numerosas ocasiones, la persona empieza a entender por qué se siente mal. Esta comprensión se llama el reconocimiento del mal: la persona toma consciencia de que se siente mal no por culpa del vacío, sino por culpa de la mentira y la ausencia de la verdad. Y lo experimenta de tal modo, que está dispuesta a escuchar la verdad sin importar cuán amarga pueda ser.

Se encuentra listo para soportar la ausencia de “llenado” y prefiere realizar una restricción de su egoísmo para acercarse ligeramente al otorgamiento. La persona tiene que comprender que cuando las preguntas difíciles lo torturan, cuando su mente está apesadumbrada y se siente incapaz, este es el principio de la revelación del alma. En ese momento no tendrá otra opción sino desarrollarla, pues de lo contrario tan sólo estará prolongando su sufrimiento.

(Extracto de la Preparación correspondiente al 3 de noviembre 2009).

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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 3 de noviembre 2009

Preparación de la lección diaria
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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 4
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Lección 2 sobre el artículo de Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y su esencia
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Carta 38, 1927, de Baal HaSulam, página 116
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Ascender hacia el Creador a lo largo de los grados del deseo

privet_s_morya_100_wpPregunta: ¿Cuál es la meta de la creación y en dónde nos encontramos en la escalera espiritual que conduce a esta meta?

Respuesta: La meta de la creación es alcanzar adhesión con el Creador. La Cabalá emplea diversas técnicas para expresar la esencia de las categorías y cualidades de un mundo oculto que el lector no percibe

Para discernir la diferencia entre el Creador y la creación, decimos que el Creador está “arriba” y la creación está “abajo”, aludiendo a la importancia de sus cualidades. Entonces medimos la distancia o altura entre ellos, aunque no se trate una distancia física, sino de una diferencia de cualidades, el grado de la separación del hombre del Creador absoluto.

Si una persona no tiene ni siquiera un deseo que sea similar al Creador (el atributo de otorgamiento), entonces no ha alcanzado ni el primer grado de la escalera entre él y el Creador. Si ya ha logrado que al menos una mínima porción de sus deseos sea similar al Creador, entonces asciende al primer grado. Si puede utilizar una porción mayor de sus deseos para el otorgamiento, entonces asciende al segundo nivel.

Estas “porciones” han sido establecidas para nosotros desde el principio. Son precisas y siempre difieren entre ellas por diez Sefirot. A cada vez, recibo un determinado suplemento de deseo y asciendo al corregir mi intención de recepción a otorgamiento.

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A la larga, tendré que lograr que todo el deseo que fue creado en mí, sea similar al Creador. Sin embargo, este deseo está por el momento oculto para mí y se revela en la medida que voy siendo capaz de utilizarlo para otorgar. Por esta razón el universo entero esta dividido en tres mundos:

  • Este mundo que yo percibo como todos los demás, incluso dentro del deseo “para mi mismo”;
  • El mundo que está oculto de mí, que es un deseo que yo aun no puedo utilizar para el otorgamiento y por eso es que el mundo no se me revela;
  • El Mundo Superior que se me revela, que es un deseo que puedo utilizar para el otorgamiento y por eso percibo al Creador dentro de mi equivalencia de forma con Él.

Todo ocurre dentro del único deseo común que fue creado por el Creador. No existe nada más aparte de este deseo, Todo lo que se encuentra oculto y revelado constituye el deseo creado. Por consiguiente, lo que está oculto para mí el día de hoy, se revelará mañana. Y por lo tanto, una parte más de la realidad pasará de estar oculta a ser revelada.

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Nuestro mundo es una sombra del mundo espiritual

laitman_2008-11-13_6709Pregunta: Está escrito que “nuestro mundo” es el nivel más bajo del mundo espiritual, del Mundo de Asiyá. En este caso, ¿qué es el mundo en que vivimos?

Respuesta: Nuestro mundo no existe en la espiritualidad;  es una “realidad” que imaginamos. Tenemos que alcanzar el primer y más bajo nivel del mundo espiritual, y desde allí, empezaremos a ascender como por un delgado rayo de Luz hacia arriba, hacia nuestra raíz.

Ahora nos imaginamos que estamos en un mundo enorme, en el Universo. Sin embargo,  todo eso es como un punto, como una huella, una sombra del nivel espiritual más bajo. Y como una sombra, no existe por sí misma.

No obstante, nosotros “vivimos” dentro de esta sombra, como un sueño que permanece vívido,  mientras no reemplacemos a la sombra con el original, que es el primer nivel espiritual llamado “este mundo” y que es el principio de la escalera espiritual. La parte  más difícil del proceso es subir a éste primer nivel, porque es totalmente opuesto a nosotros y, por consiguiente, está oculto.

¿Si te hubieran dicho, que vas a recibir la posibilidad de dar a los demás todo lo que tienes, incluso tu vida,  pensarías que valdría la pena intentarlo? Por supuesto que no.
Por eso es que “las fuerzas impuras”  lo ocultan de ti, te engañan según el principio, “la cáscara (Klipá) protege el fruto”. Klipá, la fuerza impura, te dice: “¡Vale la pena revelar la espiritualidad ya que hay placer en todo eso!” Y tú confías en ella. De esa manera ella te ayuda a llegar al Creador.

La persona vacila: en ocasiones, intensamente aspira a la espiritualidad y en otras, duda de si allí encontrará algo bueno. Pero mientras tanto avanza.  Lo más importante es permitir que la Luz actúe en la persona. Cumple con las prescripciones del Doctor y dale la oportunidad de operarte. Sin embargo, la mayoría de nosotros nos consideramos  más listos y no dejamos que la Luz actúe en nosotros.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 2 de noviembre 2009).

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Sólo escucha y oirás al Creador hablándote

dumy_100_wpLa velocidad del avance espiritual depende de hasta qué punto el hombre se fija en todo lo que le sucede en la vida, y si no deja pasar ni un solo instante sin relacionarlo con la espiritualidad. Tiene que ser incansable, como un niño que utiliza cada instante. Y aquí es muy importante el ambiente, que acelera el desarrollo de la persona dirigiéndole correcta y constantemente, obligándolo a progresar.

Si el entorno ayuda, la persona descubre cuán llenos están los instantes más tranquilos. Precisamente en ellos, descubre la actitud apasionada del Creador hacia él. Es como si debajo de la tranquila superficie del agua descubriera un mundo entero en las profundidades.

No dejes que la vida pase de largo. No se puede perder ni un sólo momento, pues cada uno es una oportunidad de conexión con el Creador. Esto se llama devolver la vida a su Fuente. Hay que entender qué quiere decirme Él con esta circunstancia que me presenta. Porque toda nuestra vida es una conversación entre el Creador y nosotros, pero  dejamos pasar estos momentos y no Lo escuchamos. Si nos esforzamos, oiremos la voz del Creador a cada instante.

Es así que conectaremos el tiempo material con la espiritualidad, con lo cual se fundirán en uno y veremos la imagen espiritual. Cuando el hombre perciba el tiempo como la suma de acciones, estará listo para ver su vida como un proceso espiritual. Pero sólo el ambiente es capaz de afinarnos para tomar la vida de esta manera.

(Extracto de la Preparación de la lección correspondiente al 2 de noviembre 2009)

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El juego de la Luz y la vasija

rav_2008-11-07_blackpool_lesson_12_wEstá escrito que la entrada y salida de la Luz en el deseo crean en él la cualidad de tener consciencia de la Luz y de Su Fuente. Por lo tanto, ¿cuántas veces tiene que entrar y salir la Luz en mi deseo para que me empiece a estar consciente de mí mismo, de mi estado y de mis acciones? ¿Y en dónde se encuentra el principio de mi propio deseo, discernimiento, libertad de elección e intención?

La entrada y salida de la Luz, Sus influencias intermitentes, crean el deseo (Kli, la vasija). El deseo se vuelve cada vez más complejo por las distintas acciones de la Luz y gradualmente empieza a entender su estado, a tomar sus propias decisiones independientemente de la Luz en cuanto a cómo desearla y cómo aspirar a Ella.

La vida espiritual se valora por la frecuencia de las salidas y entradas de la Luz en el deseo; con qué frecuencia el hombre atrae estas entradas y salidas, cómo las tolera y cómo las utiliza.

Algo semejante ocurre en nuestra vida material en donde las cosas siempre van en constante aumento. Con el desarrollo de la tecnología, la frecuencia empleada por los aparatos creció de los Hertz a los Megahertz y de las ondas largas a las ultra cortas y el láser.

En la espiritualidad, la persona, al igual que el aparato que se mide por la frecuencia de su movimiento, los intervalos  “prendido-apagado”, o la entrada-salida de la Luz en su deseo. Cuanto más avanza la persona, más se alegra de los cambios que ocurren en sí mismo y sabe más cómo utilizarlos, cómo controlarlos.

(Extracto de la lección sobre Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 3 de noviembre 2009)

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(Parte I – Baal HaSulam – Carta No 35)
No hay nada fuera de los escritos de Baal HaSulam que sea más preparado y adecuado, adaptado para nuestra generación, y si nos esforzamos plenamente sólo en ellos, son totalmente suficientes para que podamos llegar a todos los resultados.

Es cierto que la sabiduría de la Cabalá es muy amplia y muy profunda y que miles de cabalistas escribieron durante miles de años de la revelación de la sabiduría a la humanidad…

(Extracto de la clase diaria de Cabalá 01-11-2009)

Una plegaria esencial

wp_smotrya_vniz[1]Pregunta: ¿Qué significa oír la voz del Creador? ¿Quiere decir simplemente recordar,  que no hay nadie más aparte de Él?

Respuesta: No, necesitamos intentar sentir esta Voz interior dentro de nosotros, como  resultado de la acción de la Luz Circundante. Hay que aumentar un poco la sensibilidad del alma para que sintamos la necesidad de escuchar al Creador que nos habla. Esta Fuerza Superior quiere revelarse y llama a nuestro corazón, pero nosotros todavía no podemos sentirla.

Él está dentro de mí, pero no Lo siento. ¿Qué me hace falta? La verdad es que no aprecio lo suficiente el atributo del otorgamiento,  salir de mi mismo, y elevarme  por encima de mi propio egoísmo. Sin embargo, si salgo de mí mismo hacia el grupo, sentiré Su voz dentro de la conexión entre nosotros.

No tengo ningún aparato receptor dentro de mí con el que pueda captar al Creador. Este aparato se encuentra fuera de mí, en la conexión entre  las personas que aspiran al Creador. Si el atributo de otorgamiento empieza a dominar mis cualidades, entonces sentiré al Creador.

Busca en tu corazón para saber lo que puedes hablar con Él. Y no es importante si es bueno o malo, pero debe provenir del fondo de tu corazón. Esto se llama una plegaria: un trabajo del corazón sobre tus pensamientos, tus intenciones y tus deseos, todo lo que puedes unir con el Creador.

(Extracto de la Preparación correspondiente al 2 de noviembre 2009).

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El vacío dentro de nosotros es el precio de la libertad.

laitman_2007-03_ba-iam_045_wp[1]Pregunta: ¿Para qué necesitamos el mundo material y los cuerpos físicos si el deseo espiritual (Kli) no se encuentra dentro del cuerpo?

Respuesta: ¿En qué realidad vivirías antes de entrar en el mundo espiritual? Justamente esa realidad ilusoria te da el libre albedrío. Esta realidad imaginaria es muy importante, porque cada vez que caemos, ascendemos a la espiritualidad precisamente desde esta realidad. Entramos en la espiritualidad “desde la nada” como “Yesh Mi Ain”, como una creación nueva.

A la espiritualidad, (o la conexión con el Creador) se tiene que entrar desde afuera, “de la nada”. El hombre es el único animal que no dirige la Naturaleza completamente. La Naturaleza le permite cometer errores, dejando “un espacio vacío” dentro de él, dándole la libertad para que entre al mundo espiritual  “de la  nada”, desde un estado de negación.

Si estuviéramos completamente dirigidos por la Naturaleza, no tendríamos  preguntas. Todo habría estado determinado desde el principio. Pero precisamente porque nos han dejado un cierto grado de libertad, eso nos hace aspirar a sentir el principio del deseo espiritual (Kli), que es opuesto a nosotros.

Si  nuestra naturaleza egoísta nos controlara totalmente, no podríamos sentir la naturaleza del otorgamiento. Pero, puesto que el control del egoísmo sobre nosotros nos deja este espacio vacío, al sentirlo y no entenderme a mismo, entonces en ese mismo momento empiezo a  sentir el principio de la naturaleza altruista y a entrar en ella como un “algo de la nada”.

(Extracto de la lección sobre la Introducción  a la ciencia de la Cabalá, correspondiente al 2 de noviembre 2009)

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