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Prepárate para acercarte al Creador

doEl Creador es una ley del universo incluyente. Al pedir la corrección, no nos estamos dirigiendo a alguien, estamos preparando nuestro deseo de transformar un deseo egoísta de recibir, a un deseo altruista de otorgar.

Tan pronto como lo deseemos, se transformará. Esto se debe a que el Creador, la ley general del universo, de inmediato influye nuestro deseo. El Creador es un campo espiritual de otorgamiento y amor, dentro del cual cambiamos, a medida que nuestro deseo cambia. El Creador, sin embargo, está en un punto específico en este campo, relativo a nosotros. Inicialmente somos opuestos a éste y por lo mismo, estamos ubicados en el círculo extremo exterior del campo que se llama “este mundo”.

En la medida que tengamos el deseo de acercarnos al centro, hacia los atributos de amor y otorgamiento del Creador, provocamos que el campo influya en nosotros y pueda movilizarnos. Podemos ver que el Creador no actúa por capricho y no tenemos razón alguna para esperar un tratamiento especial por parte de Él.

Mi respeto por la ley de la gravedad no cambiará sus efectos en mi cuerpo. De la misma manera, si seguimos las leyes espirituales, entramos en el mundo espiritual, y si no, permanecemos afuera.

No existe protección y es inútil intentar adular al Creador. El Creador es una Fuerza, que lee mis deseos más íntimos, en vez de escuchar mis palabras. Progreso en la medida que me armonizo con esta Fuerza.

La ciencia de la Cabalá examina las leyes de los Mundos Espirituales. Se trata de física espiritual, no lirismo. Existimos en la Naturaleza, el Creador es la Naturaleza y Sus leyes son las leyes de la Naturaleza.

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Tienen un paquete esperando en la puerta

laitman_2008-11-14_6989En el pasado, mucha gente estaba dispuesta a sacrificar todo lo material y hacer cualquier esfuerzo por descubrir el Mundo Superior oculto. Sin embargo, como el tiempo de su revelación todavía no había llegado (la humanidad no había alcanzado una conexión global), el Gobierno Superior no inducía a la gente a esta revelación.

En el Siglo XX el egoísmo particular y general han crecido hasta tal punto que para cualquier esfuerzo insignificante el hombre hace cálculos, preguntándose si vale la pena hacerlo o no.

Si en nosotros aparece hoy algún pensamiento sobre la espiritualidad, sea bueno o malo, significa que el Creador, el Nivel Superior, ya ha bajado hasta nosotros y nos invita a la unión. En respuesta a ello, debemos profundizar en la conexión hasta llegar a revelación total. El Superior al impulsarnos a pensar en Él, al otorgar al inferior el despertar, espera su reacción, su respuesta. El inferior solamente tiene que abrir este mensaje y descubrir lo que contiene.

La aparición del pensamiento sobre la espiritualidad es parecido a cuando nos llaman a la puerta y nos avisan: “¡Le traigo un paquete!” Debo abrir la puerta, recibir el paquete, abrirlo y por el contenido saber quién lo envía y cómo hay que responder.

Nosotros escuchamos este llamado esperando a lo que pasará a continuación. Y a continuación no sucede nada, porque el mensaje es justamente la llamada a nuestro corazón. Nos parecemos al destinatario que no desea levantarse de su sillón y grita al mensajero: “¡Déjalo en la puerta, ya iré a buscarlo después!”

Así la Fuerza Superior se va y el despertar espiritual desaparece hasta la siguiente vez que regrese. ¿Y quién sabe cuándo volverá otra vez?

Por eso, en el instante que recibamos algún aviso, debemos responder y actuar inmediatamente hasta el final, hasta que revelemos todo el mensaje, encontremos el domicilio del remitente, y corramos a llamar a su puerta.

(Extracto de la Preparación a la clase, correspondiente al 8 de noviembre 2009).

La espiritualidad no se acapara

laitman_2009-07_0211Pregunta: Si yo tuviera todo el conocimiento de este mundo, podría ganar mucho dinero para comprar todos los canales de televisión y difundir la Cabalá a toda la humanidad;  el mundo alcanzaría la espiritualidad al igual que yo. ¿Puedo deducir que por medio del conocimiento y la riqueza puedo alcanzar la espiritualidad?

Respuesta: Aunque todo el mundo pudiera alcanzar el nivel espiritual y tú al mismo tiempo que los demás, no la alcanzarían si no realizan los esfuerzos necesarios a la raíz del alma para corregirla. De otro modo no tendrían el órgano de percepción (Kli, la vasija) para sentir la espiritualidad.

Es imposible entregar a alguien la espiritualidad ya lista y preparada. Aunque todos se corrigieran y tú llegaras a la espiritualidad, sin embargo, te quedarías solamente como un punto entre ellos y no podrías sentirla.

Ahora te encuentras en la espiritualidad. Alrededor de ti está el mundo del Infinito, pero no lo percibes porque no cuentas con lo necesario para sentirlo. Nadie te desarrollará; únicamente tú puedes lograrlo. Este desarrollo pasa solamente por la influencia de la Luz Superior y sólo en la medida de tus propias aspiraciones por esta Luz.

Solamente los encuentros entre la Luz y el deseo, solamente las entradas y las salidas de Luz, crean la posibilidad de sentir. ¿Quién haría esto si no lo haces tu mismo?

Sin duda, te ayudará si das a los demás haciendo diseminación de la Cabalá. Pero es necesario que realices esfuerzos. La espiritualidad se obtiene, no con dinero, sino por el esfuerzo personal.

¿De qué otro modo podrías sentir la espiritualidad? Debes sentir hambre. Tienes la obligación de desarrollar tu hambre por el otorgamiento, la unión con el prójimo, la fusión con el Creador. ¿Acaso alguien te recogerá y te llevará consigo como si fueras un equipaje?

Puedes recibir la espiritualidad ahora mismo. El Mundo del Infinito se encuentra alrededor de ti. ¿Qué te impide alcanzarlo? La ausencia del deseo…

(Extracto de la lección sobre el artículo, La Sabiduría de la Cabala y su esencia, correspondiente al 8 de noviembre 2009).

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El mundo espiritual está en un grano de arena

laitman_75Pregunta: Baal HaSulam escribe que la diferencia entre los mundos está sólo en el material. ¿Qué significa esto? ¿Será como cuando las mismas formas se van imprimiendo en diferentes materiales?

Respuesta: Es correcto. Nosotros pensamos que el deseo se diferencia por su tamaño: que puede ser grande o pequeño. En realidad, cambia sólo por su esencia, por su calidad.

En las cuatro etapas de la creación (las cuatro etapas de Luz Directa) podemos percibir que el desarrollo del deseo no está en su tamaño, sino en el desarrollo de su calidad. No determinamos el tamaño del deseo por su volumen. Hablamos sobre su calidad, su nivel de semejanza con Creador: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá.

La dimensión y la calidad existen en relación inversa: cuando el deseo es más cualitativo, existe en menor cantidad, en menor dimensión; como en una pirámide. Hay pocos materiales únicos: cualidades y personas especiales en la Naturaleza, pero de lo sencillo existe una gran cantidad.

En la espiritualidad hablamos sobre la calidad del objeto y no de su dimensión; sobre aceleración, en lugar de velocidad. El tamaño del deseo se determina por su calidad y no por su cantidad.

Surge una pregunta: ¿si el deseo no cambia en cantidad, qué hace que cambie en calidad? ¡La Luz Superior que actúa en él!

¿Qué significa un deseo grande o pequeño? Se determina por qué tanto se acerca a la perfección en el  atributo de otorgamiento.

Durante un mes he crecido, es decir me volví más otorgante y no más grande en volumen.  Podemos decir lo contrario: entre más crece la persona en la espiritualidad, menos “se infla”. Como está escrito: “La sabiduría hace modestos”.

Los cambios espirituales son solamente cualitativos, tanto entre los objetos como entre las categorías temporales. Y las cualidades se determinan sólo por su intención de “recibir” u “otorgar”.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 8 de noviembre 2009).

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Las almas emparentadas

laitman_2008-11-03_0760_wDespués de El Arí hubo muchos cabalistas pero ninguno entendió la raíz de su metodología. Tan sólo Baal Sulam lo consiguió, porque en él se incorporó la misma alma del Arí. No es que otros cabalistas fueran inferiores a él, sino que para entender la metodología de El Arí era necesario tener el alma proveniente de la misma parte del alma común, del mismo órgano del cuerpo espiritual que el alma del Arí. Otras almas lo entendieron desde el punto de vista de su propio órgano: el corazón, el cerebro, el hígado, los pulmones espirituales.

Es posible que tu alma proceda de un órgano espiritual muy importante, incluso más importante que el alma de El Arí. Sin embargo, como él es diferente y sus cualidades son distintas, no puedes sentir esta metodología, sentirte como “en casa” con ella, como  si te estuvieras disolviendo en agua. No la puedes sentir como tu vida a menos que no estés hecho como él.

Por lo tanto,  hablamos de los cabalistas no por el nivel de sus conocimientos sino por la forma en que nos pueden influir en nuestra corrección y elevación. Depende del tipo y carácter de sus almas y de su capacidad para ayudarnos.

Por eso, además de Baal Sulam no tenemos a quien estudiar y a quien seguir en la revelación del Mundo Superior. Porque precisamente él ha sido honrado con la misma alma que El Arí.

Cualquiera que siente la aspiración hacia la espiritualidad y desea desarrollarse, pertenece a un órgano espiritual importante. El resto de las almas están allí para llenar los espacios en el cuerpo entre los órganos importantes, desempeñando un rol pasivo.

(Extracto de la lección de la Carta 39 de Baal HaSulam, correspondiente al 8 de noviembre 2009).

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Tenemos derecho de exigir al Creador

Laitman_2009-03_7952Pregunta: ¿Quién soy yo para exigir una corrección al Creador?

Respuesta: Eres un ser creador, como todos los demás. El Creador nos creó intencionalmente de un gran deseo de recibir placer al estar junto a Él. Entonces, Él rompió este deseo en pedazos y los hizo descender hasta el grado inferior más distante de Él, que llamamos “nuestro mundo”. Cada uno de estos pedazos se encuentra dentro de cada uno de nosotros.

Ahora el Creador está esperando que cada uno (hombres, mujeres, inteligentes, tontos, justos y pecadores) se vuelvan hacia Él deseando regresar a Su Nivel. El deseo de regresar debe ser el más fuerte todos. Esto significa que no se puede tratar solamente de una petición, sino que debe ser un grito de desesperación, una exigencia al Creador para que nos lleve hasta Su Nivel.

Estamos aquí precisamente para que podamos exigir la corrección y esta exigencia es del agrado del Creador. Después de todo, si deseamos convertirnos en semejantes al Creador, eso significa que valoramos Su estado y estamos conscientes de Su grandeza. Por el contrario, si una persona no desea volverse semejante al Creador, entonces no Lo respeta.

Estamos compuestos sólo del deseo por algo que sea más grande y mejor. Por lo tanto, sólo después de miles de años de desarrollo nuestro ego empieza a entender que lo mejor es ser semejante al Creador. Como los niños, tenemos el derecho de exigirlo de nuestros padres.

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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 8 de noviembre 2009

Preparación de la lección diaria
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Carta 39, 1927, de los escritos de Baal HaSulam, Página 118
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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 14, Lección 5
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Lección 5 sobre el artículo de Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y su esencia
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El Libro del Zohar nos conduce al Mundo Superior

rise_thumbLa ciencia de la Cabalá nos dice que existen cinco mundos que nos separan de la Fuerza Superior. Se sitúan uno debajo del otro, y todo lo que existe en un mundo superior desciende y se reproduce completamente en todos los mundos hasta llegar al mundo más bajo que es nuestro mundo.

La diferencia entre los mundos no está en sus detalles, sino en el material de cada uno. Entre más elevado es un mundo, más espiritual (otorgante) es su material. Entre más bajo es, más corporal (egoísta, receptor) es su material.

Debido a que los detalles de todos los mundos son idénticos, al compararlos podemos intentar imaginar la diferencia entre su material o deseo y podemos desear que este cambio ocurra en nosotros. El Libro del Zohar es especial porque crea una proyección del mundo espiritual en nuestro mundo. Nos relata una historia sobre este mundo, y paralelamente, sobre la fuente de este mundo en el Mundo Superior. Además, describe todo en gran detalle, permitiéndonos entrar en la escena de la superposición de un mundo sobre el otro.

Nos encontramos así entre dos mundos: entre lo que entendemos sobre la narración de nuestro mundo y la imagen más elevada que intentamos imaginar. La diferencia entre las dos imágenes es que las imágenes en nuestro mundo son visuales: las vemos, las percibimos y las entendemos. Pero en el mundo espiritual, las imágenes son cualitativas: son cualidades, fuerzas, deseos e intenciones.

Si una persona siempre se encuentra entre estos dos mundos, aunque no reconozca el Mundo Superior o tenga los sentidos espirituales para percibirlo, sin embargo, al tratar siempre de imaginar el Mundo Superior en lugar de este mundo, empieza a sentir una revelación. De esta forma, se acerca a su nacimiento en el mundo espiritual.

Esto es lo que hace que el Libro del Zohar sea tan especial. Por momentos atrae a la persona y en otros la rechaza; mediante estos movimientos alternados, lo acerca al Mundo Superior, o al siguiente mundo espiritual que se encuentre encima de él.

Si la persona está ya en un nivel espiritual y desea acender más, entonces este libro maravilloso realiza la misma operación. Opera en todos los 125 peldaños de la escalera espiritual.

Por consiguiente cuando leemos o escuchamos el Libro del Zohar, tras cada palabra o acción que se describe allí tenemos que visualizar el concepto más correcto: “¿qué podría ser esto realmente en el nivel más elevado?”.

Estos esfuerzos nos permitirán sentir el Mundo Superior. El entendimiento vendrá después de la sensación. Por ahora, empiezan a formarse en nosotros sentidos más elevados paralelos a los sentidos corporales. Así es como entraremos en un mundo desde el otro.

Estudiar el Libro del Zohar con el Rabí Shimon y su grupo

purposeEl Libro del Zohar habla siempre sobre la unidad de los amigos. Fue escrito por el grupo del Rabí Shimon, quien junto con sus nueve estudiantes constituyen el deseo completo de otorgamiento (Kli, vasija) que es similar al Creador. Cada uno de ellos representa una cualidad particular de las diez Sefirot y cada uno describe la situación de manera distinta, dependiendo de su naturleza. Cada uno describe la manera singular en que se conecta con el Creador.

Por eso el Zohar habla sobre los diez amigos, revelando cada uno el mundo espiritual desde su punto de vista. Sin embargo todos ellos trabajan al unísono, porque el alcance y la Luz únicamente se revelan en la unidad.

La Torá habla sobre una persona que se encuentra opuesta al Creador y el Zohar habla solamente de las fuerzas interiores de una persona. Por consiguente, durante la lectura hay que imaginar que todo habla solamente de ti y todo sucede dentro de ti.

Tienes que comprender que tu destino depende de la forma en que te conectes con tus amigos en este mismo instante. Esta es la condición establecida desde Arriba. No existe otro camino; tienes que estudiar el Libro del Zohar en unión con tus amigos. Cuando todos juntos sigan el camino por el que el Zohar los lleva, empezarán a percibir lo mismo que las personas que escribieron el Zohar: el grupo del Rabí Shimon.

No necesitas ser intectual para percibir el Mundo Espiritual. Todo lo que necesitas es una devoción sincera y trabajar en tu egoísmo dentro de un grupo, con amigos junto a ti, así como junto a quienes escribieron el Libro del Zohar para nosotros. Al ir estudiando detenidamente este libro una y otra vez, intentando unificarnos, entonces el libro se revela y nos ilumina con su Luz. Zohar, significa, “Esplendor”.

Como hay que leer El Libro del Zohar

img_8378Estamos empezando a estudiar El Libro del Zohar. ¿Cómo hay que hacerlo? No hace falta leer el texto en este momento, es suficiente con escucharlo sintiendo que todo lo que en él se cuenta pasó en mí, sucedió dentro de mí. Sólo  tengo que aspirar a sentir la escena sobre la cual me habla el Zohar.

No importa que no entienda absolutamente nada de lo que dice, como si el Zohar me hablara en un lenguaje desconocido, pero anhelo intensamente saber de que me está hablando. Porque me cuenta sobre mi mismo, de mi vida allí en el Mundo Superior. Y aspirando a imaginar en mi existencia en este otro mundo, con la ayuda de este texto incomprensible, simplemente así de la nada sucederá. Del vació e insensibilidad completos, empiezan a despertar en mi interior nuevos sentimientos, las reacciones a las palabras de este Libro.

El Zohar está escrito en dos niveles paralelos, en dos lenguajes. Uno me describe ciertos acontecimientos con las imágenes de mi mundo conocido. Mientras que el otro lenguaje  paralelamente, me introduce en los conceptos espirituales. Se me muestran dos mundos que son paralelos. Sin embargo, estos dos niveles de percepción existen solamente con respecto a mí, ya que en  realidad existe sólo una percepción de una sola imagen, que estoy separando en dos.

Para entrar en el nuevo mundo, tengo que imaginar y sentir en mí ese nivel espiritual suplementario de percepción que se describe. Estos dos niveles tienen que coexistir en mí paralelamente, aspirando a ascender de la descripción material hacia la espiritual.

El maestro no debe explicar prácticamente nada. El alumno debe consumir el texto, descubrir todas sus “entradas”, para que el texto fluya libremente a través de él como un caudal de agua ancho y tranquilo. Y esperar que las sensaciones e imágenes de la nueva percepción lleguen.

No hay que imaginar objetos ni acciones físicas. El texto del Libro del Zohar es el viaje al interior del alma, y sus palabras deben producir sensaciones directas de lo que está sucediendo dentro de mi, dentro de mis cualidades y fuerzas y en última instancia de mi relación con el Creador. Debe ocurrir en lo más profundo de mi mismo.

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