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Lo importante es que la conexión sea verdadera

laitman_2009-11_8713[1]Pregunta: ¿Un cabalista que revela al Creador se vuelve religioso?

Respuesta: Al cabalista le preocupa sólo una cosa: cómo alcanzar la unión con el Creador. Y todo lo demás cae en su lugar de acuerdo con esto. Todo lo que te sucede ahora está ocurriendo en tu deseo no corregido. Tu actitud con todo el mundo, contigo mismo y con el Creador, está totalmente equivocada. Entonces ¿cómo podrías tener una actitud correcta hacia Él?

Si te corriges, no tendrá importancia cómo sea tu conexión con el Creador, lo más importante será que ésta sea verdadera y real, y esto es lo que el Creador está esperando de nosotros.

Por lo tanto, no nos preguntemos qué forma tomarán nuestras religiones en el futuro, o cómo será el comportamiento del hombre, su estilo de vida, y si este mundo continuará existiendo. Lo importante es que sea la verdad.

Si yo por ahora estoy sin corregir, entonces todo lo que sienta, vea, piense y entienda será incorrecto, tanto en mi mente como en mi corazón. Por lo tanto, nada de esto permanecerá en el futuro; todo lo que está roto se reemplazará por lo corregido.

 ¿Y cómo será mi vida? No lo sé, y no lo puedo imaginar dentro de mis cualidades corruptas. Solamente puedo decir que todo se volverá opuesto, como está escrito: “Y he visto el mundo invertido”. Sólo hay que estar preparados para los cambios que la Luz Superior efectuará en nosotros.

(Extracto de la lección sobre la Carta de Baal HaSulam, correspondiente al 22 de noviembre 2009)

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Todas las religiones son un reflejo de nuestra desunión

laitman_2008-08-21_0594_wp[1]Todas las creencias que van más allá de los límites de las más primitivas creencias sobre las fuerzas de la naturaleza, llegan hasta nosotros por la ciencia de la Cabalá, la cual se originó en la revelación de la Fuerza Superior a Abraham, quien reconoció la relación entre el Creador y todos los niveles del deseo.

En el nivel más bajo del deseo, esta relación se revela como “los regalos”, repartidos por Abraham a los hijos de sus concubinas, a quienes después envió al Oriente. Este es el origen de las religiones orientales, que se encuentran muy cercanas a la naturaleza y al cuerpo del hombre.

En el más alto, más egoísta, el cuarto nivel del deseo, opera una metodología diferente  que Abraham enseñaba a sus estudiantes, quienes después se convirtieron en el pueblo de Israel (Isra-el, que significa, “directo al Creador”). Cuando sus discípulos (la nación de Israel) cayeron del nivel espiritual de otorgamiento y amor por el prójimo, al egoísmo y el odio mutuo (conocido como la destrucción del Segundo Templo), entonces en sustitución de la Cabalá, o “la vida con el Creador”, la gente se adhirió al judaísmo que es “la vida sin la sensación del Creador”.

Cuando el deseo de la gente se corrigió y se usó para el otorgamiento y el amor, ellos sintieron al Creador y la Vida Superior dentro del deseo. Pero cuando el mismo deseo cayó del otorgamiento a la recepción, en la intención egoísta de “para mi mismo”, la gente empezó a sentir solamente este mundo. Fue entonces cuando la Cabalá (la sensación, el alcance y la revelación) fue sustituida por la religión (la fe, el misticismo, la tradición).

Por lo tanto, la religión del judaísmo es la huella de la ciencia de la Cabalá y el deseo de otorgamiento en el deseo roto de recibir (la cuarta capa del deseo). Las chispas del rompimiento cayeron en las otras capas del deseo, y es así como se formaron la tercera capa, el Cristianismo y la segunda, el Islam. Estas religiones fueron creadas conforme a  la interpretación de la gente respecto a la huella de la Cabalá dentro de su deseo egoísta. También queda claro que según el plan del Creador, la humanidad debe pasar por estas etapas de su desarrollo egoísta, para comprender su oposición al Creador, por el principio, “El valor de la luz proviene de la existencia de las tinieblas”.

Todas las religiones, creencias y credos (hasta 3800 en todo el mundo) provienen de las diferentes maneras de imaginar al Creador en el deseo egoísta, en todas sus variaciones.

Y por eso existen en el mundo tal cantidad de propuestas religiosas y ninguna de ellas entiende a la otra. Se debe a que todas se derivan de la división de la Cabalá en diversas religiones, el cambio de la sensación de unidad a la sensación de desunión.

En el pasado, el rompimiento del Nivel Superior, (la caída del Segundo Templo) originó  las relaciones egoístas en la sociedad, una actitud egoísta del deseo común hacia el Creador, que causó el surgimiento de todas las religiones y creencias. Sin embargo, si nosotros, quienes tenemos el punto en el corazón corregimos ahora la conexión entre nosotros a un nivel más elevado, entonces podremos corregir a las religiones y a los credos. Todo se volverá parte de la unidad con el Creador.

(Extracto de la lección sobre la Carta de Baal HaSulam, correspondiente al 23 de noviembre 2009)

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Lo único que le falta a nuestro mundo

laitman_2009-11_8763[1]A nuestro mundo le falta solamente la revelación del Creador. Cuando ocurra, nuestro mundo se convertirá en el mundo espiritual y todas las fuerzas del mundo espiritual apuntan a una sola cosa: Su Señor.

Incluso en nuestro mundo, la luz y la oscuridad, así como todos sus diversos matices y cualquier imagen que vemos depende del sol y proviene de él. Sin el sol se instalaría la oscuridad total.

Lo mismo se aplica al mundo espiritual. Básicamente, la persona sólo revela una cosa que es suplementaria a este mundo: la Fuerza Superior. No hay nadie más aparte de Él. Pero esta fuerza me presenta varias imágenes y propiedades del Mundo Superior.

Lo que revelamos no es la Fuerza Superior, sino su manifestación y gobierno sobre la red que une a todas las almas. Por eso es que nunca hablamos de la esencia del Creador, hablamos sobre Su atributo de otorgamiento

Sin embargo, quien da tiene que tener a alguien a quien dar; debe encontrarse en un lugar donde Su otorgamiento pueda ser revelado. No puede revelarse a Sí Mismo, sino sólo sus acciones con respecto a alguien más. Por consiguiente, el Creador solamente puede ser revelado en donde Él actúa y gobierna: en la materia, el deseo que Él creó, que son las almas que están conectadas entre sí. Y entre más sólida es su conexión, mayor es la revelación del Creador.

Él ha creado nuestra materia y reside dentro de ella. Por nuestra parte, se nos lleva a un grupo cabalístico en donde tenemos que revelar la unidad. Una vez que la revelemos, dentro de ella revelaremos al Creador, la fuerza que nos una.

No hay nada más que nosotros podamos revelar. No podemos alcanzar la fuerza en sí misma sino solamente sus manifestaciones: la materia y la forma del otorgamiento que asume. Es lo mismo que en nuestro mundo: sólo podemos alcanzar la materia, el deseo de disfrutar y la forma que asume.

(Extracto de la Preparación a la lección correspondiente al 22 de noviembre 2009)

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El alcance espiritual nunca desaparece.

laitman_2009-07_0229[1]Pregunta: ¿Si una persona empieza a estudiar la sabiduría de la Cabalá, alcanzó la espiritualidad y muere después de unos cuantos años, debe regresar a este mundo y sufrir de nuevo para hacerse la misma pregunta:¿Cuál es el propósito de mi vida? ¿Tendrá que hacer el mismo trabajo para cruzar el Majsóm y después continuar su desarrollo?

Respuesta: Entonces, dígame, cada vez que una persona tiene que atravesar por diferentes experiencias en la vida, ¿no tiene también que “morir” y “regresar” para preguntar: ¿Cuál es el propósito de mi vida? Efectivamente, antes de dar cualquier paso en la vida, la persona tiene que preguntarse, ¿Cuál es el propósito de mi vida? ¿Qué hago aquí, por qué y cómo? 

Si la persona realmente hace una acción espiritual, esta acción siempre empieza desde cero, como si la persona hubiera muerto. En este aspecto, no hay  gran diferencia,  si su cuerpo físico muere o no. La muerte del cuerpo físico indica que la persona debe reemplazar el deseo más bajo de su deseo de disfrutar, el grado que provoca que sintamos nuestro cuerpo físico y este mundo material.

En el grado más bajo del deseo común creado, la persona percibe su Partzuf como su cuerpo físico y percibe ese grado como este mundo. Este grado nunca cambia y tiene que acompañar a la persona a través de toda la duración del proceso de corrección, todo el camino hasta la corrección total.

Además de este grado material, la persona también percibe los grados espirituales a medida que va ascendiendo. Pero, en ocasiones tiene que reemplazar el grado más bajo (el cuerpo físico) lo cual significa que tiene que morir y volver a nacer.

Sin embargo, cambiar su grado inferior no significa que uno tenga que empezar todo su camino espiritual nuevamente. Solamente quiere decir que atravesará por el camino con mayor facilidad esta vez. Después de todo, nuestro alcance espiritual nunca desaparece. En el siguiente ciclo de vida, la persona encontrará fácilmente al maestro y al grupo, rápidamente alcanzará todo lo que tenía en su haber antes, y continuará su camino. Sin embargo, para alcanzar un nuevo nivel y una nueva realidad, tendrá que pasar por un proceso particular de adaptación.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 22 de noviembre 2009)

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¿Qué revela El Libro del Zóhar?

laitman_2009-05-28_8266_w[1]Pregunta: ¿Qué me revela la lectura de El Libro del Zóhar?

Respuesta: Se revela el Nivel Superior. De esta manera, se convierte en adulto un niño pequeño: estudia, entiende y siente el mundo que lo rodea. En sus reacciones y su comportamiento se nota que entiende la vida cada vez más, que percibe todo lo que ocurre y que reacciona de acuerdo con su comprensión.

Dentro del alcance espiritual, de pronto se revelan las imágenes en forma de proyecciones en El Libro del Zóhar. La narración se superpone y queda impresa en mi deseo, y empiezo a sentir, y posteriormente a entender, lo que está escrito, de la misma manera como yo descubría este mundo en mi infancia.

La revelación espiritual no es una revelación racional o dentro de los sentidos, sino que se realiza dentro de un nuevo órgano sensorial. Esto llama  “la Luz que me regresa a la fuente”. Sencillamente me da la capacidad de entenderlo y sentirlo a Él.

Lo anterior podría parecer no tener seriedad y podríamos preguntar, ¿Dónde está la ciencia? ¿Dónde está la razón? ¿Dónde está la persona?, ya que estamos hablando simplemente de la lectura de un libro y de nuestro gran deseo de encontrar las imágenes, la realidad que el libro describe. Es algo parecido a cuando un niño dice: “¡Yo quiero!”. Pero, nosotros no necesitamos de nada más que este deseo para concedérselo.

Esto escribe Baal HaSulam en La introducción al Talmud Eser Sefirot, p.155  Incluso si leemos sin comprender el sentido, con nuestro enorme deseo por entender evocamos la Luz del grado superior.

De esta misma manera un niño busca saber lo que es este mundo que lo rodea. Yo debo actuar con el mismo deseo y Él se revelará de pronto.

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Sobre la utilidad de todas las propiedades

laitman_2009-03_8172[1]A simple vista, me parece que no todas mis propiedades son igualmente útiles y con gusto me liberaría de algunas de ellas. La razón de esto es que no sé usarlas correctamente.

Incluso al final de todas las correcciones, la persona mantiene todos sus atributos originales. Por lo tanto, sólo podemos usarlos en forma diferente. En esto consiste la metodología de la corrección de la Cabalá. No destruimos la creación, de hecho, está prohibido borrar, arruinar o disminuir nuestras propiedades puesto que todas ellas fueron creadas por la Luz y solamente la Luz puede alterarlas en forma correcta.

A medida que avanzamos espiritualmente, desarrollamos cualidades y deseos más negativos y hasta más despreciables, pero en realidad, esto es causa de regocijo, ya que es la prueba que estamos haciendo progresos y que tenemos la suficiente fuerza para completar la corrección. Allí es donde radica el libre albedrío: en acelerar el proceso de corrección antes de recibir algún revés por eventos negativos que nos forzarían a corregirnos.

No hay que esperar más. Es ahora cuando puedes empezar a entender el significado de todo lo que te sucede y empezar a emplear los recursos a tu disposición: el maestro, el grupo, los libros, para de esta manera, atraer la Luz, la fuerza que te transformará. Si no tomas esta iniciativa personalmente, recibirás la presión de los eventos y las crisis externas.

De un modo o de otro, alcanzarás el fin de la corrección. La sabiduría de la Cabalá es el instrumento que te permite avanzar evitando los reveses y te permite anticiparte y evitar los eventos negativos. Si disminuyes el paso de la corrección recibirás un golpe.

La fuerza del golpe que recibas corresponderá a cuánto habrás reducido tu progreso. Esta es la única causa de los sufrimientos en el mundo.

Sólo la grandeza de la Meta puede poner en un segundo plano en tu lista de prioridades todo lo que es temporal en la vida. Entenderás que la Meta es tan sublime que incluso los golpes que el destino te asesta para encaminarte a la Meta no tienen la menor importancia.

Al elevarte por encima de tu egoísmo y aprender a emplear cada uno de tus deseos para alcanzar el máximo otorgamiento, en lugar de minimizar los golpes que recibes, allí encontrarás el punto en el que dejarás de sentir los golpes y reveses.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 20 de noviembre 2009)