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Haz de ti el Creador

privet_s_morya_100_wp[1]Pregunta: ¿Por qué no podemos percibir el reino espiritual?

Respuesta: Porque no poseemos los atributos espirituales con los que podríamos sentir el reino espiritual. Tenemos el deseo de hacerlo, pero el deseo siente la espiritualidad a través de la recepción, absorbiendo todo dentro de sí mismo, mientras que la percepción espiritual se basa en el otorgamiento, una cualidad de la que carecemos. Pero nuestra meta es obtenerlo.

Tengo que formarme tomando como modelo al Creador, que existe fuera de mí. No lo conozco ni sé nada de Él. Tan sólo puedo transformarme para ser algo semejante a Él, y entonces empezaré a percibirme como una criatura que da. Esto es lo que quiere decir alcanzar la espiritualidad.

Espiritualidad es la “forma” del otorgamiento que creo dentro de mí. Esta “forma” es lo que llamamos el Creador y lo que alcanzamos por medio de nuestra alma en el mundo espiritual. Nadie, sino yo, puede crear esta forma, puesto que no percibo nada fuera de mi mismo. Los cabalistas me dicen: “Disminuye tu yo presente, reduce tus deseos y después empléalos para dar en lugar de recibir”.  

¿Has podido arreglártelas para hacer esto? En caso afirmativo, ¿qué es lo que sientes ahora? Tu nueva percepción se llama, “el mundo espiritual”, “el Creador”, o “el alma”. Aún no sientes nada fuera de ti, sencillamente sientes tu deseo en esta nueva forma;  eso se llama “el reino espiritual”.

¿Algo fuera de mí ha creado mi deseo? No conozco la respuesta a esa pregunta, pero sí sé que mis deseos “externos” también se perciben a través de mis deseos interiores y nunca a través de algo que se encuentre fuera de mí.

Podemos percibir ya sea la realidad física o la espiritual, pero en cualquier caso solamente podemos percibir algo por su materia y su forma. Por lo que no hay diferencia en la forma que percibimos cualquiera de los dos mundos. Me imagino que este mundo físico existe fuera de mí, pero en realidad está dentro.  De manera similar, más tarde imaginaré que el Creador y los mundos espirituales existen fuera de mí, pero en realidad están dentro. Es sencillamente que mi deseo asume una nueva forma, una nueva imagen o una nueva silueta.

(Extracto de la lección sobre el artículo La materia y la forma en la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 02 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

De la lección del artículo «La materia y la forma en la Sabiduría de la Cábala», 02/12/2009

Iguales al creador

La luz nos permite percibir todo

La revelación del creador es un upgrade del programa de la creación 

La cabeza del ser humano debe estar por encima del cuerpo

laitman_2009-11_8744[1]Ya hemos trabajado suficiente durante toda la historia para revelar el mal, ahora es el mejor momento de revelar el remedio: la grandeza de la unión, de la elevación sobre lo material. Pero para eso tenemos que estar conscientes que no hay nada más elevado que nuestra meta espiritual y precisamente a esto estaba dirigido todo nuestro desarrollo interior

Todos los problemas en nuestra existencia provienen del Creador que quiere urgirnos a que salgamos de nuestro estado animado. En este mundo no somos distintos de los animales, cuya cabeza está al mismo nivel del cuerpo. ¿En qué piensa mi cabeza? Piensa únicamente en el cuerpo y por lo tanto la cabeza está al mismo nivel. ¿Así que soy una persona o un animal que camina erguido? Al realizar todos estos discernimientos nos acercamos a la meta, porque adquirimos un mayor entendimiento de lo que carecemos.

“No hay nadie más aparte de Él”, y debo justificarlo, porque todo lo que sucede es para adelantarme a la meta. Lo que es muy importante para mi es convertirme en un ser humano en lugar de quedarme como un animal. Esto puedo lograrlo sólo irguiendo la cabeza y para ello necesito la fuerza del Creador quien controla mi naturaleza. De otra manera me quedaré con mi egoísmo. 

¡Por eso es que el Creador constantemente me envía disgustos, para que salga del mal! ¡Me empuja, ayudándome a levantarme! Si no, nunca querría convertirme en un ser humano, una criatura perfecta y eterna. Sencillamente continuaría inmerso en mi amor propio para de alguna forma ir pasando los setenta años que me asignen, según el principio, “Bebamos y gocemos hoy, pues mañana moriremos”.

Por el contrario, no se me da un momento de descanso y se me envían problemas constantes; por la desesperación, me fuerzan a pensar qué es lo que debo hacer. En este punto, la ciencia de la Cabalá se revela y explica que tienes todos los medios (el grupo, el maestro y los libros) para avanzar. No seas fatalista, lucha por la corrección y te elevarás a un estado maravilloso. 

Básicamente se trata de una tarea sencilla. La única razón de que nos resulte tan difícil es que no queremos levantar la cabeza del comedero. Tenemos miedo de apartarnos de éste, de separarnos de nuestro estómago. Sin embargo, la crisis global que nos  golpea hoy en día nos está obligando a ello. La forma de pensar de la gente está cambiando, aunque toma tiempo poner en movimiento esa gran masa de personas.

(Extracto de la lección sobre la Carta de Baal HaSulam, correspondiente al 2 de diciembre 2009)

Material Relacionado:

De la lección sobre la carta de Baal HaSulam, 02/12/2009

¿A dónde nos lleva el océano tormentoso del futuro?

¿Los obstáculos o la ayuda en el camino?

laitman_2007-03_ba-iam_066_wp[1]La persona que avanza en la espiritualidad tiene que entender que todos los problemas a los que se enfrenta en el sendero espiritual llegan desde Arriba. Se nos envían los problemas en diferentes niveles y pueden ser de diversos tipos. Esto depende de cada alma en particular: por lo que tiene que pasar para lograr la corrección.

No debemos analizar el motivo por el que recibimos ciertos problemas en particular. Nunca podremos entenderlos mientras estemos en su mismo nivel. Hay que ascender por encima de ellos, como si no les estuviéramos poniendo atención y pensar solamente en la meta espiritual. En el camino a la meta, en algunas ocasiones tendremos que cruzar un río, en otras salvar la grieta de un risco, en otras, un abismo y hasta un ciclón. Al vencer los obstáculos con el objeto de alcanzar la meta, los convertimos en una ayuda y creamos la meta precisamente gracias a ellos.

Ninguno de los obstáculos se presenta por coincidencia. Todos han sido determinados en virtud de los atributos de nuestra alma que está rota y su rompimiento establece el tipo de problemas que se revelan para que podamos corregirlos. Si aspiras a la meta espiritual a pesar de todos los obstáculos, los corriges y quedan plenos de conocimiento, entendimiento y conexión. Así es como una persona avanza. Pero el camino está sembrado de obstáculos.

Esto continuará ocurriendo hasta el mismo fin de la corrección. Por eso es que se llama “el camino de la corrección”.

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente al 2 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

De la preparación de la lección, 02/12/2009

Las interferencias que llegan en nuestro camino son la ayuda desde arriba

A la espiritualidad sólo hay un paso

Estás invitado al primer congreso cabalístico virtual

akademiya_80[1]Pregunta: Usted ha afirmado que el éxito que alcance una persona para lograr la corrección depende de su integración en el grupo. Del 22 al 24 de enero 2010 habrá un congreso internacional virtual de Cabalá. Los congresos se llevarán a cabo alrededor del mundo en diferentes países al mismo tiempo.

Todos están invitados, incluyendo aquellos que estudian solos por el Internet. Esta es una oportunidad para que se unan a sus grupos locales. ¿Qué les puede usted decir a quienes ahora están decidiendo si deben asistir, o no, a un congreso?

Respuesta: Una persona no puede quedarse en casa solo en un momento así, sin realizar un esfuerzo por reunirse con otras personas que estudian Cabalá. Si lo hace, se estará perdiendo de mucho. Estos congresos se llevarán a cabo con la intención de agrupar a la gente que se encuentra en sitios alejados. Este es el mejor momento para juntarte con ellas/ellos en tu país, en tu ciudad y conocer a estas personas que como tu trabajan en el desarrollo espiritual. Podrás encontrarte con ellas durante el congreso.

Una conexión virtual es algo bueno, pero una conexión física es indispensable. No es una coincidencia que estemos viviendo en un mundo material. La conexión física es el principio para desarrollar todas las conexiones subsiguientes.

Durante el congreso, estaré en Italia, presentando un nuevo libro. No los estoy invitando a venir al congreso de Italia pues será exclusivamente local. Más bien, intenten organizar congresos locales al mismo tiempo en los demás países del mundo. 

(Extracto de la Preparación a la clase del 2 de diciembre 2009)

Material Relacionado:

De la preparación de la lección, 02/12/2009

Cada congreso de cabalá es otra oportunidad

Pide una justificación, pide clemencia

laitman_2009-05-xx_ny_5084[1]El Zohar: A la hora, cuando el mundo se colmó con los pecados de la gente y fue juzgado, desdichado es el justo que vive en este mundo, porque él es al primero que responde por los crímenes de los pecadores.

¿Pero cómo consiguió Noé salvarse del diluvio y no recibir un castigo por los pecados de su generación? Es que El Creador quería salvarle y engendrar de él descendencia en el mundo y por eso le salvó.

En el mundo (en la persona) hay muchos pecadores (los deseos egoístas), pero ellos no pudieron aprovechar el buen deseo de

Noé (el único deseo espiritual, el punto en el corazón, para agruparse alrededor de éste con miras al atributo de otorgamiento).  Por eso, estos pecadores (los deseos malos) fueron separados de Noé (del deseo correcto) con el diluvio y  se ahogaron.  (Estos deseos murieron en el hombre para que él dejara de sentirlos.)  En esto consiste por ahora su corrección, pero más adelante, esos deseos se manifestarán de nuevo en el momento en que él sea capaz de corregirlos).

Y un pequeño deseo del hombre hacia el otorgamiento, que se llama Noé, fue salvado por el Creador (por la luz OM, Or Makíf, la Luz Circundante), refugiándose en el “Arca”. (Uno recibe una fuerza adicional, una capa protectora del atributo de otorgamiento, que se llama el “Arca”, o el útero de la madre, o Biná).

Y el tribunal no tuvo ningún poder sobre él, porque se refugió en el arca, desapareciendo de la vista de todos.  El tribunal enjuició a los deseos egoístas pero no tenía poder sobre el deseo de otorgar. Esto habla sobre una persona que ha adquirido una conexión de otorgamiento con el grupo, ha encontrado refugio dentro de él y se ha ocultado del ojo malvado, de sus deseos egoístas que quieren apartarlo de la meta.

Está escrito: pide una justificación, pide clemencia, y puede ser que escapes a la ira del Creador.  No puedes esconderte de la influencia de la Luz que brilla y divide los deseos del hombre en aquellos que tienen Luz en sus atributos y en aquellos que están en contra de Ella.

Noé pedía una justificación (la corrección desde Arriba), entró en el arca y se ocultó allí (en el atributo de otorgamiento del Creador, se disolvió en él, como una gota de semen en el útero de la madre), en el día de la ira del Creador (de la revelación de la Luz de Jojmá, que como un escudo divide los deseos según su intención de otorgar o recibir), y por eso el tribunal no tuvo el poder para acusarlo.

Él se escondió  dentro del atributo de otorgamiento del Superior, del Creador. Maljút asciende a Biná y se oculta allí; esto significa ser justo, Jasadím, ascender por encima del egoísmo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 30 de noviembre 2009).

Un mundo nuevo después del diluvio

rav_2008-11-14_sl_img_7185_w[1]Cuando nuestro deseo egoísta se siente mal, nos maneja como con una traílla para que busquemos la felicidad. Sin embargo, eso no es suficiente para seguir en la dirección correcta, porque la meta de la creación no es huir del egoísmo. Es solamente la forma de ayudarnos, es una fuerza impulsora.

Para orientarnos en la dirección correcta, desde Arriba se nos concede un deseo, una chispa o punto en el corazón que nos llama al desarrollo espiritual. Esta chispa nos lleva a un grupo cabalístico y a un maestro para que podamos crecer y desarrollarlo.

Utilizando estos elementos, nos tenemos que construir un “arca”, con la cual podamos escapar de todo el mal, de todas las confusiones y los desafíos que encontramos en nuestro crecimiento espiritual. Al mismo tiempo, tenemos que entender que nada podemos hacer con respecto a los trastornos, ya sean externos o internos. Se revelan en nosotros y en nuestro entorno con toda intención, para que podamos fortalecer nuestra determinación y reunir nuestras fuerzas en contra de ellos, al igual que las aguas turbulentas del diluvio, destruyeron todo lo que era perjudicial y dejaron tan sólo lo necesario.

Efectivamente, nos hemos congregado aquí para construir un arca dentro de nosotros que represente el atributo de otorgamiento del Creador. Esta arca será nuestro refugio.

El Zóhar: Ve y entra en el arca con toda tu familia, pues todo lo que no busque refugio en el arca quedará borrado de la faz de la tierra.

Tenemos que adherir todo lo que podamos a Biná, el atributo de otorgamiento, el Creador, tanto como nos sea posible. Podemos hacerlo entregándonos a Él totalmente y aferrándonos a Él como una semilla en el útero de la madre. Todo lo que podamos adherir a esta cualidad se salvará y se desarrollará espiritualmente.

Los deseos que uno no pueda adherir a Biná serán destruidos por las aguas del diluvio. Noé es el único deseo dentro de mí que me puede llevar a la espiritualidad, siempre y cuando lo pueda separar del resto de mis deseos que no se pueden desarrollar espiritualmente. Por eso es que quiero conectarme a la espiritualidad por medio de este deseo. Es el único deseo que quiero cultivar.

Tengo que cortar el resto de los deseos y ahogarlos en las aguas del diluvio, porque solamente puedo avanzar con el único deseo que simboliza a Noé. Con este deseo puedo construir un nuevo mundo: el mundo después del diluvio.

No sé como será este nuevo mundo. Yo me desarrollo entro de Biná como en el útero de una madre y que sea lo que sea. Cuando resurja, habrá un mundo nuevo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 30 de noviembre 2009) 

Cómo hacer realidad lo que se desea

laitman_2008-10-29_9268_wp[1]El Kli (la vasija) es una forma impresa por la Luz dentro del deseo. Es un intento de la vasija por llegar a un cierto estado particular para alcanzar el llenado. Si estoy buscando una forma específica de llenado, eso significa que mi deseo ya ha adquirido la “forma” y propiedad de lo que yo deseo.

La Luz ya está presente dentro de mí, pero existe en la forma de un registro informativo (Reshimo), bajo la forma de un cierto vacío, una figura hueca. No lo siento como llenado, ni como placer.

En la espiritualidad estos son contiguos y lo mismo se aplica al mundo material; cuando deseo algo, lo veo, lo percibo y pienso lo que necesito hacer para conseguirlo. Únicamente por medio del esfuerzo puedo lograrlo.

En otras palabras, tengo que dar un nuevo giro al deseo que ya existe para que sea posible revelar “la gran Luz” que llamamos llenado dentro de la pequeña Luz llamada “Reshimo”. La cantidad de Luz depende del tamaño de mi deseo.

Siento una deficiencia de llenado porque la Luz ya existe y esta brillando sobre mi desde cierta distancia, despertando mi Reshimo y obligándome a esforzarme por alcanzarla. La diferencia entre Reshimo y llenado depende sólo de mi deseo, puesto que la Luz es eterna y permanente. Reshimo es la Luz dentro de mí que aún no se ha manifestado en mis deseos.

Debo acelerar mis esfuerzos para incrementar la intensidad de mis deseos y revelar el llenado que ya existe dentro de mi. Debido a la débil intensidad de mis deseos los siento como Reshimo, como falta de llenado.

Existo en un océano de Luz eterna, constante e interminable pero no puedo sentirla porque no tengo contacto con ella, ni poseo cualidades en común. Si surge dentro de mí el más leve deseo por la Luz empiezo a sentirla.

Por un lado, la más ligera de las sensaciones confirma que la Luz existe y, por el otro lado, me hace lamentar no sentirla en toda su extensión. El pesar que siento por  no sentir la Luz en su máximo nivel se llama “Hisaron” (la falta de llenado) que me impulsa a tratar con más empeño a alcanzar la Luz.

Cuando empiezo a aumentar el nivel de mis esfuerzos, la Luz que siento en mi deseo más débil como Reshimo se vuelve llenado. La Luz no cambia, pero a medida que mi deseo crece, el deseo se vuelve real.

Siempre me encuentro en un océano de Luz, pero la diferencia es que puedo exponerme a ella en una escala mayor o menor.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de diciembre.2009)

Material Relacionado:

De la lección sobre «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá», 01/12/2009

La individualidad y la singularidad se cristalizan al fusionarse con el creador

El mundo espiritual lo sentimos a través de los deseos de los demás