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No tengas miedo de los errores

laitman_2009-11_8750Pregunta: ¿El período de la preparación es el tiempo de la concentración de los deseos?

Respuesta: El período de preparación es el más importante y especial porque es particularmente durante este tiempo de ocultamiento y oscuridad que intentamos discernir todas nuestras cualidades, metas, medios y definiciones interiores. Más adelante, cuando nos elevamos por encima del Majsóm, sólo corregimos el mal en nosotros, que revelamos y preparamos para la corrección durante el período de preparación.

Baal HaSulam explica que durante el período de preparación “cometemos” (revelamos en nosotros mismos) Zdonot (transgresiones intencionales) y Shgagot (errores no intencionales o negligencias). Corregimos estos errores y negligencias después del período de preparación, durante la etapa que se llama “otorgamiento por el otorgamiento”, y hasta después, corregimos las transgresiones intencionales, durante la etapa de “recepción por el otorgamiento”.

El período de preparación es un momento de la revelación de todos los “pecadores” dentro de nosotros. Los revelamos gradualmente, en la medida que somos capaces. Pero lo más importante: los exponemos en la medida que podemos tolerarlos en nosotros, ¡tanto como somos capaces de revelarlos sin salir huyendo del camino espiritual! Y hasta que los hayamos despertado a todos ellos, no podremos cruzar el Majsóm.

Cruzamos el Majsóm bajo la condición de que nos elevemos por encima de las transgresiones y la negligencia. No debemos dedicarnos a corregirlas, sino más bien, a elevarnos por encima de ellas. Después, arriba del Majsóm, las corregimos y adquirimos la intención de “otorgamiento por el otorgamiento”. Las utilizamos como son, y estamos dispuestos a permanecer en ellas, por el bien del otorgamiento. Esto significa que cruzamos el Desierto del Sinaí.

Entonces las corregimos con la intención de “recepción por el otorgamiento”, que significa que entramos a la Tierra de Israel (la revelación del Creador). Resulta que dentro de las cualidades mismas que revelamos dentro de nosotros antes del Majsóm, más adelante revelamos el Mundo Superior, el Creador.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá, correspondiente al 8 de diciembre 2009).

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Cada uno verá el Mundo Superior durante su vida

Lección diaria de Cabalá, correspondiente al 8 de diciembre 2009

Preparación para la lección

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Escritos de Rabash, Shlavey Ha Sulam, Artículo 7, 1986, página 225

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Lección 25 sobre el: Prefacio a la sabiduría de la Cabalá

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Lección 3 sobre el artículo: La característica de la Cabalá

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La condición para la transición

process_poshel_100_wpEl período dedicado a la preparación no significa que tenemos que armarnos de mucha paciencia y esperar que termine. No lo hará, a menos que hagamos todo lo que está en nuestras manos para que concluya en el segundo que sigue. La forma correcta de “esperar” es que a cada momento yo esté dispuesto a esforzarme en ello, una y otra vez, sin perder la esperanza. Y a cada instante estar a la espera de recibir la recompensa: la fuerza de otorgamiento que exijo. Lo repito una y otra vez a cada instante, sin descanso.

Si tengo la capacidad para hacerlo, si los estados (las entradas y salidas) se suceden rápidamente, reemplazándose, esa será la señal que realmente soy digno de un nivel más elevado y profundo. Entre más pecados y errores revele una persona durante el período de preparación, más avanzará posteriormente cuando entre en la revelación doble y sencilla después del Majsóm. Así es como logra su corrección.

Durante el período de preparación, el grupo tiene que dar a cada persona la fuerza de la solidez, la perseverancia, la confianza y la paciencia, así como el entendimiento que no tenemos elección sino seguir avanzando en este camino. Así es como continuamos año tras año, hasta que estamos listos para rechazar la recompensa inmediata a cada instante y trabajar incluso sin ella. Llegado este punto ya seremos dignos de cruzar el Majsóm.

Una persona tiene que tener una aspiración tan grande por alcanzar el siguiente nivel en virtud de su tremendo, apasionado y ardiente deseo por el otorgamiento, que está dispuesta a renunciar a ello y continuar en el período de preparación. Si el Creador desea concederme solamente esta preparación y yo lo único que quiero es llegar al otorgamiento, entonces me siento satisfecho de esta forma y no necesito ningún Majsóm. Entonces lo recibo.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá, correspondiente al 8 de diciembre 2009).

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Repetir la obra del Creador significa convertirse en Él

disappering_thumbEl deseo creado por el Creador se divide en una multitud de partes o deseos; después pasa por una serie de cambios hasta que se estabiliza en un estado en donde el deseo llamado el “yo” se revela. Este deseo se percibe como un deseo interior que existe en un deseo exterior, en un mundo de deseos ajenos, en imágenes de personas, animales, pájaros, peces, vegetación y rocas. Sin embargo, todo esto forma parte del mismo deseo que descendió de Maljut del Infinito a un estado en donde empieza a discernir y percibir que proviene de un punto interno llamado Adam HaRishon después del rompimiento.

Eso es el “yo” dentro de cada uno de nosotros: el grado más bajo del desarrollo del deseo. En este grado, el deseo empieza a reunir todos los deseos fragmentados que se manifiestan como ajenos, regresando a un estado de totalidad y perfección. Al unir los deseos como uno, estudiamos nuestro “yo”, la forma en que fue creado y a nuestro Creador. Como resultado, este “yo” se vuelve semejante e igual a Él.

Sin embargo, yo no soy el deseo, yo soy el punto fuera del deseo creado. Como yo, el Creador existe también fuera del deseo que Él creó. Él creo este “yo” y Él creó el deseo opuesto a Él para que al estudiar este deseo opuesto a Él, “yo” pueda aprehenderlo a Él.

Este deseo entre nosotros es como el banquete entre el anfitrión y el huésped; les permite acercarse hasta que alcancen el amor y la unidad absolutos. En otras palabras, el deseo creado por el Creador es el medio de mi unión con Él.

post Repetir la obra

El Creador existe fuera de este deseo, así como “yo”. El Creador tiene un punto de contacto con el deseo, como yo. ¡Resulta que los dos somos iguales! Entre nosotros existe el deseo. Él creó también la Luz que lo llena. Yo soy la sensación o consecuencia del rompimiento, una chispa que existe fuera del deseo, que se me dio para que pueda aprehender al Creador.

Dentro del deseo, Él construyó los mundos, Partzufim y Sefirot, y mi trabajo es reinstaurar la totalidad anterior y la perfección, para devolver al Uno, Único e Indivisible. Entonces seré completamente igual a Él y lo conoceré por sus acciones.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 07 de diciembre 2009.)

El placer bajo un lente de aumento

HowCanWeStopBeingSlavestotheAdvertisementIndustry_thumbNuestra meta es discernir lo que somos, lo que es nuestra realidad, lo que es el Creador y los atributos necesarios para alcanzarlo. Para ayudarnos a lograrlo, se nos revelan en la vida una multitud de diversas oportunidades, pero entre más tratemos de abarcarlo todo a la vez, mayor será nuestro sufrimiento. Si, por otro lado, los discernimos, los condensamos, enfocándolos en una sola aspiración, entonces sentiremos placer.

Disfrutamos sólo cuando reducimos el campo de investigación y después de muchos discernimientos, nos concentramos en un único punto. Cuando estamos tratando con todos los otros placeres y oportunidades, tenemos que discernirlos, uno tras otro, y así construir un instrumento especial como un enorme lente de vidrio capaz de concentrar toda la luz que llega en un solo rayo. Entre mayor sea el lente, mayor su capacidad de concentrar la luz, y más luz puede absorber. Al final, puede llegar a comprimir la luz en un punto muy reducido cuya concentración y poder es tan potente que cualquier cosa es posible dentro del punto de Luz y deseo.

Esto es obvio en el campo de la óptica, al examinar la forma en que funciona el rayo láser. Lo mismo podemos hacer con nuestro interior al enfocar una multitud de deseos distintos dentro de nosotros. Esa es la forma precisa para lograr una mayor fuerza espiritual. Todo se construye con lo que tenemos dentro de nosotros. Entre más crece nuestro deseo egoísta, más tratamos de abarcar a la vez; queremos lo que existe en el mundo. Si fuera posible, recibiríamos todo: dinero, poder, conocimiento y lo que sigue.

¿Pero, por qué tenemos ante nosotros tantos placeres diferentes? Porque así es como se manifiesta la plenitud en nuestro deseo. Todo el descenso de los mundos desde el Mundo del Infinito hasta nuestro mundo consiste en la multiplicación del número de distintas Luces, deseos y placeres. Es una división gradual de la Luz Directa del Mundo del Infinito en muchas Luces.

Este distanciamiento del Infinito y la perfección viene a ser igual a la multiplicación de cualidades que salen de un punto y que imaginamos. Si aprendemos a unir todas estas cualidades múltiples en un Uno, Único e Indivisible, entonces alcanzaremos la corrección y la unidad. Esa es la única manera en que eliminaremos el sufrimiento: eligiendo la fuerza única de otorgamiento, prefiriéndola sobre todos los placeres egoístas. Así es como ascenderemos.

Hay que recibir muchos deseos: buenos y diferentes

laitman_2009-07-30_1973_usPregunta: ¿Cómo debo enfrentar los enormes deseos que tengo, si descubro que me gobiernan: deseos tales como el deseo de honor, poder y fama?

Respuesta: No hagas nada con ellos y definitivamente no intentes eliminarlos. Sencillamente eleva la importancia de la meta, la revelación del Creador, que tomará el lugar de estos mismos deseos una vez que estén corregidos. La importancia de la meta tiene que ser más fuerte que esos deseos y aspiraciones que tiran de ti por todos lados, y estar muy por encima de todos los pensamientos que se agrupan en tu mente.

No debes centrarte en tus problemas. Después de todo, no eres tu propio doctor y no tienes el poder para corregirlos. Lo único que debes hacer es incrementar la importancia de la meta y elevarte por encima de todos los problemas, como si no les prestaras atención. Debes aspirar a la meta empleándolos como una base. ¿Cómo? Pidiéndole al grupo que te dé la sensación de la grandeza de la espiritualidad, el otorgamiento y la unidad con el Creador; en otras palabras: la grandeza de la conexión y el amor.

En ese caso, todos esos deseos quedarán atados “desde abajo” a tu intención de alcanzar al Creador y así es cómo asumirán su forma correcta. Cuando tengas estos deseos y pensamientos debes preocuparte por aumentar la grandeza del Creador, el atributo de otorgamiento y la conexión con las otras almas. Entonces todos esos “pecadores” que se  revelan, me refiero a los pensamientos ajenos y alteraciones, te darán una dirección especial a tu actitud hacia el prójimo. La sencilla intención que tengas de alcanzar el otorgamiento y al Creador tomarán una forma especial y adquirirán poder y fuerza.

Tenemos que transformar el odio en amor, porque sin esto, el amor no tendría forma. ¿Qué es lo que amas, cómo y por qué y que ganas tú de todo eso? La Luz que viene desde Arriba es una fuerza pura; transforma tu mal en bien, pero no puede realizar una acción en el vacío. Transforma tu odio, repulsión, alteraciones y confusión en bien.

Por eso es que no debemos borrar todas estas alteraciones, sino más bien, debemos aspirar a la Luz que reforma, empleando las alteraciones como una base. Entretanto, las alteraciones van a ir en aumento todo el tiempo, porque sin ellas, no tendríamos nada que convertir en bien.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá, correspondiente al 8 de diciembre 2009).

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Construir la línea media cuando leemos El Libro del Zóhar

author_thumbEl Zóhar: El Creador le dijo a Noé: “Entra en el arca con toda tu familia”. Una de las cualidades del hombre, que él define como el Creador, se dirige a otra cualidad en él que se llama Noé, que es el atributo de otorgamiento y amor, así como la aspiración de elevarse por encima del ego de uno. La cualidad de uno llamada el Creador le habla a esta cualidad, llamada Noé, para elevarla todavía más. Por eso es que el Creador dice: “Entra en el arca”, que quiere decir, fortalece tu cualidad de otorgamiento.

Está escrito sobre la entrada en el arca: “El Creador (HaVaYaH), Zeir Anpin, dijo”, y está escrito sobre la salida: “Elokim, dijo” refiriéndose a Nukva de Zeir Anpin. Está escrito que el señor de la casa, Zeir Anpin, le permite la entrada a Noé en el arca. El arca es el atributo de otorgamiento, Biná. Si una persona (la cualidad de Noé que aspira al otorgamiento) entra al arca, Biná, entonces siente que nada puede dañarlo: está a salvo de todas sus otras cualidades, que no están de acuerdo con Noé. Todas las demás cualidades del hombre son egoístas y pueden dañar su progreso espiritual; por eso es que él desea separar la cualidad de Noé de las otras y avanzar únicamente valiéndose de esta cualidad. Deja a las otras cualidades solas por el momento y hace una restricción con ellas, escondiéndolas.

Entonces la señora, Nukva de Zeir Anpin, le dice que salga. Entró con el permiso del señor, Zeir Anpin, pero sale con el permiso de la señora, Nukva de Zeir Anpin. Nos está hablando de dos fuerzas que influyen a la persona: la fuerza de Zeir Anpin y la fuerza de Nukva, el juicio y la misericordia. Al influir en nosotros con estas dos riendas, nos acercamos a la meta.

Así pues hemos descubierto que el señor trajo al invitado a la casa y la señora lo conduce a la salida, como está escrito: “Elokim le dijo a Noé: ¡Sal del arca!” Elokim es la fuerza masculina, la fuerza que vence. Ella tiene permitido sacar al invitado, pero no tiene permitido dejarlo entrar.

Aunque estas dos fuerzas son opuestas, actúan unidas para hacernos avanzar. No podemos hacerlo sólo con la ayuda de una fuerza que tira de nosotros hacia delante. También necesitamos la fuerza que nos empuja por detrás. Siempre nos están controlando como lo harían con dos riendas. Si entendemos que estas dos fuerzas influyen en nosotros para nuestro propio bien y equilibramos la fuerza izquierda con la derecha, entonces las conectaremos y construiremos la línea media.

Un puente estrecho en el Mundo Espiritual

ADayforEachYear_thumbEl Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de grandes cabalistas como no ha habido nunca antes en toda la historia. Ellos crearon un puente de lenguaje, información, fuerzas, sensaciones y Luz, que conectan nuestras sensaciones y nuestra comprensión del mundo revelado con la sensación y aprehensión del mundo oculto.

Cuando estudiamos El Libro del Zohar, que ellos escribieron, e intentamos entrar en el estado que nos quieren transmitir, entonces somos como ese bebé que ávidamente abre los ojos y la boca para absorber lo que su madre le dice. No entiende nada, sino que sencillamente la mira y le expresa su alegría a través del movimiento.

Tenemos que hacer esfuerzos similares para entender a nuestros maestros. Para lograrlo, es necesario que nos conectemos entre nosotros de la misma forma que los diez autores de El Libro del Zóhar se encuentran conectados. Incluso si lo leemos sin ninguna explicación, gradualmente empezaremos a sentir nuevas reacciones y movimientos interiores. Desde dentro de nosotros, desde un nivel inconsciente y subconsciente, empezará a emerger un nuevo mundo o reino y a convertirse en más habitual.

A nuestras lecciones las llamamos “es estudio de El Libro del Zóhar”, pero en realidad este libro no se estudia, sino que se revela, y la revelación sucede gracias a nuestra aspiración y disposición para sentir el mundo oculto. La disposición debe expresarse a través de la unidad entre nosotros, similar a la unidad que había entre los autores de este libro. Es una unidad de todos los puntos en el corazón: las aspiraciones hacia la semejanza con el Creador. Así es como los cabalistas describen la condición necesaria para emplear El Libro del Zóhar correctamente.

En el proceso de la lectura del texto de este libro, hago algunas pequeñas aclaraciones para ayudarlos a “prenderse” al texto, al igual que las explicaciones de un adulto cuando juega con un niño.

Cuando los cabalistas escriben sobre El Libro del Zóhar, no se refieren a él como El Libro del Zóhar, sino sencillamente como El Libro. ¡Con eso quieren expresar su deseo de mostrar que no existe otro libro en todo el mundo!

El Libro que nos abre los ojos

report_thumbLa ciencia de la Cabalá nos revela un mundo enorme, el mundo espiritual, que integra todo nuestro mundo de hoy como un pequeño grano de arena en el universo entero. ¿Pero cómo podemos alcanzar la sensación del mundo espiritual? Se Puede lograr al igual que en nuestro mundo: el bebé nace sin tener conocimiento y con sensaciones aún no desarrolladas. Pero gradualmente acumula impresiones de este mundo, escucha y reconoce sonidos, ve imágenes, distingue colores y siente la diferencia entre frío y calor. Tiene que aprender todo esto a partir de las impresiones que recibe.

Al principio simplemente desarrolla sus sentidos y aprende a discernir la presencia o ausencia del ruido, por ejemplo. Después empieza a discernir varias sensaciones en cada sentido. Lo que hace que una persona desarrollada sea distinta a los demás es que sus sentidos son capaces de percibir con más agudeza. Para un músico los sonidos despiertan todo un mundo de sensaciones. Un artista vive en un mundo de colores. El escritor percibe el matiz de cada palabra.

Pero todo llega gradualmente hasta la persona. Existimos en una realidad, que gradualmente se nos revela. Nos influye, nos hace progresar, crea en nosotros la capacidad de percibirlo. Así es como la realidad material, este mundo, está organizada; y desarrollamos y revelamos el mundo espiritual conforme a las mismas etapas y conforme a las mismas leyes.

Hay un libro muy especial que desarrolla en forma consistente nuestra sensación del mundo espiritual y el de este mundo. Básicamente, vivimos en uno, el mundo común pero en lo que a nosotros respecta, se divide en una parte que podemos percibir y una parte que está oculta de nosotros. Para revelar la parte oculta del mundo, debemos empezar a sentirlo en forma directa como los bebés. Eso es lo que logra para nosotros, este libro único, El Libro del Zóhar.

El trabajo espiritual con el grupo te ayudará a salir del descenso

Laitman_2009-11_8759Tres preguntas sobre pasar por los descensos y adquirir los deseos de los demás:

Pregunta: Sé lo que usted nos ha dicho: que debemos abandonar el descenso lo más pronto posible. Es verdad y estoy de acuerdo. Pero cuando uno está en un descenso, la gente alrededor nota la falta de energía, por ejemplo, en el trabajo en que hay que estar alerta, contestando llamadas y uno se encuentra bajo supervisión. ¿Existe alguna forma de ocultar a la gente este estado emocional interior y evitar recibir una influencia negativa?

Respuesta: 1. Debes aprender a salir del descenso con el trabajo espiritual en un círculo de amigos y participando en las actividades del grupo.

2. La gente a tu alrededor ve que estás cansado, enfermo y molesto cuando te encuentras en un descenso, pero no entienden que todo lo causa tu estado espiritual. No te preocupes, en relación a ti son como un animal que sólo entiende tu apariencia exterior.

Pregunta: Durante la preparación de una de sus lecciones, mencionó la diferencia entre un progreso espiritual rápido y una inversión real de los deseos. Mi pregunta es: ¿Cómo puede haber avance sin una inversión?

Respuesta: No hay avance sin inversión y ya hemos discutido como abordarlo.

Pregunta: Usted ha mencionado lo siguiente: “Sin embargo, si deseas otorgar a los demás, debes primero adjudicarte todos sus deseos. Debes hacer que los deseos de todos sean tus deseos. Después transmitirás la Luz Superior a estos deseos, conectándolos al Creador. Al hacerlo, serás único, como el Creador”.

¿Cómo logra uno hacer esto? ¿Cómo se adjudica uno los deseos de los demás? Y sobre todo ¿cómo transmite uno la Luz Superior a estos deseos?

Respuesta: Toda corrección ocurre cuando existe un deseo de atraer y recibir la Luz Superior y entonces ver sus efectos dentro de uno mismo. No sentimos la Luz misma, sólo vemos sus efectos.

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