entradas en '' categoría

El Jardín del Edén

laitman_2009-05-xx_ny_5054[1]Pregunta: ¿Si el infierno es la revelación de mi propia maldad, que me gobierna y me separa del Creador, y eso se experimenta como un fuego que consume, entonces qué es el cielo?

Respuesta: El cielo es la sensación de llenar a otra persona. Este es el estado del Creador, la fuerza de otorgamiento y amor que gobierna en toda la naturaleza. Si esta fuerza revela tu oposición hacia ella, entonces tú sientes el infierno, y si esta fuerza se expresa directamente, entonces experimentas una sensación que llamamos cielo.

Cada estado por el que atravesamos incluye todos los posibles estados porque todo consiste de diez Sefirot. Por lo tanto, el cielo y el infierno, así como todos los cinco mundos incluyen todos los estados. De otra forma, sería imposible percibirlos. Un bebé, por ejemplo, tiene todas las mismas partes de un adulto, aunque aún no tenga necesidad de las piernas por el momento.

Ahora mismo, percibo el mundo dentro de mis cinco sentidos: olfato, gusto, tacto, vista y oído. Toda la información entra a través de mis sentidos y se une en mi subconsciente, lo cual crea la imagen del mundo que veo. Como resultado, me percibo a mi mismo, una sensación que viene del sentido del tacto, que origina que sienta presiones internas y externas en mi cuerpo. Además de esto, me experimento a mi mismo y al mundo a mi alrededor a través del oído, la vista el gusto y el olfato. En la medida que mis deseos crecen disminuyan, me experimento en diferentes estados.

Cuando mis deseos se revelan más, empiezo a sentir la influencia del mundo circundante. Pero en realidad, el mundo exterior no existe; son mis propios deseos que están divididos en internos y externos. Más específicamente, están divididos en cinco niveles: Shoresh, Neshama, Guf, Levush y Heijal (raíz, alma, cuerpo, vestidos y castillos). Alternativamente, pueden llamarse Keter, Jojma y Bina (que son mis deseos interiores) y Zeir Anpin y Maljut (estos son los deseos externos).

En mis deseos interiores (raíz, alma y cuerpo) me percibo a mi mismo. Los deseos llamados vestidos y castillos también son mis deseos, pero son los que no puedo acercar y absorber; no los puedo adherir a mi tan firmemente que puedan estar integrados dentro de mi. Por eso es que me parece que todo el mundo existe alrededor de mí. “Vestidos” se refiere no solamente a los vestidos, sino a todo lo que está fuera de mi, sin embargo, está cerca, mientras que “castillos” se refiere a todo el resto del mundo que está más distante. 

Sin embargo, toda esta división existe solamente en mi percepción. Si yo corrijo mis deseos para que se unan dentro de mí, ligados por una pantalla (una acción anti-egoísta) entonces descubriré que todo el universo está dentro de mí. Ya no sentiré que todo es algo que sucede o existe fuera de mí.

La sensación que vivo en un mundo enorme, espacioso y multifacético proviene del hecho que mis deseos no están corregidos. Después de todo, vivo dentro de mi deseo puesto que fue lo único creado por el Creador.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 19 de diciembre 2009)

Material Relacionado:

¿Qué es el infierno?

El mundo es el resultado de mis cualidades

El mundo espiritual es el mundo de los deseos

Primero fue la palabra

vdochnovenie_100_wp1[1]Pregunta: ¿Si los gráficos son un lenguaje y las letras son gráficos, entonces que significado tienen los puntos de las vocales (Nekudot)? ¿Cuál es su papel en la percepción?

Respuesta: Los puntos de las vocales son mucho más que complementos de las letras. Lo importante para nosotros son las vasijas percepción (Kelim, las letras), puesto que hablamos de la percepción de la Luz. Los Nekudot (puntos encima de las letras) y los Taguin (coronas encima de las letras) crean un flujo que es necesario para entender la conexión entre las letras.

No se pueden pronunciar las palabras sin las vocales.  Tenemos que incorporar vocales (representadas por los puntos de las vocales, Taguin y Nekudot) entre las consonantes, ya que nos permiten pasar de un Kli al otro: de una letra a la otra.

No se puede prescindir de TANTA (Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot). Una TANTA viene detrás de la otra, y la sigue una tercera y así sucesivamente, y su flujo crea una palabra. Por sí mismas las letras no son palabras y no las podemos definir como estados.

No podemos definir un estado, a menos que lo relaciones con la causa y el efecto, con la secuencia de otros estados. Y a esto se le llama “la palabra”. Tienes que saber de dónde  procede este estado, quién lo determina, dónde está el Creador en esta situación, qué quiere Él de ti, cómo actúas, qué es lo que haces, y al final de la palabra: cómo salgo de este estado

Por lo tanto, a palabra  es una acción específica y lo contiene todo. Integra cualidades y por consiguiente, no puede consistir de una sola letra, sino que mínimo tiene que haber dos

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 28 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

Las letras son deseos

El hebreo es el lenguaje de la luz

Las letras y el arbol de la vida

5 minutos de luz- El sistema operativo de la realidad

Acelera

laitman_2009-08_0715[1]Hasta ahora nos hemos desarrollado «automáticamente» porque los Reshimot, se despiertan dentro de nosotros y tiran de nosotros y nos empujan hacia los distintos objetivos. En la espiritualidad el mecanismo funciona de modo diferente – allí todo depende de tu despertar.

Te ha despertado, has experimentado un ardiente deseo. Haces esfuerzos y en consecuencia avanzas. Pero, si no presionas ahora,  no aceleras, te quedarás en el mismo sitio. Los años del estudio no garantizan el éxito, si no los acompañas con tus esfuerzos.

En la vida diaria nos apresuramos por conseguir el éxito desde que despertamos por la mañana nosotros, sin que nadie nos presione. Pero no funciona así en la espiritualidad. Aunque hayas recibido un despertar, no es suficiente. Ahora es necesario añadir algo de tu parte. Tienes que adquirir un deseo encendido de los libros y del grupo para reforzar el primer impulso utilizando el deseo de tus amigos. Esa es la única forma de avanzar

(Extracto de la preparación para la lección correspondiente al 25 de diciembre 2009)

Material Relacionado:

La condición para la transición

Para el progreso espiritual se necesita aceleración y no velocidad

Los esfuerzos son la recompensa

La oscuridad está llena de Luz

laitman_2009-11-06_zohar_tv_8214_w[1]El Zohar: Cuando la oscuridad llega y Nukva se conecta a ésta, ella gobierna y brilla en Jojma, que es su gobierno. Y ya que carece de Jasadim, todas sus aberturas están bloqueadas desde todos los lados, porque todas las luces se congelan dentro de ella y no hay conducto en ella, a través del que pueda aparecer alguna luz.

Pero ella está llena de Luz, pero los conductos están bloqueados. Después, cuando la línea media despierta en ella y abre los conductos, ellos recibirán la iluminación de Jojma desde ella, que estaba bloqueada en ese tiempo. Está escrito que ellos anhelan infiltrarse en Nukva precisamente cuando es discernida como pequeños caminos y conductos bloqueados, ya que sólo entonces Jojma en ella está completa.

En realidad la noche está llena de Luz, pero no podemos ver durante la noche pues carecemos de la Luz del amor y el otorgamiento (Jasadim) para ver la Luz. Solamente en la Luz de Jasadim podemos obligar a la Luz de Jojmá a revelarse y brillar en la Luz de Jasadím. Cuanto más hay la Luz de Jasadim, tanto más grande será la revelación.

La noche o la oscuridad es un estado en el cual yo estoy en un océano de la Luz de Jojmá, pero no tengo la Luz de Jasadím. Si empiezo a desarrollar mis cualidades de amor y otorgamiento, la Luz de Jasadim, entonces poco a poco me empieza a brillar para mí la Luz de Jojmá. Esto significa que despierto el amanecer, la Luz de la madrugada y después, el  día.

Desde el medio día y más tarde, la Luz de Jasadím, mi fuerza de otorgamiento se debilita y empiezo descender  del nivel de Jasadím que tenía antes. Es como si se instalara el crepúsculo, una disminución de la Luz de Jojmá en la Luz de Jasadim. Es así que empieza la tarde seguida de la noche. Dicho de otra forma, mi deseo de recibir placer ha crecido y no me deja fuerzas para permanecer en el otorgamiento y el amor (Jasadím); más y más asume el poder sobre mí. Las fuerzas negras de la noche me poseen y yo me rindo, descendiendo en la oscuridad, sin posibilidad de amor y otorgamiento.

Pero en esta oscuridad, acumulo de nuevo las fuerzas para dar y empiezo desde la media noche a combinar Jojmá y Jasadim, para que una Luz ilumine dentro de la otra. De esta manera revelo la luz.

Y todo esto lo hace una persona. Si vence su deseo de disfrutar, a través de su aspiración al otorgamiento, entonces ve la Luz. Y viceversa, ve la oscuridad en la medida que su egoísmo lo venza. De este modo avanzamos en nuestro desarrollo espiritual: de un día a una  noche y de nuevo. Todo depende solamente de la persona, pues por parte del Creador, la Luz nos rodea constantemente, como se ha dicho: “No he cambiado mí HaVaYaH” y “La Ley ha sido decretada y nadie puede romperla”.

Todo ha sido dispuesto para ti y de ahora en adelante, puedes hacer lo que desees.

(Extracto de la lección vespertino sobre, El libro del Zohar correspondiente al 24 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

“Déjame ir, pues ya ha amanecido”

El significado espiritual de luz y oscuridad

¿Quieres recibir más? ¡otorga!

Alcanzar es el mayor nivel de entendimiento

crisisPregunta: Baal HaSulam escribe que el alcance es el mayor grado de entendimiento. ¿Qué es este grado de entendimiento?

Respuesta: Entendimiento se refiere a Bina. Está escrito, “La forma de entender es con el corazón”,en donde el alcance es visión, Jojmá.

Bina y Jojmá juntas llevan a una persona a Keter, la Luz de Jojmá vestida en la Luz de Jasadim. Es entonces que uno logra el alcance. El nivel de alcance lo define la habilidad que uno tenga de atraer Luz de Jasadim dentro de la Luz de Jojmá y así iluminar la oscuridad.

Material Relacionado:

Expandir los límites de la realidad

Imagina entonces, un no sé qué

La resistencia espiritual

Continuaremos aspirando hasta alcanzar el infinito

5 minutos de luz- “Cabalá práctica”

Lección diaria de Cabalá correspondiente al 28 de diciembre 2009

El Libro del Zóhar, Capítulo Y Jacob envió, Punto 244

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Lección 38 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 92

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Lección 5 sobre el Prefacio al Libro del Zóhar, punto 17.

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Lección diaria de El Zóhar, correspondiente al 27 de diciembre 2009

El Libro del Zóhar, Capítulo Y Jacob envió, Punto 222

“La puerta de lágrimas” es la alegría por el hecho que finalmente deseo ser semejante al Creador.
Descargar: WMV Video | MP3 Audio