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Aprender a construir la perfección

chess_thumbSolamente corrigiendo lo que no está ya corregido podemos aprender a entender al Creador y volvernos semejantes a Él. En nuestro mundo, un niño aprende construyendo una casa con bloques o armando un rompecabezas. Todo se construye de piezas sueltas para formar un todo. Primero, un niño tiene que desmontar un juguete para ver lo que hay en el interior, después vuelve a juntar las piezas para que tenga la forma perfecta; así escomo se desarrolla.

En la espiritualidad avanzamos de la misma forma. Tenemos que saber cuáles son nuestras fallas o malas acciones, en dónde sucedió el rompimiento y como arreglarlo –conectando las partes separadas e ir uniendo cada vez más piezas rotas. La percepción y el alcance provienen del Creador a la creación., del todo y perfecto al imperfecto. Entre mayor sea la distancia entre la perfección y lo imperfecto, más conexiones habrá entre uno y otro y más significativa la sabiduría que resulte. La sabiduría nace de nuestra unión, bajo la condición que exista disparidad de forma y separación entre ellas. Por lo tanto, entre más rotos, separados, confundidos, desilusionados y opuestos a la perfección estemos, mejor será.

Si soy capaz de aplicar todo el esfuerzo posible, empleando los recursos disponibles, entonces debo empezar a armar la perfección desde la imperfección para dejar que la oscuridad brille como la Luz y reunir todas las partes en armonía y equilibro dentro de una fuente. Eso significa que entenderé quién es el Creador, Quien creó esta creación rota. La palabra creación Beria significa “llevado más allá de Sus limites”. En el principio el Creador hizo el mal, un atributo que es opuesto a Él y nos dio la oportunidad de conocerlo únicamente estableciendo las conexiones correctas,  pasando por un proceso de corrección. Por eso es que no debemos quejarnos de nuestras dificultades, pues llegan hasta nosotros para que al corregirlas construyamos la perfección.

Lección diaria de Cabalá correspondiente al 1 de febrero 2010

El Libro del Zohar, Capítulo Al final, Punto 27

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Lección 27 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 132

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Lección sobre la Introducción al Libro del Zóhar, Punto 19

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El lenguaje del Zohar lo puede todo

izuchayu_knigu_100_wp[1]Está escrito que el lenguaje del Libro del Zóhar lo puede todo. ¿Qué significa que lo puede todo?

Nosotros existimos dentro de un sistema en el que construimos una vasija (Kli) para “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”. Este es el propósito de la sabiduría de la  Cabalá y la finalidad de toda nuestra existencia. Este sistema está compuesto de almas que están separadas a consecuencia de un rompimiento desde Arriba. Y ahora en el espacio que existe entre nosotros, independientemente de nuestros puntos en el corazón, estamos construyendo una vasija para la percepción espiritual.

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Esta debe ser nuestra intención: ¿nuestra conexión es lo suficientemente poderosa para que la vasija pueda volverse semejante a la Luz, es decir en una vasija otorgamiento? En cuanto se asemeje aunque sea un poco a la Luz, Ella se revelará debido a  la ley de la equivalencia de la forma.

Esta es la razón de todos nuestros encuentros y congresos.  Todo nuestro trabajo tiene como fin construir esta vasija común – la vasija de otorgamiento. Y en su creación hay un fenómeno muy interesante. Por supuesto cada uno debe pensar en la conexión entre nosotros,  en el compañerismo, la garantía mutua, “como un solo hombre con un solo corazón”, que son la condición para la creación de esta vasija y la revelación dentro de  ella del Creador, pues de lo contrario Él no se nos revelará.

Sin embargo, es posible que yo trabaje arduamente y los demás retrasen la creación de la vasija común, al no realizar los esfuerzos que son necesarios para la revelación. Éste sería el motivo de que el proceso se detenga.  Es posible que aunque yo haya realizado un gran trabajo, y la vasija haya alcanzado su potencia, yo no perciba este estado, no sienta los resultados de estos esfuerzos.  Se debe a que en la vasija común todos dependen de todos. Esto se llama la garantía mutua, donde cada uno es responsable de todos para lograr una dirección correcta o una incorrecta.

En la dirección correcta, todos pueden apoyarse entre sí, ayudar a los demás a despertar y a trabajar en la garantía mutua positiva. Una garantía negativa sería que todos estén unidos, queriéndolo o no, en vista de que el sistema ya está formado desde el estado Alef en el Infinito.  En ese caso, cada uno influye a los demás, pero en la dirección incorrecta, con su pereza, negligencia, que logra que los demás también sientan la falta del deseo de avanzar, no distinguir la meta.

Pero en cualquier caso, como dicen los cabalistas, el lenguaje del Zóhar tiene el poder de alcanzarlo todo. Todo nuestro avance se graba, permanece y se encuentra en el sistema. E incluso si esto no se revela, de cualquier forma nada desaparece en la espiritualidad, por lo que ninguno de nuestros esfuerzos se esfuma: todo se queda y se conserva en el sistema.

En cuanto nuestra vasija común se asemeje, aunque sea un poco, a la Luz, al otorgamiento, La Luz se revelará. Depende de los amigos, de su unidad, la creación de la vasija común para la percepción de la espiritualidad.

Por eso hay que tener una correcta intención antes de empezar la lectura del Zóhar, hay que hacerlo con la sensación de que todo se construye en la unión entre nosotros, y cada uno tiene que cuidar a su amigo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 1 de febrero 2010)

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laitman_2009-08_2934[1]De la lectura del Zohar tenemos que pedir la elevación. Aunque sólo contemos con nuestra percepción presente, tenemos que tratar de sentir que estamos cerca del texto, que lo valoramos, que  brilla para nosotros y que está produciendo cambios.

En ocasiones resulta difícil ya que esta percepción llega solamente después de varias horas pero, en cualquier caso,  los esfuerzos constantes, consistentes por sentir adentro de nosotros mismos el texto del libro, hacen su trabajo.

A fin de cuentas, estamos atrayendo la  Luz Circundante. Poco a poco, todos nuestros esfuerzos se acumularán – y alcanzaremos la ley de “Se afanó y encontró”.

Sólo se necesita la paciencia. Nada más nos será de ayuda.

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 25 de enero 2010)

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La intención correcta para la lectura del Zóhar

CorrectionDependsOnlyOnDesireNotKnowledge_thumb[1]Antes de la lectura del Libro del Zóhar, tenemos que estar enfocados en la meta. Todos los anteriores ciclos de vida, por los que hemos pasado, nos desarrollaban en el plano material, en donde nos hallábamos muy encerrados dentro de nosotros mismos. Solamente aspirábamos a incrementar nuestra voluntad interna de disfrutar, intentando llenarla todo lo que fuera posible. Experimentábamos una conexión con los otros sólo para utilizarlos para nuestra propia satisfacción.

Este proceso de desarrollo a la larga nos llevó a un punto en el que ya hemos agotado todas las posibilidades de ser llenados. Esto provoca un sentimiento de desilusión en nuestros intentos por experimentar la perfección o placer de esta forma. Sabemos que no podemos alcanzar una vida eterna y perfecta, aunque nuestro deseo que está siempre desarrollándose espera esto. Sentimos que no resta nada por hacer con esta aspiración incesante de auto satisfacción.

Pero, de pronto, junto con la decepción de esta vida, revelamos el punto en el corazón, un deseo para encontrar la respuesta a la pregunta de cómo es posible alcanzar esa sensación de una vida perfecta y eterna. Este deseo, en lugar de llevarnos adentro, nos saca fuera, lejos del lugar en donde siempre intentamos encontrar el llenado y la perfección en la vida.

“Afuera” quiere decir cambiar tu actitud hacia otras personas, aunque te darás cuenta de esto mucho después. Siempre aspirabas a utilizar a tu prójimo para llenarte a ti mismo, pero ahora tienes que entender que ya no hay otras oportunidades además de cambiar tu actitud hacia tu prójimo de recepción a otorgamiento.

Al otorgar a tu prójimo, adquieres un nuevo deseo, el deseo de los otros, quienes están en realidad dentro de ti. Descubrirás que sus deseos son de hecho los tuyos; son los deseos de tu alma. Si tú adquieres la correcta conexión con ellos, entonces todos estos deseos se volverán tuyos. Éstos serán tu vasija de percepción (tu Kli).

¿Pero, es esto realmente posible? Ciertamente, no sería posible si tratamos de lograrlo por nuestra propia cuenta. Sin embargo esto es lo que tenemos que llevar a cabo para adquirir el sentido que permita percibir el mundo espiritual.

El espacio espiritual se encuentra más allá de nuestro cuerpo. Es tu actitud hacia aquello que “está fuera de ti”. Ahora mismo parece que no existe,  que es irreal e inalcanzable. Tu rechazas estos deseos que están fuera de ti. No puedes imaginar que éstos te pertenecen y por lo tanto, no puedes imaginar lo que es el mundo espiritual, No puedes siquiera suponer que cuando alcanzas estos deseos, dentro de ellos revelarás el llenado que se llama “el Creador”. Entretanto, sin embargo, ellos parecen inexistentes o vacuos para ti.

Esta ceguera te mantiene fuera de percibir que el mundo espiritual está constituido de esos deseos “extraños” que están fuera de ti. Ahora, tú percibes tu actitud de recepción hacia ellos como “el infierno”. Si tu actitud hacia ellos cambia hacia el otorgamiento, entonces sentirás que te encuentras en el “cielo” porque sentirás todo lo que los llena – y desearás llenarlos a todos ellos también. En otras palabras, tu mismo creas el infierno o el cielo “fuera” de ti.

Por lo tanto, en el principio de tu desarrollo espiritual, el Creador te lleva a un grupo cabalístico. Sin embargo, tú no ves que sea grande o espiritual. Está escrito,”Cada persona juzga a los demás en la medida de sus propios defectos”. Baal HaSulam explica en el artículo, El ocultamiento y la revelación del Rostro del Señor, que tu actitud hacia los otros determina lo que encontrarás en ellos: vacío o llenado, este mundo o el mundo espiritual, e incluso el Mundo del Infinito.

Por lo tanto, tienes que convencerte que la espiritualidad radica en tu actitud hacia todo lo que está fuera de ti, que está más allá de los límites de tus deseos corporales. Está escrito. “La Divinidad mora dentro de la persona” (más allá de la piel de la superficie de la persona, que se refiere a los deseos animados de la persona en el nivel Aviut Dalet, la piel de un animal).

Una persona tiene que lograr este cambio interno utilizando la ayuda de fuera, del grupo, que le dará la sensación correcta: entendimiento y confianza. El grupo lo convencerá de esto porque el ambiente es capaz de convencernos de todo. Esta es nuestra tarea principal. Por esta razón llevamos a cabo reuniones de amigos, asambleas, congresos y toda clase de eventos; es para permitir a cada persona ser influido por el ambiente correcto, lo cual nos convencerá que la espiritualidad se alcanza precisamente al cambiar nuestra actitud hacia los otros.

El estudio entero de la ciencia de la Cabalá tiene el propósito de ayudarnos a entenderlo, para estar convencidos de ello, y para revelar la actitud correcta de otorgamiento, incluso amor, por nuestro prójimo. A través de esta actitud también revelaremos nuestro propio yo, nuestra alma, o más exactamente, nuestra alma en común, Maljut del Infinito. Revelaremos la Shejina y  al Creador rigiendo sobre todo junto, como está escrito, “Él y Su Nombre son Uno”.

Esta es la intención que debemos tener cuando leemos El Libro del Zohar

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