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Podemos ver el paraíso en lugar del infierno

clip_image0013Tenemos que revelar el deseo del Creador precisamente cuando estamos en la oscuridad. Tenemos que darnos cuenta que para Él es el estado más deseable y digno ya que no existe el tiempo ni ocurren cambios en los estados.

Es la persona misma que cambia su actitud y como resultado ve el paraíso en lugar del infierno. Puede ver una ascensión en lugar de un descenso y la Luz en lugar de la oscuridad. La actitud de una persona es lo único que está sujeto a cambio.

No hay cambios en el estado que el Creador ha preparado para nosotros; es permanente. Sencillamente tenemos que estar de acuerdo con éste y estar más dispuestos hasta que tengamos la capacidad de aceptarlo con amor y gratitud, para verlo como el estado más deseable. Entonces no querremos ningún otro estado. Como resultado, nuestro consentimiento, amor, comprensión y devoción al plan del Creador se ampliará y crecerá.

El Creador desea que descubramos que todo depende solamente de nuestra actitud hacia la condición invariable en la que ya estamos presentes. En esta realidad, nada cambia excepto nuestra actitud.

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Lección diaria del Zóhar correspondiente al 4 de febrero 2010

El Libro del Zóhar – Capítulo Miketz, Punto 164

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Nosotros nos encerramos en el calabozo

clip_image0014El Zóhar, Capítulo “Miketz”, Punto 34)  “José estaba triste”, con la tristeza del espíritu y con la tristeza del corazón, porque se encontraba preso allí. Cuando Faraón mandó por él, está escrito, “Y rápidamente lo sacaron”, es decir, que hizo las paces y le contestaron con palabras de alegría, palabras que deleitan al corazón, debido a que estaba triste por encontrarse en el calabozo. En el comienzo, él cayó en el calabozo, pero del calabozo, ascendió después en grandeza.

Nos parece que la historia de José habla sobre las cosas materiales y los cambios por los que atraviesan. José cae en un pozo y luego asciende a la grandeza. Vemos un desierto, un Faraón, los ministros del Faraón, una prisión, etc.

Sin embargo, de hecho, es José mismo quien decide cómo ver la realidad. José decide si cae en un pozo, o se encuentra en el palacio del rey. Decide si es de día o de noche. Percibe cada una de sus condiciones conforme a su nivel de revelación del Creador, así como a lo que piensa sobre esta conexión con el Creador, y acerca de la situación en la que se halla.

En realidad siempre estamos en el estado de llenado infinito. Sin embargo, nuestra percepción no corregida nos pinta imágenes que no están corregidas todavía. Las escenas que vemos son un reflejo de nuestra actitud y juicio con respecto al Creador y Su papel al gobernarnos. La situación en la cual nos encontramos es, de hecho, nuestra evolución de la actitud del Creador hacia nosotros. Por eso, somos nosotros los que creamos nuestro propio estado.

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Cómo convertir la noche en día

MansRelationshipWiththeCreatorIsLikeADramaticLoveStoryEl Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 117) Cuando una persona se levanta por la mañana, debe realizar la ablución de sus manos utilizando un recipiente de agua, el cual es un recipiente de donde tomar agua (una copa especial para el ritual del lavado de las manos).

La mañana significa que la Luz de Jasadim viene y la iluminación de Jojmá se revela. Una persona siente la cualidad espiritual de dar amor y otorgar, igual que siente la oscuridad dentro de sus deseos egoístas de recibir. Al corregirlos, despierta en la mañana y experimenta el amanecer y después el día. Dentro de sus deseos corregidos, siente la Luz del Otorgamiento.

Todo esto sucede dentro de los deseos mismos. Al principio una persona siente que el mundo espiritual es oscuridad, algo repulsivo e indeseable, porque está relacionado al otorgamiento y la necesidad de amar al prójimo. Entonces, la persona atraviesa por la corrección al estudiar durante las noches (y conforme a la conexión de la “raíz y la rama” también nosotros estudiamos de noche). Así es que él se prepara para el día: llega a comprender que la espiritualidad, el otorgamiento y el amor al prójimo es el día, que es bueno, y por lo tanto lo desea.

Debido a su intención, la Luz Circundante gradualmente empieza a influirlo, haciendo que el estado que le parecía como oscuridad antes, ahora le parece deseable. El mismo estado se convierte en día y empieza a brillar.

Estas correcciones que la persona realiza en sus deseos se llaman “abluciones de las manos”, ya que “las manos” son los deseos que reciben, que necesitan limpiarse de sus intenciones egoístas antes de que pueda uno usarlas. “La copa especial para el ritual del lavado de las manos”, la Vasija Superior, Bina, derrama la Luz de la Corrección sobre los deseos de recibir.

Todo depende de la “suerte” (Luz)

marriage5El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 113) “Y José era el mandatario sobre la tierra”. José es el sol, ZA, pues José es Yesod de ZA, que ejerce dominio sobre la luna (Nukva), la ilumina y la nutre. Él es el proveedor de toda la gente de la tierra, pues todos son nutridos por ese río que fluye del Edén, el cual es Yesod, llamado “José”, y desde allí las almas surgen para cada persona. Y es por eso que todos se inclinan ante ese lugar, pues no hay nada en el mundo que no dependa de la suerte, la cual es Yesod.

Todo depende de la Luz del Llenado y la Luz de la Corrección que llega de Yesod a Maljut y a las almas que están incluidas en Maljut. Maljut puede recibir estas Luces cuando, junto con todas las almas en ella, alcanza la equivalencia de forma con Yesod.

Yesod contiene todas las cualidades que están arriba de él, todas las Sefirot de Zeir Anpin. Si las almas en Maljut son capaces de alcanzar la unidad y ser como una, como Yesod entonces  ellas reciben la Luz llamada Mazal, (suerte) que las corrige.

Por eso es que la condición para recibir la Torá es “amar al prójimo como a ti mismo” y unirse “como un hombre con un solo corazón”. Si estamos listos para esta unificación (a pesar de no ser capaces de que suceda, ya que solamente la Luz hace todas las acciones), entonces la Luz realiza esto en respuesta a nuestro deseo.

Si deseamos unirnos, entonces aunque esta aspiración esté en Lo Lishma, es decir es puramente externa y artificial, sin embargo, la Luz lo entiende y nos afecta. Debido a la diferencia entre nuestros niveles, la Luz comprende al igual que nosotros entendemos a nuestros hijos. Nosotros sabemos lo que cada uno de ellos puede hacer en su nivel conforme a sus características y cualidades.

Si, de acuerdo a las condiciones de nuestras almas, éstas están listas para conectarse entre ellas y para ser equivalentes a Yesod, entonces existe un punto de contacto entre Maljut y Yesod y las almas dentro de Maljut reciben la Luz que Reforma. Por lo tanto, está escrito que todo depende de la suerte (Mazal), la Luz que viene de Yesod a Maljut

Avanzando desde las ramas a las raíces espirituales

OurImaginaryRealityisCreatedbyTwoMechanismsTodos los libros “sagrados” describen el trabajo espiritual que ocurre en diferentes partes de Maljut en varios niveles y combinaciones una y otra. Una persona tiene que revelar todos estos fenómenos dentro de sí mismo. Entonces, sabrá cómo se denominan incluso sin leer acerca de esto en un libro. Sabrá qué es Esaú, David, los nombres de diferentes ángeles, etc. Aprenderá todos estos procesos dentro de su alma. Estos son los procesos que están descritos en los libros “sagrados”; hablan acerca del otorgamiento y el amor. Estas cualidades se denominan “santidad”.

Cuando una persona alcanza esto, se convierte en su vida, todo su mundo interior en donde habita. Entonces entiende la razón por la cual los cabalistas nos revelaron este sistema espiritual a través de los libros “sagrados”. Fue para ayudarnos a integrarnos a este sistema a través del texto. Aunque no sabemos o entendemos las palabras y no podemos discernir las raíces espirituales detrás de ellas (ya que todas las palabras en estos libros apuntan a las raíces espirituales) no importa. Lo que es importante es nuestro esfuerzo “infantil” para entenderlas. Esto es suficiente para que la Luz nos influya y provoque nuestro crecimiento. La luz entra en nuestra alma y corrige las cualidades a las que apuntan las palabras.

Despertar la iluminación de la Shejina

wellCuando leemos El Zóhar, necesitamos aspirar a sentirnos como un solo hombre con un solo corazón para ser semejantes a la Luz Superior, porque deseamos evocar Su influencia sobre nosotros. El gran cabalista Moshe Cordovero (el Ramak – Siglo XV de nuestra era) escribe lo siguiente en su libro Ohr Yakar.

“Cuando estudiamos El Zóhar, despertamos la fuerza de las almas de los hombres justos y renovamos la Luz que fue revelada al mismo tiempo en que era compuesto el libro. Por ello, la Shejina, la asamblea de las almas, brilla y nos ilumina con esta Luz. Todos aquellos que estudien este libro regresan y despiertan la Luz que el Rabí Shimon Bar Yojai y sus amigos revelaron en aquel momento…”

Por lo tanto, nosotros también esperamos la Luz que fue revelada a los autores de El Zóhar, para influir en nosotros a través de todos los sistemas que ellos reunieron después del rompimiento. Ellos prepararon estos sistemas para nosotros para influirnos a través del sistema corregido del Mundo del Infinito mismo.

Estos grandes cabalistas estaban actuando hacia nosotros al igual que nosotros actuamos en este mundo hacia nuestros hijos, deseando dejarles un buen patrimonio. Por eso es que ellos prepararon el sistema corregido para nosotros así como los libros cabalísticos y toda clase de “materiales de estudio”.También nos dejaron consejos sobre cómo construir un grupo cabalístico y cuáles deben ser sus normas.

Todo lo que nos resta por hacer es tratar de aferrarnos a ellos como niños lo mejor que podamos. Entonces, el sistema que prepararon para nosotros empezará afectarnos.

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¿Quieres predecir el destino, o cambiarlo?

WhatDoestheTorahSayAbouttheRedStringPregunta: ¿Por qué la Cabalá habla sobre los signos del Zodiaco (Mazalot) haciéndolos parecer como si tuvieran una conexión con la astrología?

Respuesta: Y bien, ¿de dónde sacó la astrología todas estas nociones, si no es de la Cabalá? El empleo de esta terminología se origina en la época de Abraham. Pues, nuestro sistema entero en todos los niveles (inanimado, vegetativo, animado y hablante) es paralelo al sistema de los Mundos Superiores, de donde descienden las fuerzas y se imprimen en nuestro mundo en todos los niveles. Por eso es que vemos la misma correlación en las constelaciones celestiales ya que están construidas por las mismas leyes, de acuerdo a la conexión de la rama y su raíz.

El único problema es la forma de abordarlo. El texto Midrash Raba (El Gran Comentario) dice que Abraham solía salir de noche a observar las estrellas. Él se preguntaba, “¿Estoy bajo el control de las estrellas o habrá una Fuerza Superior que es más elevada que todas ellas?” Si yo estoy bajo el poder de las estrellas, entonces tengo que adorarlas, pero si existe una Fuerza Superior por encima de ellas, entonces las estrellas no son sino simples señales. Les concedo que estos signos son correctos cuando los interpretan quienes saben cómo leerlos, para decir lo que está en el sistema encima de ellos. Después de todo, todos los acontecimientos ocurren en paralelo en todos los sistemas (o mundos) de Arriba hacia abajo. Solamente tenemos que saber cómo leerlos o interpretarlos.

Sin embargo, ¿todos los expertos en astrología realmente lo entienden? Si son como Haman descrito en Megilat Ester como un gran astrólogo, entonces sería interesante escuchar lo que este gran astrólogo tiene que decir. Después de todo, ¡ya ha alcanzado al Creador!

Una persona que desea alcanzar la verdad aspira más alto que las estrellas y los signos del Zodiaco. Por eso es que visualizamos los signos celestes como simples símbolos que muestran fuerzas superiores. Nuestra verdadera aspiración es alcanzar la Fuerza que gobierna estos símbolos, unirnos con Ella, elevarnos a Su nivel.

Los signos celestes están estructurados de la misma forma que los signos de Zeir Anpin “en el cielo”, que es Bina. Todas las estrellas en el cielo son la conexión de Bina con Zeir Anpin y estamos influidos por ellas cuando alcanzan la Sefira Yesod. Una persona que sabe cómo leer este “libro celeste”, puede entender estos símbolos.

¿Pero de qué nos sirve entender estos signos? Nuestro punto de atención debe ser más elevado que las estrellas y los signos del Zodiaco. Tenemos que buscar la Fuerza que los controla. Por lo tanto, está prohibido ocuparse de la astrología porque nos obstruye el alcance de la Meta de la creación. No nos conduce a la Meta, sino que nos distrae de Ella.

Si una persona asciende y alcanza el Sistema Superior, entonces él entiende todos los signos y cómo ellos se reflejan abajo. Sin embargo, no está interesado en esto, porque todo su trabajo está enfocado en las Fuerzas Superiores, que influyen su alma directamente. No está interesado en signos mecánicos de nuestro mundo, que son sencillamente una demostración del nivel más bajo de lo que ya ha ocurrido más arriba. Incluso los acontecimientos que sucederán en el futuro ya han descendido y se han materializado, lo único es que todavía no los sentimos.

Por lo tanto, no tiene caso intentar revelar el futuro porque no podremos cambiar nuestro destino de esta manera. Si quieres cambiar tu destino, tienes que ascender al nivel del destino. Este es el nivel de la suerte (Mazal) – el nivel de la Luz.

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No puedes revelar El Zóhar por tu cuenta

ThereAreNoIdolsinKabbalahEn el Zóhar, leemos sobre todo tipo de cualidades y deseos que existen dentro de cada uno de nosotros, así como los estados por los que atravesamos. Unidos, deseamos incrementar el esfuerzo para intentar reconocerlos dentro de nosotros.

No es efectivo para todas las personas, individualmente, intentar revelar estas cualidades y deseos. Más bien, debemos esforzarnos por revelarlos dentro de nuestro deseo común del alma (Kli), como si estos deseos, el Faraón, Moisés y los otros, no existieran dentro de uno mismo. Una persona no sabe quiénes son ellos y lo que simbolizan.  No puede reconocer estas cualidades, ver la conexión entre ellas, o valuar su nivel. Solamente escucha los sonidos y las palabras. Debe intentar visualizarlas como una estructura colectiva de las diez Sefirot comunes de nuestra alma.

En efecto, los autores de El Zohar eran diez amigos que estaban unidos en una gran vasija y alcanzaron la corrección de todos los grados. De esta misma forma, debemos imaginar nuestro estado.

Por supuesto, cada persona tiene su propio sentido personal con el cual sentir el mundo espiritual, pues todos están incluidos en las diez Sefirot. Sin embargo, nuestro trabajo no estará completo a menos que conectemos la vasija común del alma, que también está incluida en los diez Sefirot en el HaVaYaH completo.

¿Te estás haciendo la pregunta correcta durante el estudio del Zóhar?

clip_image00141Pregunta: Cuando leo El Zóhar, intento imaginar que estoy leyendo con mi propio deseo, pero eso hace que me desconecte del texto y me sumerja en mis presiones interiores. Me doy entonces cuenta que he perdido la concentración y es como si estuviera flotando a la deriva, sin entender nada. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Lo más importante es si esos “viajes interiores”, se apoyan en la pregunta, “¿Cuándo llegará la salvación que nos trae la Luz que Reforma?”

No importa lo que una persona imagine lo que está escrito en El Zóhar, o cómo se las arregla para su búsqueda interior. Lo más importante es que en el fondo de sus pensamientos y esfuerzos, continúe esperando que la Luz llegue. Espera que Ella lo cambie y le revele el contenido de El Zóhar: la sensación del Mundo Superior y el atributo de otorgamiento.

Lo que más importa es: ¿Siente la persona que su corazón desea moverse en esa dirección? Si es así, entonces sus pensamientos, confusión y reminiscencias sobre sí mismo, así como el hecho que no escucha al lector, no tienen importancia. Debajo de todo eso, sólo le preocupa un pensamiento: “¿Cuándo me llegará la ayuda desde Arriba?”