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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 18 de marzo de 2010

Preparación para el Estudio de El Zohar
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Parte 1 :El Libro del Zohar – Selecciones, el capítulo «VaYaera (Y apareció el Señor),» Artículo 32
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Parte 2: Beit Shaar Ha-Kavanot «, del artículo 39
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Parte 3: Artículo – » la Nación»
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Soy mi enemigo más terrible

laitman_2009-08_2955Pregunta: ¿Quién es el enemigo más terrible del hombre en el trabajo espiritual?

Respuesta: ¡El enemigo más terrible es él mismo y sus cualidades que son opuestas al Creador!
Se revelan a nosotros poco a poco, en la medida en que podemos resistirlas.

De otro modo, estaríamos paralizados y no podíamos hacer ni un movimiento interior o exterior.

¡Por eso, nos revelan la ocultación poco a poco, mostrando que en realidad no existimos como unas ciertas personas!

Sólo en la medida en que estoy capaz de adherirme al Creador, me revelan un pequeño trozo de la verdad. Respecto a todos los otros pensamientos, deseos y cualidades, no me muestran en cuánto estoy gobernado desde arriba, sino que me inducen a pensar que yo “determino” todo.

Es decir, poco a poco me revelan el hecho de que en realidad no existo ¡Soy simplemente una marioneta que mueven mediante hilos!

Pero en aquella medida que soy capaz de anularme ante el entorno y ante el Creador y usar mi libre elección, me entregan la independencia.

Me revelan la posibilidad de construir una pequeña parte más de mi personalidad independiente, hasta terminarla completamente.

Esto significa que me encontraré en la unión con el Creador: en el deseo opuesto, pero en la igualdad de intención.

Resulta que nunca salimos de la gobernación de la Fuerza Superior, pero poco a poco baja la ocultación en nosotros, de acuerdo a cuánto estamos listos para adherirnos al Creador.

Ante mí parece como si se abriera una cortina. Primero me encuentro en la oscuridad completa y pienso que existo y tengo la independencia.

La cortina se abrirá y la ocultación se desaparecerá a medida que pueda soportar el hecho de mi impotencia, sobrevivir este golpe interior y esta vergüenza, y adherirme al Creador.

Aquí todo depende de mi sensación. El estado mismo no cambia, sino que solamente mi percepción.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 18 de marzo 2010).

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Preguntas sobre el alma, la vida y la muerte

laitman_2010-02-02_2071Pregunta del blog en inglés: Si empecé a estudiar la Cabalá en esta vida, pero no he alcanzado la corrección en el momento de la muerte del cuerpo ¿volveré a la Cabalá en la reencarnación siguiente a partir de qué nivel? ¿Tendré unos conocimientos cabalísticos?

Respuesta: ¡Debes estar seguro que alcanzarás la corrección completa ahora! De cualquier modo, en la vida siguiente volverás rápidamente a la Cabalá en aquel nivel que habías alcanzado en esta vida.

Pregunta del blog en inglés: ¿En qué caso un compañero cuyo amigo falleció de una enfermedad deben vincular su muerte al Creador? ¿En el caso de que el amigo estudiara muy seriamente la Cabalá?

Respuesta: No podemos juzgar la situación porque no vemos el sistema de almas y no comprendemos por qué ocurre la muerte de cada uno nosotros. Por ejemplo, El Ari murió a la edad de 38 años. Cuando se revele el sistema de almas, comprenderán el rol de los cuerpos.

Pregunta del blog en inglés: ¿Cómo explicar a un niño el concepto de la muerte y las reencarnaciones según la Cabalá, y en forma más fácil y simple?

Respuesta: ¡Tal y como a un adulto: lo aceptará tranquilamente y no se asustará!

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Al borde entre la oscuridad y la Luz

laitman_2009-03-18_8399_w[1]Cuando construimos la vasija de nuestra alma común (Kli) para la corrección por la Luz, el nivel de la conexión entre nosotros tiene cuatro etapas.

Y sólo cuando alcanzamos la última etapa, revelamos toda la creación en toda su profundidad, desde comienzo hasta el fin y desde fin hasta el comienzo.

Todo esto se revela en la profundidad de la conexión entre las almas. Como resultado del rompimiento, apareció la posibilidad de revelación.

Estábamos conectados incluso antes del rompimiento del alma común, pero en esta conexión no había revelación, comprensión, sensación de la esencia de la creación.

Después del rompimiento, se reveló el brecha entre las partes de la realidad, es decir, entre las almas.

Y ahora, uniendo todas las almas, revelamos las cinco etapas de Aviut (el espesor del deseo) de la conexión entre nosotros y lo corregimos. Entonces, el mismo Aviut se convierte en Zakut (la limpieza del deseo).

En vez de la conexión natural entre nosotros antes del rompimiento —que existía debido a la Luz—, ahora nuestra conexión existe en base a la revelación de contradicciones y el odio entre nosotros y la corrección de éste.

Resulta que alcanzamos la revelación en la manifestación del odio y en la conexión entre nosotros por encima del odio.

Entonces, podemos sentir la oscuridad del abismo que existe entre nosotros en toda su profundidad, en la cuarta etapa del deseo (Aviut). También podemos sentir la conexión, el amor y la Luz que invitamos desde arriba, es decir, la limpieza de nuestros deseos (Zakut).

Este abismo entre la oscuridad y la Luz, que se manifiesta en la conexión entre nosotros, se llama la revelación de lo espiritual, del Creador, de la creación. Allí alcanzamos la autorrealización.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 17 de marzo 2010).

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Por sobre el odio hacia el amor

laitman_9156_1_wp[2]Pregunta: Si el brecha y el odio entre nosotros permanecen ¿qué corregimos entonces?

Respuesta: Los corregimos por encima del brecha y del odio. No comprendemos esto ya que existimos en un mundo.

Tenemos o blanco o negro y no puede ser el blanco y el negro juntos.

No somos capaces de retener en nuestra percepción nada que se encuentre dividido y unido al mismo tiempo. Para nosotros existe sólo un mundo.

Cuando comenzamos a salir a otra realidad , ante nosotros aparecen dos mundos y podemos ver, de pronto, que no hay contradicción entre el bien y el mal, entre la oscuridad y la Luz. Vemos que estas dos líneas se unen en la tercera que no es ni negra ni blanca, como las perciben en este mundo.

Estamos acercándonos al final del desarrollo egoísta, y en la revelación de la globalidad del mundo y la física cuántica, aparecen formas contradictorias del mundo que nuestra mente no es capaz de juntar en una imagen del mundo.

Nuestra mente no está de acuerdo con el hecho de que los contrastes están conectados y que un objeto puede estar en dos formas, dos los lugares, etc.

En otras palabras, en nosotros surgen nociones nuevas —ya espirituales— del tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad. Sin embargo, no hay lugar para estas nociones en nuestra mente.

Por eso no somos capaces de percibir cómo puede existir la revelación del mal por encima del cual, sin destruirlo, sino que reteniéndolo, construimos el bien.

Podemos decir que lo imaginamos en cierto modo, pero esto no será una imagen verdadera, porque todavía no tenemos órganos de percepción para los dos mundos juntos, para el odio y el amor, la división y la unión al mismo tiempo.

No somos capaces de imaginarlo correctamente. Podemos estar solamente en una cualidad de los dos opuestos.

Por eso, sólo necesitamos la revelación en la sensación (Kli). Únicamente con esta revelación comprenderemos lo que hablan los cabalistas. Por eso, la ciencia de la Cabalá se llama «sabiduría oculta».

No soy capaz de sentir sobre qué hablan antes de estar listo para sentirlo, antes de que llegue la Luz y forme en mí el órgano espiritual de la percepción.

Entonces, con el desarrollo de la sensación y con la revelación en el deseo de nuevas cualidades, también comenzaré a comprender.

Cuando alcance la cuarta (última) etapa en el desarrollo de cada cualidad, tendré la sensación y la comprensión de los fenómenos espirituales. Pero no antes de esto.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 17 de marzo 2010).

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