El Zóhar nos habla sobre el Sistema Superior en el que estamos incluidos.

Pero no hay necesidad de explicarlo tan detalladamente, ya que simplemente seguimos el relato. Esperamos a que él influya en nosotros y la imagen comenzará a manifestarse más claramente, como si apareciera por entre la niebla.

Como un niño que poco a poco conoce el mundo y aprende sobre diferentes cosas alrededor de él, cómo están conectadas y cómo usarlas. Exactamente así, de forma natural, nosotros crecemos en el nuevo mundo.

Ahora con tan sólo acercamos, él comienza a aparecer más y más claramente delante de nosotros. Primero comenzamos a “oír” algo, después poco a poco empezamos a percibir estos sonidos y así entramos en las sensaciones del Mundo Espiritual.

Por eso no tiene sentido explicar mucho. Todo debe revelarse en la sensación, dentro del deseo y no en la mente. Tenemos que entrar al Mundo Espiritual y no estudiarlo en teoría para satisfacernos con eso.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 19 de marzo 2010)

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El llenado de la Luz depende solo de nuestra unión. Por eso antes de empezar a estudiar el Zóhar debemos imaginarnos que unimos nuestros puntos del corazón: en nuestro deseo de unirnos en un alma única y nos unimos con el Creador que es único. Entonces queda sólo: Él y Su nombre como un todo único.

No veo los cuerpos materiales, sólo la aspiración de cada uno hacia el Creador, hacia lo espiritual que nos une en el mismo deseo. Si nos unimos de este modo, entonces revelaremos entre nosotros la Luz del Mundo del Infinito.

Entre más nos acercamos en nuestra unión, más arriba ascendemos en la espiritualidad. Porque en la espiritualidad no existe parte superior y parte inferior. Estas denominaciones expresan nuestra actitud respecto al valor del otorgamiento. Ahora debemos revelar que todo sucede en este deseo único y común, y que aparte de él no hay nada.

Sólo hay Maljut del Mundo del Infinito que dentro de sí misma divide en los mundos, Sefirot, Partzufim y diferentes estados. Pero todo está en el mismo lugar, en el mismo deseo. El Zóhar habla sólo sobre este deseo y nos unimos a él y deseamos imaginar que ocurre allí dentro.

Cuando me uno a los deseos de las otras personas esto no significa que estoy conectado con ellos por algunos hilos. Me incorporo en sus deseos como en los mis propios, los siento dentro de mí y me transformo en esta Maljut del Mundo del Infinito. Como una madre, cuando recibe el deseo de su niño que está dentro de ella físicamente antes de nacer.

Esto se llama amar a al prójimo como a sí mismo, cuando percibes el deseo del prójimo como propio y no hay división dentro de ti entre los suyos y los ajenos.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 05 de febrero 2010)

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Pregunta: ¿Qué deseos en mí pertenecen al “corazón de piedra” que se corregirán sólo al final de la corrección?

Respuesta: Todos los deseos sobre los cuales habla la ciencia la Cabalá —Galgalta ve Eynaim, AJaP, corazón de piedra— son nuestros deseos rotos, con los cuales estábamos unidos y juntos, pero esta conexión se rompió.

No son en absoluto los deseos de las satisfacciones de este mundo. Los deseos rotos se encuentran entre nosotros, son la ausencia de nuestra buena conexión. Ahora no los sentimos en absoluto. ¿Acaso siento ahora que no estoy conectado contigo, que me falta esta conexión y que está rota? ¿Acaso lamento el odio que te tengo?

No siento en absoluto los deseos que requieren la corrección. Mientras, no tengo nada que corregir, ya que no veo qué me falta y qué se rompió. Por eso, dentro de cada uno nosotros no hay deseos que pertenecen al alma, excepto un punto en el corazón (en quien éste ya se ha manifestado).

Este punto sería el comienzo de nuestra alma, y dentro de él comenzáramos a aclarar nuestras conexiones que requieren corrección. Los deseos humanos comunes no tienen ninguna relación con nuestra conexión con otras almas. Por eso todavía nadie tiene el alma, sino solamente un cuerpo material, animal, es decir, nuestros deseos materiales no se relacionan al alma.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 19 de marzo 2010).

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Que es el alma

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Pregunta: ¿Es posible construir una sociedad basada en las leyes cabalísticas antes de recibir una revelación espiritual?

Respuesta: ¡No! Estas dos condiciones son inseparables. Deseamos construir una sociedad donde gobierne la fuerza del amor.

Queremos revelar el Creador en nuestra unión. Él llenará todo el espacio entre nosotros y nos mantendrá en amor y unión. ¿Podrá ocurrir esto a nivel nacional? Todas las naciones son una nación, como fue antes de la dispersión en Babilonia.

¿Puede ocurrir esto en un estado? Todo el mundo es un estado. No debemos limitarnos con ningún marco. Sólo necesitamos preocuparnos sobre lo interno y, desde aquí, pasar a lo externo.

Nuestra unión debe realizarse gracias a la Fuerza Superior, y no porque queramos hacernos “buenos” y unirnos por nuestra cuenta. La Fuerza Superior, que nos unirá, también determinará nuestra forma.

No debemos diseñarla artificialmente. A medida que todo vaya revelándose ante nosotros, avanzaremos. ¡La Luz va a construir todo para nosotros y nos obligará a hacer todo!

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de marzo 2010)

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Baal HaSulam, en el libro Beit Shaar HaKavanot (La base de las intenciones), explica que la intención depende de los deseos que no tienen una pantalla (Kelim de Igulim).

Es decir, depende de cuánto seamos capaces de entender que estamos bajo el poder de estos deseos y de cuánto queramos construir, a partir de ellos, unos deseos con una pantalla (Kelim de Yosher).

La pantalla (una fuerza anti egoísta) aparecerá sólo si quiero construirla y comprender en qué parte de mis deseos está “la cabeza” y dónde están “los pies”, qué es para mí más importante y qué menos.

Si quiero trabajar en “la línea recta”, con la pantalla, entró en colisión con los deseos “De Igulim”.

Entre nosotros surge una tensión porque queremos establecer una nueva escala de valores, no según los “Igulim”, sino según el “Yosher”, la pantalla anti egoísta. Entonces los Igulim empiezan a influir sobre mí y a empujarme de tal manera que, como resultado, me ayudan a llegar allí donde debo llegar.

Si quiero moverme, necesito una pantalla. Y si quiero recibir una pantalla, me muevo justo por cuenta de los deseos “De Igulim”, que actúan sin pantalla. Entonces resulta que introduzco mi “línea” en el campo de los Kelim De Igulim, como si moviera un trozo de cable en el campo magnético. A través de él, empieza a pasar la corriente eléctrica, la Luz, según las leyes de la “inducción” espiritual.

Si quiero que todos mis deseos sean orientados en la misma dirección (al Creador), con esto construyo mi “línea” (el deseo con la pantalla) dentro de los “Igulim”. Esto se llama intención o plegaria. Baal HaSulam escribió el libro Beit Shaar HaKavanot (La base de las intenciones) como el prefacio al libro de oraciones cabalísticas, el cual quería escribir después.

La pagina del libro de oraciones de Rashash:

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaar HaKavanot, correspondiente al 17 de marzo 2010)

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El Zóhar, capítulo Vaiera, punto 61: “Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento”.

Así, con la corrección del firmamento, el Parsa, KHB TM de Atzilut fue separado y dividido, y doce Partzufim emergieron de ellos:

• Keter fue dividido en cuatro Partzufim Atik y Nukva, AA y Nukva.

• Hochma y Bina fueron divididos en cuatro Partzufim: AVI superiores y YESHSUT

• Tifferet y Malchut fueron divididos en cuatro Partzufim: el Gran ZON y el Pequeño ZON.

Así, estos doce Partzufim son llamados “El Resplandor del Firmamento”, pues ellos fueron hechos y surgieron por la fuerza del firmamento.

• El primer resplandor el resplandor de aquellos que iluminan en el encendido del resplandor.

• El segundo resplandor es el resplandor que ilumina y brilla en varias direcciones.

El primer resplandor es el Partzuf Atik y el segundo resplandor es su Nukva. Atik mismo es de la Maljut no mitigada, sobre el firmamento, la cual no tiene fisura.

El Zóhar es toda la Luz que llega a través de Atik y Arij Anpin a ZON y entra a Nukva.

Y las almas que ascienden de los mundos BEA y entran a la Maljut del Mundo de Atzilut revelan allí esta Luz y por eso ésta se denomina el Zóhar (el esplendor). Todo este sistema lo hacemos funcionar con nuestro deseo, con nuestra intención y con nuestra plegaria (MAN) mientras estamos estudiando el Zóhar.

Nuestra petición asciende, llega a Atik y desde allí empieza a descender la Luz que se denomina el Zóhar.

Esta Luz nos llena, corrige y también nos apoya y hace funcionar todo este sistema.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 19 de marzo 2010)

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Pregunta: ¿Si el Creador es la cualidad de otorgamiento, entonces, cómo se puede deleitar a una cualidad? ¿Acaso Él necesita algo de mí?..

Respuesta: El Creador necesita que yo me deleite. El anfitrión sólo quiere una cosa: que el huésped se deleite.

Pero Él me pone una condición: sólo puedo deleitarme en el caso que consiga asemejarme a Él. Porque no queremos que un niño se deleite desde su pequeño nivel. Deseamos que él crezca, se haga adulto y más inteligente.

Le rodeamos con aquellos juguetes que no sólo le causan placer, sino que le desarrollan. En las actividades para los niños, buscamos un beneficio adicional. De la misma manera, el Creador se relaciona con nosotros. Él no quiere que nos quedemos como pequeños animales, porque si todo el tiempo estoy recibiendo dentro de mí, sólo voy a sentir una vida corta y nunca podré deleitar durante la misma.

Pero si me deleito llenando al Creador, entonces incluso el más mínimo placer —que yo le causo a Él en sus deseos, que están unidos a mí— no desaparece y lo siento constantemente. ¿Por qué todos los deseos que sentimos durante nuestra vida desaparecen? ¡Quiero que se queden! ¿Por qué deben desaparecer? Es como si nosotros estuviésemos de acuerdo con esto. Pero ¿por qué?

Lo espiritual se denomina Eterno, porque si una vez ha sentido el deleite allí, éste se queda y te llena todo el tiempo. Y todo esto porque el deleite no anula el deseo, ya que el deleite está en un lugar y el deseo en el otro.

Entonces, no tienes ningún problema: todo el tiempo sólo añades y añades. Por eso hay el ascenso por los escalones espirituales. Mientras que en este mundo todo sucede en un plano, donde avanzas de pérdida en pérdida, hasta que termina la vida y se acabó.

Confiemos en que captaremos esta posibilidad única que está en la ciencia de la Cabalá —la ciencia sobre como recibir el deleite eterno e infinito— y la realicemos.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 17 de marzo 2010)

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Toda nuestra corrección sucede como en un balanceo de arriba a abajo. Maljut asciende a Bina y se incorpora en ella, y Bina sabe entonces que quiere Maljut.

Después, Maljut toma la fuerza de Bina y desciende de regreso, pero ahora, dentro de Maljut se ha incorporado una parte de Bina.

De esto resultan cuatro partes: Bina pura, Maljut pura, una parte de Maljut en Bina y una parte de Bina en Maljut. De estas partes —una dentro de la otra— nace la palabra “amor”. Y ahora, cuando en Maljut y Bina existen cualidades de una en la otra y ambas empiezan a entenderse, es posible la corrección.

Y Maljut se une con Bina, aprende de ella y corrige los deseos del otorgamiento Galgalta ve Eynaim. Y no sólo eso, sino que después —junto con la fuerza recibida de Bina— Maljut puede descender de regreso a su lugar y corregir su AJaP.

De este modo termina la corrección de un escalón y empieza la del otro, repitiendo constantemente estas oscilaciones y pasos arriba y abajo.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 19 de marzo 2010)

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Si conseguimos el estado en el que todas las partes del deseo creado por el Creador se unen, empezaremos a sentir en ellas una armonía común.

No sólo dejaremos de sufrir las enfermedades, los desastres y problemas que están causados por la ausencia de la conexión entre las partes del deseo común, sino que sentiremos que existimos eterna y plenamente.

Según el plan de la creación, esto lo vamos a lograr. Sólo existe una pregunta: ¿Cuándo? Y la respuesta depende de nosotros. Ahora, para nosotros es difícil comprender qué significa la vida eterna y qué pasará con nuestro cuerpo: ¿vivirá o no?

Porque nuestro deseo no desaparece, y el cuerpo es una manifestación del deseo, en un nivel especifico. Pero sentiremos que este deseo obtiene su forma eterna. La armonía de la conexión entre todas las partes de la realidad provocará en nosotros una sensación del mundo perfecto y, entonces, eterno.

La vida de un mundo grande y de cada uno de nosotros sólo depende de la conexión correcta entre nosotros. No importa si se trata de una sola persona o de la sociedad o de todo el mundo, sólo hay que establecer la conexión correcta entre una parte y el todo único. Esto nos lo enseña la ciencia de la Cabalá.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 17 de marzo 2010)

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Pregunta: ¿Cuál es la revelación más difícil que debemos hacer para alcanzar lo espiritual?

Respuesta: Para entrar en lo espiritual hay que, gradualmente, apartarte de tu “yo”, como si él no existiese. Mi “yo” anterior como si muriera.

No entendemos qué es la sensación de vida. Creemos que es la percepción de nuestro poder y fuerza, cuando pienso que llevamos el control de nosotros mismos y de nuestra vida, tanto dentro como afuera. Cuando entro en lo espiritual, siento como mi “yo” egoísta muere. Me libro de él, como está dicho:” ¡Los muertos son libres!”

Gradualmente niego una y otra parte de mí mismo, con el único objetivo de ascender por sobre mi ego. Tanto deseo liberarme de esta dependencia, que estoy dispuesto a recibir cualquier golpe sobre mi ambición, sólo para poder ascender por encima de ella.

Incluso me gusta este golpe, porque entiendo que por su causa asciendo y me libro de este enemigo que está dentro de mí. Ya no me identifico con mi ego y quiero que él reciba su merecido.

Ésta es ya una señal de que se acerca el Majsom.

(Extracto de la preparación a la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 18 de marzo 2010)

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