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Ayuda contra ti mismo

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Pregunta: Durante la lección según el libro del Zóhar, tengo que luchar contra mi mismo todo el tiempo. ¿Qué hacer para mantenerme en la intención correcta?


Respuesta: Es un estado natural para los principiantes. Trata de reconocer durante la lección para qué sufres ahora.


¡¿Y quien es el que sufre en ti?! Es tu cuerpo, el deseo egoísta que se resiste. En ti existen el cuerpo, el egoísmo, y el punto en el corazón dirigido hacia el Creador. ¿Cómo ves tu estado: desde del egoísmo o desde el punto en el corazón?


Si te encuentras en la unión con el punto en el corazón, El Zóhar te ilumina, pero esta Luz está opuesta a tu egoísmo. Esta Luz se siente en resistencia, como cuando una persona dice algo en contra de ti.


Imagina que estás sentado frente a tu esposa y ella critica lo que está mal en ti. Tú escuchas, comprendiendo realmente que debes corregirte y aceptas la crítica.


Tu ego no corregido no quiere escuchar y se resiste, pero tú te dices a ti mismo: «Esto no soy yo, sino el egoísmo que el Creador hizo especialmente en mí. El egoísmo no desea escuchar, pero yo quiero escuchar y amar a mi esposa, porque ella me indica mis faltas reales que requieren corrección».


Imagina toda esta situación en los más pequeños detalles, hasta que comprendas que tienes que estar sentado, tratando de escuchar cada palabra del Zóhar. ¿Me resulta desagradable escucharlo? ¡Que bueno!


¿No estoy interesado en esta revelación? ¡Cierto! ¡El Zóhar me dice toda la verdad en forma directa y me enojo! ¡Es muy bueno! ¡Justamente esto es lo que El Zóhar debe hacer!


Así la Luz influye en mí, mostrándome en cuánto soy defectuoso. Entonces, alégrate y desea apegarse a ella, justamente en tal situación.


Ahora tienes dos puntos: Maljut que es defectuosa y la chispa que tienes que conectar a la Luz.


Ve junto con la Luz contra tu Maljut no corregida. Entonces, El Zóhar dejará de irritarte. Comenzarás a trabajar con lo que el libro despierta en ti, es decir, sobre ti mismo.


Prueba hacer ejercicios en la casa con tu esposa. Luego, el trabajo con El Zóhar no te parecerá tan pesado…


(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 08 de abril 2010)



¡La iluminación ha comenzado!

rav_2008-11-14_sl_img_7225_wUn reportaje en el diario Kalkalist


Una investigación muestra que las personas toman todas las decisiones (sobre el matrimonio, la carrera, los gustos etc.) porque así lo hicieron sus amigos.


Sin embargo, cada uno está seguro que toma la decisión en base a su propia opinión, según su propia voluntad y no bajo la influencia de los amigos.


Las siguientes cualidades se distribuyen en el entorno: adelgazamiento, aumento del peso, felicidad, depresión, divorcio, generosidad, frecuencia del sexo, posibilidades de suicidio, fumar o no, embriagarse o no, votar o no en las elecciones, el lenguaje corporal, preferencias musicales y estilo de vida.


Nuestro libre albedrío es una ilusión y no tenemos real control sobre nigún aspecto. Las personas no se distinguen en nada de una bandada de pájaros o de un rebaño de búfalos que se mueven todos juntos.


Nos «contagiamos» de los fenómenos sociales que se distribuyen en el entorno. Y si los comprendiéramos correctamente, cambiaríamos mucho en nuestra sociedad, usando de modo correcto relaciones humanas y las conexiones en las redes sociales.


Réplica: ¡Y bien, aquí comienza la iluminación! Véase el artículo Libre Albedrío de Baal HaSulam.


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La aguja de la balanza

img_3561_100_wpToda nuestra dificultad consiste en que debemos revelar el mundo espiritual, encontrándonos en el mundo material.


Para revelarlo el mundo espiritual, debemos llegar con el deseo, con una vasija que debe constar de estas dos líneas, y unirlas en una línea media.


Precisamente la línea media manifiesta nuestra medida de semejanza con la Luz.


Pero esto es imposible sin que dos líneas, la izquierda y la derecha, se unan en armonía y creen entre sí la cualidad de la Luz.


Ni en la línea derecha, ni en la línea izquierda se encuentra la cualidad de la Luz: ésta debe proceder de mí, para que “la oscuridad empiece a iluminar como la Luz”, ¡el deseo de disfrutar debe ser semejante a la Luz!


Por eso, incluso la ”autoanulación” cuando entro en el estado del embrión espiritual, al escalón espiritual más pequeño ocurre en conexión con estas dos líneas que actúan sobre mí en armonía y unión entre sí.


En mi camino espiritual, nunca podré sentir al Creador en alguna otra parte excepto en la línea media.


Puedo encontrarme en otros estados, pero en este caso me aparto del Creador. Sólo es posible sentirle a Él, creando en mí la línea media.


Es como un balanceo de la aguja de balanza. La “balanza” (Moznaim) procede de la palabra “oreja” (Ozen), el oído, Bina.


Debo estar sobre esta línea media vertical: sólo sobre ella le siento a Él. Esto es la línea del Zeir Anpin, del Creador.


¡Y si me desvío un poco de mi dirección, Él desaparece!

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 08 de abril 2010)

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¿Dónde está el interruptor para encender la Luz?

laitman_2010-02-02_2076Si el hombre asciende por encima de sí mismo y empieza a sentir que la unión con las otras personas es más importante para él que todo lo que le pasa a sí mismo, entonces se acerca más a la Fuerza Superior. De este modo, recibe la cualidad de otorgamiento, lishma.

En esta cualidad de otorgamiento, empieza a sentir la realidad superior. Como si encendiesen la luz delante de él y empezara a ver lo que tiene delante.


¡Como si hubiese estado perdido en medio de un campo oscuro sin poder ver ni entender nada y de repente hallara la cualidad de otorgamiento que enciende la Luz, y le capacita para ver en que realidad y en que mundo está!


Todo es debido al uso correcto de todos los ejercicios que le puso el Creador. Prefirió salir fuera de sí mismo para unirse interior y espiritualmente con su entorno, en lugar de quedarse encerrado en sí mismo.

De este modo, halla la cualidad de otorgamiento en lugar de la cualidad de recepción. Y en esta cualidad, en la Luz de amor (Jassadim), enciende la Luz y ve la verdadera realidad.

Pero por ahora sólo nos vemos a nosotros mismos. El libro del Zóhar habla de que nuestros ojos están fijados en nuestro interior y no vemos lo que está pasando fuera. De este modo funcionan todos nuestros órganos sensoriales. Y por eso, no vemos la verdadera realidad.

¡Toda la Torá está predestinada a revelarnos éste mundo exterior (el mundo espiritual) y ponernos en él como si viviéramos y actuaramos activamente en el mismo! Esto se denomina la Torá lishma, la que estudian para lograr la cualidad del otorgamiento, la fe por encima del conocimiento.

La fe es Bina, y “por encima del conocimiento” significa por encima de Maljut. Cuando Bina se establece por encima de Maljut y ésta se une con ella, podemos revelar la Realidad Superior de esta manera.

(Extracto de la lección según el artículo del libro Shamati, correspondiente al 09 de abril 2010)

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Tomando ejemplo del Creador

laitman_2009-12-20_3497_wA cada momento nos envían diferentes estados (deseos y pensamientos) desde arriba. Debemos buscar cómo podemos mantenernos en armonía con la Naturaleza —en la revelación del Creador—, al descubrir en nosotros la cualidad de otorgamiento. De este modo, empezamos a educarnos a nosotros mismos.


Del mismo modo crecen los niños en nuestro mundo. Un niño todo el tiempo busca como conocer el mundo sus cualidades y conexiones y cómo participar en todo esto.


Nosotros debemos hacer lo mismo, sólo que con nuestros deseos y pensamientos: entender que fuerzas influyen en nosotros, cómo reaccionar ante ellas correctamente y como revelar su Fuente.


Él se revela en la aspiración por conocerle en todo lo que existe en este mundo, como “No hay nadie más aparte de Él” y “Él es bueno y bondadoso”.


Al igual que un niño en nuestro mundo que no puede crecer si no toma ejemplo de un adulto, nosotros tampoco podemos crecer en el mundo espiritual, si no encontramos a nuestro Educador, a nuestro Creador. En cada momento, debemos aprender de Él la fuerza del otorgamiento,


Intentamos darles a nuestros hijos el ejemplo para que nos imiten. Del mismo modo, en el mundo espiritual (dentro de nosotros) el Creador actúa con nosotros. Él nos muestra los ejemplos como del egoísmolo lishma” llegar al otorgamiento “lishma”.


Y nosotros debemos estudiar sus ejemplos y asemejarnos a ellos, para ir así ascendiendo con ayuda de la fe por encima del conocimiento, es decir, hallar una nueva razón superior, una nueva cualidad de otorgamiento y saber entenderle a Él.


Entonces, veremos que en cada momento nos enseñan el otorgamiento. Es decir, recibo de Él ejemplos que me muestran cómo debo corregirme. De este modo, asciendo escalón tras escalón.


(Extracto de la lección según el artículo del libro Shamati, correspondiente al 09 de abril 2010)


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