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Lección Nocturna del Zohar– 29.04.10

El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “VaEra (Y Yo Apareci),” Artículo 41
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Lección Diaria de Cabalá – 30.04.10

Shamati #73 “Despues del TzimTzum
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Prefacio a la Sabiduria de la Cabalá, Artículo 45

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El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “VaEra (Y Yo Apareci),” Artículo 62
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Por qué la hierba de mi vecino siempre es más verde que la mía

laitman_2009-08-04_9975Siempre tenemos una impresión del deseo y una impresión de la Luz (Reshimo de aviut y Reshimo de itlabshut), cuales no corresponden uno al otro (A/B).


Es decir, sentimos que podemos recibir una Luz más grande, que ahora podemos contener dentro de nosotros mismos. ¡Y esto es muy bien!


De aquí proceden todas nuestras cualidades: la envidia, la ambición, las aspiraciones al poder y hacia la gloria.


Si yo soy una célula que siente un deseo a algo especifico (A), ¡entonces veo en mi alrededor solo lo que se relaciona a “A”!

Pero si tengo una referencia adicional “B”, entonces ya veo algo que corresponde a este “B”.

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La diferencia entre los Reshimot (la inscripción de los datos) del deseo y la Luz del placer me da la posibilidad de ver “la hierba de mi vecino” siempre como si fuese más verde que la mía.


Es decir que puedo envidiar, entender más, compararme con los demás: ¡reconocer que existen tales personas, quienes son más grandes que yo! Saber que existen otros escalones ya es una cualidad humana.


Este desequilibrio nos empuja al desarrollo. En los Reshimot de nivel inanimado, vegetal y animal no existe este desequilibrio.


Sólo el ser humano tiene este desequilibrio debido a su especial forma espiritual.


(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 16 de abril 2010)

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laitman_2010-01-29_1517_wPregunta: ¿Cómo puedo saber de qué forma me enseñan desde arriba?


Respuesta: Anque la ciencia de la Cabalá habla de cosas muy lógicas y nos abre muchos conocimientos nuevos sobre el mundo y el ser humano en este mundo, sobre la fuerza que los dirige, añadiendo con todo esto a los conocimientos en sicología y la vista común sobre el mundo, junto con todo esto esta ciencia está dedicada precisamente para las personas que ya tienen algunas sensaciones espirituales, para ellos que tienen los cinco “órganos de los sentidos” espirituales: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut.


Pero antes de la aparición de estos superiores órganos espirituales en un hombre, la Cabalá para él no es una ciencia, es un mensaje cifrado, un libro lleno de misterios.


¡Que puedo hacer si no entiendo ni una palabra que está escrita allí! No me encuentro en tal realidad donde cada palabra se manifieste en mí de inmediato con una sensación concreta, para que yo sienta de que se trata.


Si no existe tal conexión con el mundo investigado, entonces esto no es una ciencia. Una ciencia es cuando tengo a mi disposición todos los datos requeridos y yo puedo experimentar.


Por eso al principio estudiamos no para conocer esta ciencia, sino para descubrir los instrumentos (Kelim) para su percepción, para sentir el objeto de la investigación.


Si tengo mala vista, entonces para ver mejor antes de todo necesito comprar gafas, porque sin ellas no veo nada.


Entonces trabajo, gano para comprar las gafas, me las pongo y por fin veo y puedo entender las explicaciones, porque con las gafas veo y entiendo lo que me están enseñando.


Por eso existe un tiempo de preparación, cuando trabajamos sobre nosotros mismos para entrar al mundo espiritual y empezar a sentirlo en la medida de la manifestación de sus cualidades en nosotros


Y después, ya en la medida de su manifestación y su desarrollo en nosotros, podemos investigar este mundo nuevo, como un niño que desarrolla nuevas cualidades.


En la primera etapa de la creación de estas cualidades nuevas no se que preguntar, porque no puedo entender sobre que se habla.


Durante este periodo hay que preguntar solo sobre una cosa: si me predispongo correctamente para atraer la Luz Superior que forma en mí unas cualidades nuevas. De su acción depende todo mi éxito, mi futuro.


(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 29 de abril 2010)

Solo un deseo no es suficiente, el quiere que le den “dinero”

laitman_2009-11_8715Pregunta: ¿Qué significa que el Partzuf se “aclara”? ¿A dónde se desaparece el deseo?


Respuesta: El hecho de que se aclara significa que la pantalla se debilita y no el deseo. El mismo deseo nunca lo tomamos en cuenta. Todo depende de si es que existe o no una pantalla sobre él.


Por eso siempre se trata sobre la pantalla. Y el deseo, si hay por encima de él una pantalla, entonces este deseo se incorpora en la acción, y si no, entonces el deseo estará se disminuirá.


Sólo la pantalla determina la medida de la semejanza al Creador. Ella determina el carácter del Partzuf espiritual (del alma), su tamaño, su altura.


Por eso, cuando se habla sobre el deseo, se trata del deseo proveído con la pantalla, y no simplemente el deseo.


También es así en nuestro mundo donde el hombre valora todo dentro de su deseo. Pero a los demás no les interesa su deseo, sino hasta cuanto él puede realizarlo.


Tú no puedes simplemente gritar: “¡Yo quiero!” ¡Paga y entonces recibirás! El dinero en hebreo es Kesef, de la palabra Kisu´i, la pantalla, el cubrimiento. El deseo se valora según el dinero.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 30 de abril 2010)

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