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Ábreme una entrada de tamaño de ojo de aguja

laitman_2009-07_0181[1]El Zóhar, capítulo Emor, punto 129: Ábreme una  entrada de tamaño de ojo de aguja y Yo te abriré los portones superiores…

Por eso David, cuando quería entrar al Rey, dijo:” Ábranme los portones de la justicia”. Son los portones para entrar al Rey. “Los portones de la justicia” es Maljut, esto es el umbral de la entrada al Rey.

Son los portones que dirigen al Rey para encontrarle y unirse con Él y por eso: “Ábreme mi hermana, mi querida” para estar unido contigo y encontrarme en la perfección contigo para siempre.

En uno de sus mensajes Baal HaSulam escribe sobre la entrada a la espiritualidad: delante de nosotros hay un muro, pasamos a lo largo de él, buscamos la entrada y no la encontramos.  Pero en el momento que el hombre se hace semejante al que está detrás del muro, se abre una entrada. De este modo se entra en la espiritualidad: delante de ti hay un muro sólido que no tiene ni una apertura. Y de repente se te abre una entrada.

En el mundo material sabemos que si hay una puerta, y está cerrada, la podemos abrir. En lo espiritual no hay puerta, con anticipación no se ve nada, todo está totalmente oculto. Es imposible imaginar que algo pueda abrirse aquí.  Y de repente la entrada se abre. Todo ocurre según la semejanza de las cualidades: del hombre que está delante del muro y del Creador que está detrás de él.

Si entre ellos hay una semejanza por lo menos de un uno por ciento, el hombre puede entrar dentro. Pero con la condición que desee entrar solo usando este porcentaje y todo lo demás dejarlo fuera, es decir, unirse con el Creador sólo en los deseos semejantes a Él.

Entonces se abre la puerta delante de él y entra en lo espiritual.

La corrección de nuestros deseos nos lleva a este deseo que se llama “los portones que conducen al Creador”.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 30 de abril 2010).

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La hoguera de Lag ba Omer

laitman_2008-12-25_8364_w[1]Durante Lag ba Omer, celebramos el aniversario de la muerte de un gran cabalista, Rabí Shimon Bar Iojai, autor del libro del Zóhar.

Era un hombre muy especial y la revelación hecha por él significa la entrega de la Cabalá, la ciencia de la corrección para todo el mundo.

La humanidad se desarrollaba en los dolores del parto de una generación a otra, hasta que Abraham reveló la ciencia de la Cabalá, por encima de la crisis que estalló en la Antigua Babilonia.  Y después de esto al pueblo de Israel le esperaba la esclavitud de Egipto y el exilio de él, las construcciones del Primer y Segundo Templo, las subidas y bajadas.

Todas las tribulaciones terribles de este pueblo y también toda la historia de la humanidad, en general, nos parece un sufrimiento sin fin.  Pero todo el camino recorrido antes de la llegada de Rabí Shimon, era sólo una preparación para nuestra corrección.

Después de la destrucción del Segundo Templo, el pueblo de Israel pierde definitivamente la sensación de lo espiritual y sale al exilio. Entonces recibimos este regalo desde arriba: llega un hombre, un sabio de los tiempos del Templo (Tana), un cabalista de gran altura, que gracias a su exclusiva alma, incluía en sí todas las almas previas, uniéndolas.

Por eso, él, junto con sus discípulos logró una altura increíble: la corrección final en su generación.  Baal HaSulam escribe, que durante la historia nunca hubo un alcance tan grande, como durante el tiempo de Rashbi y su generación. Y algo semejante sólo puede ocurrir de nuevo durante el Fin de la Corrección, en el umbral del cual estamos ahora.

El Zóhar, es la denominación de la Luz que se revela en GaR del mundo de Atzilut, en su corona (Keter), en un lugar especial: “la razón oculta” del sistema Arij Anpin.

Rabí Shimon era único en poder unir un escalón tan elevado con nuestro mundo.

Porque él en su alcance estaba en el escalón de la corrección final, como antes del tiempo de la destrucción del Templo. Al mismo tiempo, en su vida material, vivía después de la destrucción del Segundo Templo y la caída total del pueblo de Israel de la altura del amor fraternal al odio inmotivado por lo cual perdió la sensación de lo espiritual.

Debido a que unía en sí estos dos polos pudo escribir este Libro, es decir hacer una revelación.  Sin este libro no tendríamos una oportunidad de corregir nuestras almas y atraer la Luz que retorna a la fuente.

(Extracto de la lección sobre la fiesta Lag ba Omer, correspondiente al 01 de mayo 2010).

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Para el congreso del Zóhar 2010 en Nueva York quedan sólo 3 días

laitman_2009-10_usa_0315_w[1]Pregunta: Dentro de unos pocos días empieza el congreso de Cabalá en los Estados Unidos de América.

Relacionado con esto, muchos han escrito sobre los obstáculos que de repente  interfieren con el viaje, y también de su miedo y una imprevista falta de deseo de venir al congreso. ¿Qué deberíamos hacer al respecto?

Respuesta: Creo que si alguien tiene la posibilidad de venir a nuestro encuentro, no existe ninguna razón que le pueda detener.

Incluso si tiene que gastar dinero y sacrificar sus vacaciones. Pero no puedo imaginar qué pueda ser más importante que pasar juntos algunos días. Esto es una inversión totalmente espiritual. No entendemos hasta qué punto esta conexión entre las personas contribuye a su avance. Entiendo que ahora nos pesa el corazón y se nos añade egoísmo, pero esto es bueno. Este es exactamente el estado en el que tenemos que actuar.

Por esto la persona debe de realizar un cálculo sobre la razón por la que no puede venir. En esto se encuentra su libre albedrío: avanzar o no avanzar en lo espiritual. Sólo bajo la condición de que esté encerrado en una cárcel y no pueda salir se podría comprender su ausencia.

Me preguntan: ¿Y si estoy estudiando la Cabalá sólo desde hace tres semanas y no tengo un grupo cerca, no es demasiado temprano para viajar a un congreso? Incluso si la persona escucha por primera vez sobre la Cabalá, en relación a la realización de este congreso, tiene sentido venir.

¿Quién sabe que nos pasará mañana? Por lo menos podrá ganar algo en su vida, mientras todavía se le da esta posibilidad…

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 3 de mayo 2010).

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Vendrá la madre y alimentará al hijo

laitman_2009-08_2936[1]Pregunta: ¿Debería cada uno de nosotros conocer su función en el sistema general para cumplirla con precisión?

Respuesta: En este momento tú no lo sabes, pero con el tiempo lo sabrás.

Cuanto más progreses y actúes conscientemente junto con los demás, entenderás hasta qué punto estás conectado, qué es lo que debes hacer precisamente y como actúa sobre ti todo este sistema.

Empezarás a descubrir un mundo transversal de múltiples capas. Además de lo que ves en él ahora, lo descubrirás con mayor profundidad, verás las fuerzas que actúan en él y como utilizarlas. El aire de repente será más denso. Se llenará de múltiples fuerzas, pero tú sabrás como usarlas.

Como un niño pequeño que descubre un mundo nuevo y que de repente ve que existen muchas cosas interesantes. Algunas cosas se pueden abrir, cerrar, darles vueltas y que todo esto está conectado entre sí. Él empieza a sentir a este mundo cada vez más.

Sin embargo, cuando el niño nace no sabe y no siente nada. Incluso no ve y no oye nada. Pasará un tiempo antes de que empiece a oír, ver y distinguir los sabores. Lo mismo nos sucede a nosotros en el mundo espiritual.

Lo que haces ahora se llama “la fuerza mágica” (Segula). Estas activando el sistema sin saber cómo. Es igual a cuando eras un recién nacido y llorabas sin entender nada, pero tu llanto actuaba sobre tu mamá y ella se preocupaba por ti. Igualmente ahora, si es que lo deseas, tu deseo como  un “grito”, actuará sobre la Madre Superior, Ima Ilaa, (Bina se llama Ima, la madre), y ella se ocupara de ti.

Y no tienes que saber nada más. Antes gritabas y no sabías que exigir. No le tenías que explicar a tu madre qué botella sacar del frigorífico y a qué temperatura calentarla. ¡Simplemente gritabas! Lo mismo ahora respecto a la espiritualidad. Luego tus gritos empezarán a ser más conscientes, empezarás a exigir algo concreto. Vas a relacionarte con lo Superior y día tras día vas a desarrollar más esta relación.

(Extracto de la lección durante la fiesta Lag ba Omer, correspondiente al 1 de mayo 2010).

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