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El mundo está creado para ayudarme

laitman_2009-12-23_2415_wp[1]Pregunta: ¿Qué debo hacer si durante el día —después de la lección— no puedo quedarme con la intención en lo espiritual?

Respuesta: El hombre pasa por diferentes estados. A veces tiene ganas de estudiar  Cabalá durante horas y no quiere perder el contacto con ella.

Otras veces, llega a un estado que se aleja y no quiere saber nada de ella.

Pero al final ve que todo está estructurado perfectamente para cada uno de nosotros. Si organiza correctamente sus horas libres, el Creador le dará tales horas para que durante ellas pueda realizar lo que estudia.

Al hombre, le envían diferentes problemas —el trabajo, sus pensamientos, sus deseos— y él siente que —a pesar de todos estos problemas— debe quedarse en la conexión con lo espiritual y mantenerse en la sensación de conexión con el Creador.

El trabajo, su jefe, el entorno ajeno desvían su atención. Después de la lección, el hombre sale al mundo que inmediatamente borra toda su impresión de lo espiritual y le confunde.

Precisamente, estas condiciones son las más eficaces para su avance. El hombre debería intentar de algún modo estar conectado con lo espiritual y recordar de donde procede todo; quién le envía estos obstáculos y por qué; con que él debe ser contado y para qué. Él debería recordar que “No existe nadie más aparte de Él, Bueno y Benefactor”.

El hombre debe sentir constantemente la conexión interna con el Creador, como con alguien amado y muy querido.

Procuren quedarse en este estado durante todo el día y sentirán que todas estas condiciones las realiza el mismo Creador en un mundo imaginario, para que a través de toda esta ficción —esta imagen ilusoria— busquen la conexión con Él.

¡Entonces verán que todo este mundo imaginario es una capa externa, son las formas de sus deseos que están cambiando constantemente!

Precisamente estos deseos deben unirse al Creador y ellos se convertirán en formas espirituales.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 13 de abril 2010).

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Las plegarias y los inciensos que están en mí

 laitman_2009-04_9136_w[1]El Zóhar, capítulo Vaiera, punto 126: …En el comienzo, el Rabí Aha pensó que allí había Dever en la ciudad, para lo cual es necesaria una plegaria, para llevar a Nukva de regreso a la cualidad de Rajamim. Por esta razón les dijo que rezaran.

Pero, cuando él escuchó que había una gran cantidad de muertos, cuando le dijeron que tal y tal habían fallecido y que tal y tal estaban agonizando, observó que era una plaga y eso no es de ayuda contra la plaga.

La razón es que no se requiere de la mitigación en la cualidad de Rajamim. Más bien, es necesario en incienso, para revelar la línea media en él y para incorporar las líneas una en la otra. Y todo esto se hace con el incienso y pronunciando la porción del incienso con la intención.

El Dever y la “plaga” —cuando unos “habían fallecido” y otros “estaban agonizando”— son sensaciones dentro del hombre que siente estas cualidades y ve hasta que punto no está corregido.

Y contra esta “plaga”, lucha un sabio que está en el hombre, la cualidad especial que se denomina Rabí Aha.

Cada uno de los escritores del Zóhar posee una fuente específica de la cualidad Superior. Todas estas cualidades y fuerzas están dentro de mí, y en cada alma. ¡En la tuya también!

Estamos en un sistema holográfico, donde cada uno está incorporado en todos. Por eso dentro de mí se encuentra Rabí Aha —que está luchando contra la plaga— y muchos enfermos: unos están muriendo y otros siguen con vida.

Sólo debo imaginar ¿dónde están todas estas cualidades dentro de mí? ¡Quiero sentirlas! Si dicen que soy un mundo pequeño, entonces, ¿dónde está todo esto en mí? ¡Quiero revelarlo!

¡Cuando revele esta realidad —de la cual habla el Zóhar  empezaré a vivir en ella! Por eso quiero identificarme con ella: ¡y con estos hombres justos e incluso con los pecadores, con todos!

Porque todo esto es mi mundo que se revela en mí alma que ahora está totalmente oculta. Si la revelo un poco, empezaré a sentir de que habla el libro del Zóhar.

Si me revelo a mí mismo, entonces leeré y me sentiré más a mí mismo, podré explicarme a mí, sobre mí mismo.

Por ahora, el Zóhar está totalmente cerrado para nosotros. Estamos esperando que la Luz nos influya y empiece a revelarse delante de nosotros, y crear en nosotros una realidad nueva.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 21 de marzo 2010).

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Un viaje con Rabí Shimon

idra_raba_100_wp[1]Pregunta: ¿Por qué los autores del Zóhar repiten y explican todo el tiempo las mismas cosas? ¿No es suficiente explicar la base y seguir adelante?

¿Para qué escribir tanto sobre las cosas ya conocidas: que cada elemento consiste de cuatro partes multiplicadas por tres líneas, en total doce partes?

Respuesta: Los autores del Zóhar repitiendo  sus explicaciones— dan una posibilidad a los que poseen la pantalla y las vasijas espirituales (Kelim) —junto con la lectura— de efectuar todas las  acciones descritas en el libro.

Entonces el hombre revela estas acciones y lo hace junto con Rabí Shimon, en aquel mismo tiempo, cuando él estaba escribiendo el Zóhar. Porque en lo espiritual el tiempo no existe. Por eso el hombre se une con el autor, lo toma de la mano, como un niño a un adulto, y anda junto a él.

Con esto Rabí Shimon lleva al hombre detrás de sí, enseñándole y explicándole todas las acciones y cualidades una tras otra, repitiendo de nuevo las mismas acciones en diferentes lugares.

¿Por qué? Porque cada vez necesitamos corregir una cualidad más dentro de nuestro deseo de recibir placer.

Nos parece que ya es suficiente repetir tantas veces lo mismo. Esto es porque no tenemos sabiduría ni sensaciones que muestran que esto no es lo mismo.

Los nombres y denominaciones parecen los mismos, pero cada vez son nuevas determinaciones internas.

Por eso, para nosotros es mejor dejarnos llevar por la corriente junto con los autores del libro del Zóhar, intentando unirnos más a ellos y entender qué ocurre.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 05 de mayo 2010).

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Vivir en cada letra de tu escritura

laitman_2009-11-06_zohar_tv_8214_w[1]Las letras son las formas del deseo. El Creador creó sólo el deseo de recibir placer que adopta diferentes formas de recepción y otorgamiento.

Pero las formas de recepción no tienen derecho de existir en lo espiritual. Y de las formas de otorgamiento, nos interesan las semejantes al Creador, es decir, diferentes tipos de otorgamiento, desde Bina a Maljut.

En total hay 27 letras: 9 en ZaT de Bina (de Alef hasta Tet), 9 en Zeir Anpin (de Yud hasta Tzadik), 4 en Maljut (Kuf, Reish, Shin, Tav) y 5 letras del final MaNTZePaJ en Parsa. Son las formas de la materia semejantes al Creador. Son modelos de conducta correcta.

Por eso, cuando se habla sobre el libro, las palabras, las oraciones, se trata de la materia del deseo de recibir placer que está cambiando todo el tiempo, adoptando diferentes formas como si las plasmaran en una masa. De este modo, nuestro deseo cambia su forma intentando asemejarse al Creador.

Y cuando el hombre termina de repetir toda la serie de cualidades —empezando de la primera palabra (En el principio, Bereshit) hasta la última (Israel), pasando por todas las letras de la Torá—, significa que recibió todas estas formas, se asemejó completamente al Creador y alcanzó el Fin de la Corrección

Por eso está escrito: ”Escribe el libro de la Torá en tu corazón”. “El corazón” es tu deseo y “el libro de la Torá” son todas las formas de otorgamiento del Creador a las criaturas. Debemos escribirlo en nuestro deseo, entonces nos asemejamos al Creador.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 05 de mayo 2010).

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