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Alcanzar los secretos de lo superior y de lo inferior

thumbs_Laitman_193[1]El Zóhar Capítulo Vayikra  (El Señor Llamó 324) Bienaventurados los justos, pues el Creador les enseña profundos secretos de lo superior y de lo inferior, y todo es para la Torá, ya que cualquiera que se ocupa de la Torá es coronado con las coronas de Su Santo Nombre. Eso es porque la Torá es el Santo Nombre y aquél que se esfuerza en ella queda registrado y es coronado en el Santo Nombre y entonces conoce los caminos ocultos y los profundos secretos de lo superior y de lo inferior y nunca siente temor.

No existe otro medio para conectar con el Creador, con la verdadera realidad Superior (que deseamos revelar para entrar y existir en ella), sino con la ayuda de la Luz que sólo puede iluminarnos si cultivamos nuestro deseo por alcanzarla.

Sólo podemos desarrollar este deseo con la ayuda del grupo. Una persona cuenta con un punto en el corazón y, para atraer la Luz que Reforma, necesita la fortaleza adicional que puede recibir únicamente del grupo. El deseo que uno recibe del grupo ya lleva implícita la intención de otorgar y con este poder, tendrá una conexión con la Luz Superior. Para adquirir una conexión con este grupo la persona debe anularse ante éste y elevar la importancia de la meta.

En otras palabras, necesita trabajar contra su propio deseo de recibir placer, en contra de su ego. Por lo tanto, cuando una persona trabaja con el grupo, puede invocar a la Luz que Reforma para que le conceda una conexión con los atributos de otorgamiento, con el mundo espiritual.

Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, El Zohar, VaYikrá (El Señor Llamó), del 27 de mayo de 2010.

Justificar al Creador

thumbs_Laitman_184[1]Pregunta: ¿Qué significa justificar al Creador? ¿Cómo se manifiesta este proceso dentro de una persona?

Respuesta: Uno justifica al Creador, a toda la creación, a todo el proceso de desarrollo y al gobierno Superior una vez que uno atraviesa los 125 grados, detrás de los cuales se oculta el Creador Mismo. Cuando una persona asume el ocultamiento sobre sí mismo, anula el ocultamiento del Creador y se da cuenta de que el ocultamiento se hallaba allí por su propio bien, para que él pudiera construir su propia pantalla.

Gracias a su trabajo por encima del ocultamiento, la persona adquiere la revelación, la comprensión, la sensación y el conocimiento. Por consiguiente, se eleva desde el nivel animado al humano. La persona se oculta a sí misma, para que el Creador no tenga la necesidad de ocultarse. Está escrito, “En virtud de que Moisés ocultó su rostro, fue merecedor de la revelación del Rostro del Creador”.

Al Creador sólo se le puede ver en la Luz Reflejada. Cuando ocultas tu deseo de recibir placer, estás llevando a cabo una restricción del mismo, y por consiguiente, creas la luz Reflejada. Entonces, en la Luz Reflejada, revelas las Luz Directa.

Extracto de la lección diaria de Cabalá, Carta 1 de Baal HaSulam, 1920, del 28 de mayo de 2010.

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Lección diaria de Cabalá del 30 de mayo 2010

El Libro del Zohar, Capítulo Vaikrá, Punto 411

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario Sulam, Punto 27

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al estudio de las diez Sefirot

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Del Rav Baruj Ashlag, Según lo que se ha explicado con respecto a “Ama a tu prójimo”

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Elegir la Buena fortuna en el grupo

thumbs_Laitman_028_08[1]Pregunta: ¿Cómo puedo anularme frente al ambiente, si no tengo deseos de hacerlo?

Respuesta: Tienes que entender que no hay elección; te encuentras frente a un muro. Hay un grupo; anúlate ante él y recibirás de éste la importancia de la meta. Es como llenar el tanque de gasolina en una estación de servicio. Te recargas con el grupo, y así puedes manejar algunos kilómetros más. Si vuelves a cargar, entonces puedes avanzar un poco más y así sucesivamente. Lo que me dices es: “No quiero cargar gasolina; tengo dificultades para llegar hasta la estación surtidora, ¿qué puedo hacer? No tienes elección ya que hay leyes estrictas que lo rigen.

Pide a tus amigos que te ayuden, como se ha dicho, “Ayuda a tu amigo”. Pero una vez que aclares todas las condiciones, no hay nada más que pedir. Debes actuar. No esperes descubrir una puerta trasera que lleve a la espiritualidad, ¡porque no existe!

Sólo existe un principio: “Estamos bajo la influencia del ambiente, que nosotros elegimos”.  El Creador lo ha creado de esta manera, porque somos partes de un alma única y todos dependen de los demás. Esta dependencia continúa incluso después del rompimiento de las vasijas. Recibes ya sea una mala o una buena influencia, pero en cualquier caso, la persona depende totalmente del ambiente (sociedad).

Se te presenta la oportunidad de entrar a una sociedad que aspira a la espiritualidad. Pero, ahora eres tú que decide cómo establecerse en ella. El Creador toma tu mano, la pone en la buena fortuna y dice, “¡Tómala!” Ahora todo depende de ti: si la tomas, o no. Él ya no puede ayudarte en nada más pues de otra forma te estaría privando de tu libre albedrío. Si Él hace el trabajo por ti, tu individualidad dejaría de existir.

Pero si la persona desea apegarse a su antigua conducta, es decir portarse según lo que dicta su naturaleza, como lo hace el animal en su interior, esa es su elección. ¿Cómo puede convertirse en un “ser humano”? Tiene que elevarse por encima del “animal”, que lleva adentro y comprender que debe vencerse a sí mismo y anularse frente al grupo. Desde el primer momento cualquier acto consiste sólo en sentir la importancia de los otros y unirse a ellos. Solo, no podrás lograrlo.

Sólo unidos podemos cambiar o alcanzar lo que sea. Si no es en unión, todo lo que hagas será en vano. No te realizarás como un ser humano y continuarás siendo un animal. Un “humano” es alguien que ha nacido gracias a que se anuló frente a este ambiente tan particular. Suena paradójico, pero así es.

De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de mayo 2010.  Artículo, Según lo que se ha explicado sobre ama a tu prójimo

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Moldear la visión del mundo hacia el otorgamiento

thumbs_Laitman_039[1]Pregunta: ¿Por qué el 90% de los obstáculos que se me presentan pertenecen a mi cuerpo físico (tengo hambre, estoy cansado, etc.)?  Después de todo, la corporalidad es mucho menos importante que la espiritualidad y tiene tan sólo una leve chispa de vida.

Respuesta: Lo que usted me pregunta es por qué no se nos dio la oportunidad de trabajar con nuestros deseos espirituales, las luces, las pantallas, en lugar de tener que hacerlo con la corporalidad. Pero en la medida en que usted empieza a ver el mundo bajo oleadas de otorgamiento, naturalmente dejará de fijarse en este mundo. Ya no es el mundo que lo determina todo. Usted continúa existiendo en este mundo y conectándose con la gente, pero si este mundo no está conectado al mundo espiritual, pierde todo su sentido. Es tan sólo una consecuencia, un reflejo de los mundos espirituales que le proyectan la realidad.

Existe una tecnología especial con la que se proyectan imágenes tridimensionales y holográficas en el aire por medio de rayos laser. Realizan toda clase de imágenes en el espacio vacío. De igual forma, el mundo se le presenta a usted en imágenes ilusorias, pues este mundo no es sino una impresión de lo que existe en la espiritualidad.

Es nuestro deseo egoísta que nos proyecta este mundo. Por el momento, puede sólo existir en esta forma que no desaparece hasta el final de la corrección. Rabí Shimon Bar Yojai podrían estar sentado aquí con nosotros y vería nuestro mundo corporal, a pesar de estar ya totalmente corregido. Ciertamente este mundo desaparecerá de nuestros sentidos al llegar la corrección final general.

Este mundo pertenece al deseo general de recibir placer. Es un deseo egoísta, sin embargo no va en contra del Creador. Es sencillamente un deseo de llevar una vida animal y recibir placer.

Por lo tanto, no es considerado como criminal y no requiere corrección. Sencillamente hay que usarlo como un animal y moldearlo como el deseo de otorgar, o sea, el alma.

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de mayo 2010, El Zohar

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Los filtros “empañados” que oscurecen nuestra visión de la realidad

thumbs_Laitman_002[1]Existimos en un sistema que se llama la creación única, el Alma, o Adam. Este sistema fue creado por el Creador. Estamos conectados dentro de él por lazos permanentes como los órganos de un cuerpo. Nuestra conexión mutua está llena con la vida de este sistema: la Luz. Este sistema se llama el Mundo del Infinito pues todo en él es ilimitado y perfecto

En el Mundo del Infinito, todas sus partes están unidas por el amor y llenas de Luz Infinita. Pero, el Creador cubre este mundo infinito con filtros restrictivos, uno tras otro,  empañándolo todo. Es igual a realizar una magnifica pintura y luego cubrirla con una película plástica que empaña la visión del cuadro. Después, bajo las capas adicionales y sucesivas de 125 capas de plástico, la pintura original se ve más empañada aún. Estos son las 125 capas que reducen los atributos de otorgamiento y amor que nos conectan en el sistema del Mundo del Infinito.

Nos encontramos en la capa exterior y no percibimos en absoluto las otras capas. Por eso, dentro de nuestra capa, el sistema de conexión está completamente destruido. En lugar de sentir el amor que nos une en el Mundo del Infinito, nos odiamos, no percibimos nuestra conexión mutua, y estamos separados, divididos y rotos. Desde este estado tan bajo, el Creador desea hacernos volver a la primera capa, que está iluminada y llena de bienestar, para que a través de estas capas, filtros y mundos (“mundo” en hebreo es Olam, ocultamiento) retornemos al Infinito.

Por lo tanto, el Creador nos llama y nos despierta. Anteriormente, Él nos desarrollaba a través de nuestro egoísmo para que pudiéramos entender y sentir más, y conducir nuestras vidas mejor. Pero, al llegar a una cierta madurez, el Creador empieza a hacernos progresar cualitativamente. No es suficiente ya que evolucionemos aumentando nuestro egoísmo. Ahora, tenemos que volvernos equivalentes al Creador en nuestros atributos, para recibir un tipo equivalente de forma y deseo y no sólo cultivarlo como lo hicimos en el transcurso de la historia. Es por esto que nuestro actual estado de desarrollo es tan particular.

Al realizar un esfuerzo por alinearnos con la capa más interna, al conectarnos fuertemente entre nosotros, atraemos la luz del Creador que nos ilumina desde una distancia, como la Luz Circundante (Ohr Makif). Nos corregimos para que el amor y el otorgamiento reinen entre nosotros.

(Primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de mayo 2010 – Shamati 16)

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La imagen holográfica del alma

thumbs_Laitman_522_01[1]El Creador exige que nuestras almas se unan. El distanciamiento entre nosotros y el sentirnos como extraños constituye una corrupción total. La corrección, por otra parte, está en percibirnos a nosotros mismos como las partes de un cuerpo único. Sin embargo, no es suficiente si nos percibimos como partes de un organismo que trabaja unido.  

Tengo que incorporarme en todos, ellos tienen que incorporarse en todos los demás, ¡y así hasta el infinito! Es como una imagen holográfica en donde cada elemento contiene a todas las otras en sí mismo.

Todavía no podemos imaginarlo sensorialmente porque somos opuestos a tal imagen. Dentro de nosotros, el rompimiento de las vasijas dio como resultado la sensación de estar separados uno del otro. No podemos ni siquiera entender cómo sería posible incorporarnos a los demás: que no exista un “yo” que se une a los demás y se convierta en un todo único.

Cuando nuestros puntos en el corazón se unen, esta realidad ilusoria de cuerpos físicos se desvanece; sólo nuestros deseos permanecen. Entre más apropiadamente cada uno de nosotros intente imaginar nuestra unificación, más cerca estaremos de la verdadera imagen de la realidad que es la única que existe. Sólo tenemos que acercarnos y revelarla. Así es como gradualmente nos vamos sanando de todas estas ilusiones materiales que nos envuelven

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá de 30 de mayo 2010.  El Zohar.

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