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Despertar las fuerzas del bien

crisisPregunta: Estoy asombrado por los profundos cambios que están ocurriendo en estos días. Un gran número de grupos cabalísticos están surgiendo como hongos después de la lluvia. ¿Cómo fue que logramos estos resultados con nuestro trabajo interno?

Respuesta: No depende sólo de nosotros. Se dan cuenta cuántas personas muy serias se están uniendo a nosotros. Eso quiere decir que realmente ha llegado el momento y el Creador está atrayendo a las personas a la Cabalá.  Después de todos los giros de la espiral evolutiva, al fin han llegado al gen espiritual (el punto en el corazón), y la Luz Circundante ha comenzado a influirlos. Sólo necesitamos brindarles nuestra ayuda y preparar el ambiente, el grupo y todo el sistema entero de apoyo. Cuando comencemos a exigir la Luz que Reforma todos unidos, ellos no necesitarán tres o cinco años de preparación, sobre lo cual escribió Baal HaSulam. La corrección llegará rápido y fácilmente.

Traten de imaginar la diferencia entre una persona que despierta de un estado de inconsciencia con todos sus sistemas aún adormecidos e inoperantes y otra que despierta con muchas de las partes del sistema del organismo funcionando y sólo necesita completar los procesos. Hoy en día, no es tan sólo un órgano que quiere despertar dentro de un cuerpo inanimado, sino muchas partes que están siendo revividas. Así pues es comprensible que ahora exista una mayor posibilidad de recuperar la consciencia. Estoy convencido de que en el futuro cercano, veremos tremendos cambios en el mundo entero.

El mundo se encuentra dentro de un estado muy peligroso y la crisis todavía amenaza. Vean la terrible catástrofe petrolera que ocurrió en el Golfo de México. Aún no se perciben las posibles consecuencias. Es imposible detener la derrama de petróleo. ¿Pueden imaginar lo que podría suceder? Por ahora, un mar de petróleo emerge de las profundidades de la tierra lo que resultará en una contaminación catastrófica. Tendrá un impacto no solamente en la Florida y en América, sino en el mundo entero. Hasta están considerando una explosión nuclear que detenga el paso del petróleo, pero temen que no vaya a abrir otros lugares. Hemos desencadenado fuerzas malignas en el mundo.

Por consiguiente, espero que con la ayuda de todos los grupos cabalísticos que se están formando alrededor del mundo y los individuos que se están uniendo a nosotros, seamos capaces de despertar las fuerzas del bien con el propósito de contrarrestar el mal expuesto. Tenemos que actuar y corregirnos. De esta forma, definitivamente tendremos éxito, Hemos recibido el poder de la Torá, la Luz que Reforma; todo depende de nosotros ahora.

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de mayo 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)

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El significado de “Mandato” en la espiritualidad

Laitman_166[1]Pregunta: El capítulo que estamos leyendo en El libro del Zohar se intitula “Mandarás” (Tetzave). ¿Cuál es el significado de “Mandar” en la espiritualidad?

Respuesta: Se refiere al mandato que se nos ha asignado. Para unirnos al servicio del Creador, primero tenemos que intentar reconocer nuestro deseo y la razón por la cual fuimos creados. Necesitamos sentir nuestro estado como opuesto al del Creador para convertirnos en “criaturas”.

Sin embargo, esto no es suficiente. Esto es sólo el primer reconocimiento de nuestra propia naturaleza. Después de eso, la persona tiene que intentar volverse semejante al Creador. Luego, descubrirá que es incapaz de lograrlo. Cuando, a pesar de todo, se esfuerza por seguir adelante y lucha por alcanzar el siguiente nivel del conocimiento de sí mismo, descubre que no tiene deseos de volverse semejante el Creador. Además de ser opuesto al Creador e incapaz de volverse semejante a Él, ni siquiera lo desea.

Pero al ir atravesando por este proceso, a cada vez la persona eleva la importancia del Creador, la importancia de la meta, examina su propio estado tan bajo e insignificante, continúa su búsqueda, hasta que finalmente se da cuenta que existe un sistema de conexión entre las almas y de allí, él puede recibir la fuerza suplementaria. Entonces, por supuesto él deseará y tendrá la capacidad de revelar toda su oposición al Creador, su falta de deseo y la oportunidad de volverse semejante a Él. Aunado a esto, sentirá la urgente necesidad de corregirse, de alcanzar el otorgamiento para el Creador, que será mucho mayor que la que hubiera podido alcanzar solo.  

Entonces, ya equipado con esta “artillería pesada” que obtuvo con la fuerza del grupo, con la propiedad de la garantía mutua, (dentro de la cual el Creador existe como garante y apoyo de todo este sistema) la persona viene a recurrir a Él. Ahora ya tiene algo con que pedir. Antes de esto no podía hacer una súplica correcta. 

Esta es la forma en que una persona alcanza la influencia de la Luz que Reforma. Ha tomado consciencia de su libre albedrío y ha llegado a un estado en que el Creador le concede la fortaleza. Luego, dentro de esa Luz, él comienza a ver que necesita la corrección, tal como está escrito, “dentro de Tu Luz veremos la Luz”. Una persona comienza a ver el mandato del Creador: corregir todas sus 613 cualidades no corregidas, una por una.

Ahora entiende cómo cada cualidad, fuerza y deseo son corruptos, cómo pueden ser corregidos, lo que ganará con esta corrección, y la forma en que influye en el sistema completo común. A través del sistema común, el Creador se revela. De esta forma, gradualmente, él atraviesa por todo el proceso de la Torá y los mandamientos. Corrige todos sus deseos por la intención de otorgar por otorgar e incluso con la intención de recibir para otorgar, que no es por el placer, sino más bien por el Superior.

(Extracto de la lección vespertina del Zohar el 31 de mayo 2010)

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El Talmud ofrece el plan más detallado de la corrección

thumbs_Laitman_181[1]Recibí una pregunta: Si sólo es necesaria la Cabalá  para la corrección del alma, ¿por qué los sabios del pasado crearon tantos comentarios sobre la Torá, Mishná y el Talmud? ¿Cómo nos ayuda todo esto?

Mi respuesta: Si después de varios años de estudiar la Cabalá usted llega a la corrección por el amor al otorgamiento (Lishma),  será capaz de abrir el Talmud y deleitarse en él. Empezará a entender todas las leyes descritas en él de acuerdo con su esencia interior, la ciencia de la Cabalá. Usted captará aquello acerca de lo cual escribieron los  grandes sabios del pasado.

En la actualidad su idioma simplemente le confunde y le oculta el mundo de la verdad. Más adelante, lo entenderá todo porque llegará a alcanzar el grado en el que los sabios escribieron sus comentarios. Usted experimentará los mismos estados que les inspiraron para escribir estos libros. Para usted, estos textos no diferirán de los artículos cabalísticos.

Al usar palabras como un “toro”, “burro”, “vaca”, “daño”, “Templo”,  “la Gran Asamblea (Sanedrín)”,”campos”, y “la propiedad”, los sabios expresaron el proceso de corrección del alma. Toda la Torá habla exclusivamente sobre la corrección del alma y su equivalencia con el Creador; representa todos los nombres del Creador.

Cuando un comentarista discute con otro, esto representa el eterno argumento entre la línea izquierda y la derecha, así como las medidas de recepción y otorgamiento, y, aclara la forma de combinarlos correctamente. El Talmud explica los procesos espirituales en los detalles más precisos. En este momento usted está tan enredado en ellos debido a que piensa que se está hablando de un millar de opiniones diferentes. Más tarde, usted comprenderá que no se trata de mil puntos de vista diferentes sino de una mirada hacia un mismo y único fenómeno,  que se puede corregir desde mil ángulos diferentes.

Estos no son los sabios debatiendo entre sí, sino las almas del sistema común explicándole a usted cómo cada cualidad está relacionada con todas las demás, o en otras palabras, cómo cada órgano, un alma individual, está relacionado con el trabajo del alma colectiva de Adam.

(Extracto de la tercera parte de la clase diaria de Cabalá. Lección del 31/5/10. Introducción al estudio de las Diez Sefirot.)

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thumbs_Laitman_177_15[1]Pregunta: ¿Desde qué parte del mundo espiritual desciende la luz del Zohar hasta nosotros?

Respuesta: Viene desde Rosh de Arij Anpin, bajo la forma de la Luz Circundante, pues la Luz del Zohar es la Luz del Infinito, la iluminación superior. Esta Luz no “desciende hasta nosotros”, sino más bien nos ilumina “desde lejos” y nos lleva de regreso a la Fuente. Nos ilumina a través de todos los mundos que la reducen e ilumina nuestros deseos que son opuestos a ella.

Esto no es el sistema “directo” de conexión, basado en las pantallas y la Luz Interior que se recibe, por medio del cual la Luz se revela en la medida que tiene la persona para otorgar.  Más bien, ya que la persona aún no tiene una pantalla, la Luz actúa en él desde lejos, no en la medida en que puede recibir para otorgar, sino en la medida en que puede curarse con la ayuda de ella.

Algunas veces la persona llega con el doctor que le dice, “¿Qué puedo hacer? Usted necesita una medicina muy potente, pero su cuerpo no podrá soportarla”. Esto le sucede a las personas ancianas o aquellas que han sufrido heridas graves. La cura existe, pero el cuerpo está demasiado débil para resistirlo; no lo puede digerir. Podría dañarla en lugar de ayudar.

Lo mismo se aplica respecto a la Luz Circundante, que actúa sobre nosotros únicamente en la medida en que nos puede curar, esto es, en la medida en que la podemos soportar. Eso se debe a que recibimos la Luz, el atributo de otorgamiento, que es un veneno, la muerte de nuestro egoísmo.

 (Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de junio 2010. Prefacio al comentario de la escalera)

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thumbs_Laitman_030Hay una meta frente a nosotros. Puede parecernos atractiva, o no. Nuestra perspectiva es como la de un niño que desea lo que piensa que son agradables (los caramelos) y no necesariamente lo que es bueno para él (espinacas). A pesar de nuestra renuencia, debemos descubrir y asumir la forma correcta de comportamiento con el fin de ascender al nuevo deseo de otorgamiento, en lugar de permanecer en nuestro deseo actual de recibir. 

Esto significa que debemos aceptar, por encima de nuestra voluntad y naturaleza, que la meta y el Gobierno Superior es bueno y necesario porque pertenece a un nivel distinto, el nivel de otorgamiento. Y los cabalistas nos instruyen sobre la mejor manera de avanzar hacia esta meta, el nivel de otorgamiento.

El camino es sencillo y ellos nos dicen: debemos aceptar los hechos que son desagradables. Quisiéramos que el mundo se curvara para ajustarse a nosotros, mientras que nosotros queremos permanecer sin cambio. Pero los cabalistas nos aconsejan aceptar el mundo tal como es (es bueno y perfecto; sólo que yo no lo veo así) y anularnos.

Así es que la persona camina utilizando la fe por encima de la razón, es decir por encima de su corazón y su entendimiento que son egoístas y desea ver el mundo a la Luz del otorgamiento, tal como lo describe la Cabalá. Si intentamos ver el mundo corregido, al grupo y a nosotros mismos, empezaremos a exigir la Luz que Reforma. Por esto es que debemos examinarnos  y al mundo en todo momento, criticar y caminar por encima de esta crítica.

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Ver y oír el sistema superior

thumbs_Laitman_032_03Las personas no saben lo que es el estado de Lishma y con frecuencia emplean esta palabra para etiquetar enteramente estados no espirituales. No comprenden que alcanzar Lishma significa un trabajo enorme, que es imposible sin el estudio de la Cabalá, el grupo y obedecer las reglas de ascensión que explican los cabalistas.

De hecho, Lishma significa que la persona se eleva por encima de su egoísmo y se encuentra totalmente en otorgamiento. En el atributo de otorgamiento, el hombre ve el mundo espiritual, y en este mundo existe sólo para la espiritualidad. Se identifica con toda su alma, pero el cuerpo aún necesita estar saludable para vivir en ambos mundos. El alma no puede realmente avanzar si su otra mitad, el cuerpo, no existe en este mundo. El alma necesita el cuerpo hasta el último peldaño.

Las personas no entienden que para alcanzar la cualidad de otorgamiento, es decir,  Lishma, uno tiene que atraer la Luz que nos vuelve a la fuente del otorgamiento, a la equivalencia con el Creador. Más adelante, una persona es llamada “ángel”, es decir, que abiertamente recibe las órdenes del Creador y las sigue al pie de la letra. Ya sea que “oye” o “ve” al Creador. Descubre el sistema superior, su relación con el Creador a la Luz de Jassadim y hasta incluso de Jojmá. Este alcance no tiene nada que ver con la cualidad y la cantidad de conocimiento, sólo en la medida del alcance de la cualidad de otorgamiento y amor.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá, del 1 de junio 2010,  Introducción al estudio de la diez Sefirot, punto 122)

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thumbs_Laitman_142Una persona no puede adquirir una vasija espiritual, el deseo de recibir la propiedad del otorgamiento desde Arriba, sin anularse a sí mismo ante el grupo. Sin esto, estudiará, pero lo hará en vano. Por otra parte, si se pone por encima de otros, entonces su estudio se convertirá en “la poción de la muerte” y le convertirá en un “murciélago en la noche”. Por el contrario, si una persona se sitúa por debajo de los amigos, entonces su estudio le hará un “gallo saludando a la aurora”.

Por lo tanto, todo depende únicamente de la actitud ante el grupo y los amigos. Por otra parte, lo más importante no es lo que se hace exteriormente, sino lo que está sucediendo dentro de su corazón, es decir:

1) En qué medida siente (aún de manera egoísta) que no alcanzará la meta sin los amigos;

2) Cuánto trabaja con el fin de verlos como más grandes que él. De hecho, esto es muy difícil y uno debe entender, al menos, que éstos son los amigos que el Creador ha elegido para él

Hasta que uno no comience a relacionarse con los demás como con su propia familia, como personas importantes y necesarias para él, la Luz no le afectará de manera positiva.

Subo el primer peldaño si percibo a todos como un “1” y a mí mismo como un “0”, es decir, que en relacin a ellos, soy proporcionalmente un “0,1”, o sea, que yo me percibo como 10 veces menor que ellos. Pero en el segundo peldaño, el egoísmo me trae un “peso en el corazón,” y tendré que percibirles como 100 veces más importantes que yo; y en el tercer peldaño, 1.000 veces. De lo contrario, no podré pedir a la Luz que Reforma que me afecte. Cada vez que desee ascender, primero debo descender más profundamente. Por lo tanto, uno siente un vacío cada vez más grande entre su persona y la sociedad (10, 100 y 1.000 veces más).

Este avance es imposible sin el apoyo del entorno y sin el objetivo común ardiendo apasionadamente dentro de cada uno. Mediante esto, todos adquieren motivación, inspiración, la importancia de la espiritualidad y la comprensión de que ésta es la única ocupación digna en la vida.

Comenzamos con el amor de los amigos que nos ayuda a atraer a la Luz Circundante, que nos corrige y nos aporta un amor genuino de los demás, a través del cual llegamos al amor del Creador. Por lo tanto, este principio se aplica a través de toda nuestra ascensión espiritual, en cada acción, desde el principio hasta el final a lo largo del camino.

(Extracto de la 4ª parte de la lección diaria de Cabalá, artículo,  Ama a tu Amigo, del día 30 de mayo de 2010.)

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