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El Acuerdo de Oro

thumbs_Laitman_118[1]Prefacio al Comentario Sulam, Tres Salen de Uno, Uno existe en Tres, Punto 52: Por lo tanto, ha sido explicado que el segundo discernimiento en la elevación de MAN de Zeir Anpin a YESHSUT es la unión de las dos líneas de YESHSUT, derecha e izquierda. Sólo pueden brillar a través del Masaj de Hirik en Zeir Anpin (Punto 39), que completa la línea media en ellos y determina las dos líneas de Biná…
Hay dos líneas en Biná: la línea derecha, que es Jasadim (Misericordia) y la línea izquierda, que es Jojmá (Sabiduría). No son capaces de unirse. De hecho, cada una está preparada para ocupar por completo el deseo por sí misma en un 100%. Permanecen en oposición una contra la otra. 
 Sin embargo, ¡no pueden emanar la una sin la otra! Ambas vienen de Arriba, pero la línea de la derecha podría decir: “¿Cómo es posible sin otorgamiento? ¿No es el otorgamiento el propósito de la creación?” Y la línea de izquierda, sostendría: “¡Yo soy el fundamento de la creación! ¡Yo soy la Luz de Jojmá que debe ser revelada en él! ¿Cómo puede estar sin mí? Y discuten entre sí, sin posibilidad de acuerdo o de reconciliación. Sin embargo, en su acuerdo está la solución: la recepción por el bien de otorgamiento. 
 Para facilitar el acuerdo, es necesario un tercer factor. Éste permite a cada una de las líneas hacer un movimiento desde su postura, firmemente sostenida, y entender a la otra. La solución está en el medio. ¡La solución no es un acuerdo! Más bien, es una oportunidad única y extraordinaria para entenderse entre sí, para vestir la una en la otra, y para llegar al acuerdo de oro. Antes de la línea media, todo lo que existía eran las cualidades del Creador. La creación comienza con la línea media, que permite la unión de otorgamiento y recepción. Esta es la forma en que la criatura puede participar plenamente en otorgamiento y puede llegar a ser semejante al Creador. Es como un niño que une a sus padres (las dos líneas opuestas del Creador), y los convierte en una familia. 
 (Extraído de la segunda parte de la lección diaria Cábala, “Prefacio al Comentario Sulam”, del 8 de junio de 2010.)

Lección vespertina del Zohar del 7 de junio 2010

El Libro del Zohar, Capítulo Vaigash, punto 53

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La comprensión llega sólo después del alcance

thumbs_Laitman_728_02[1]El Zohar, Capítulo “Tetzave,” Artículos 132-133: “Y ramas de árboles frondosos” son tres, tres líneas, HGT … “Y sauces del arroyo” son dos, NH, que no tienen ni olor ni sabor, como los muslos de las personas.

La  Lulav  [ rama de palmera], Yesod, toma e incluye a todos ellos, como la columna vertebral en el cuerpo ….

Con estas clasificaciones, que corresponden a HGT NHYM, el hombre debe ser visto ante el Creador. Las hojas de la palmera implican al resto de ejércitos, que se unen en estas denominaciones, por las que es conocido el Creador.

El Libro del Zóhar está destinado a ayudarnos a llegar al alcance. El alcance significa la realización del deseo corregido y poder comenzar a ver y detectar la realidad espiritual. La comprensión llega sólo después. Eso es debido a que no tenemos el Kli para la comprensión; no poseemos las propiedades que El Zóhar describe.

No se trata de una rama de palmera o de otras plantas que conozcamos en esta vida. El Zohar nos habla de fuerzas que adquieren la forma de determinadas ramas de nuestro mundo. Nos explica las raíces espirituales, las cuales no podemos entender, ya que no somos conscientes de dónde están y cómo son.

Es por eso que escuchamos  El Zohar, sin la más mínima comprensión.  Sólo nos damos cuenta de que describe la realidad  que todavía no percibimos. Erróneamente, visualizamos las imágenes de este mundo, lo cual es un enfoque equivocado.

Nuestro único recurso es pensar en nuestra unidad y en cómo revelar lo que está escrito en El Libro del Zóhar, dentro de la conexión entre nosotros. Es una historia que trata  acerca de las conexiones dentro del sistema Superior y la revelación del Creador a través de él.

Por eso, Baal HaSulam escribe, en el artículo 155 del libro: Introducción al Talmud Eser Sefirot que los cabalistas escribieron sus libros no sólo para ellos, con el fin de compartir conocimientos, sino también para todos nosotros, como un “remedio milagroso” (Segula). Incluso si no entendemos lo que leemos, pero mantenemos la intención de alcanzar la realidad Superior, de la que los libros cabalísticos hablan, atraemos la Luz Circundante, la cual nos devuelve de nuevo a la Fuente; al Creador.

La luz nos guía y nos provee con la intención de otorgar, en lugar de la intención de recibir para nuestro propio bien. Entonces empezamos a percibir la realidad Superior que existe dentro de la propiedad de otorgamiento. Es decir, alcanzamos el mundo espiritual.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá 4/6/10, El Zohar)

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Video: 5 minutos de luz: el trabajo interno durante el estudio del zohar

Lección diaria de Cabalá del 7 de junio de 2010

El Libro del Zohar, capítulo Vaigash, punto 10

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, punto 50

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al estudio de las diez Sefirot, punto 37

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De Rabash, Shlavei HaSulam, Artículo, Algunas veces llamamos espiritualidad a un alma, volumen 1, página 31 

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Impresionarse y ser dependiente al mismo tiempo

thumbs_Laitman_516[1]El ambiente me mantendrá pensando en la meta espiritual si yo a cambio me preocupo de que todos piensen en nuestra unidad y no se aparten de estos pensamientos. A través de esto, todos recibirán esta impresión, se fortalecerán y avanzarán. A esto se le llama “garantía mutua”, a través de la cual todos cuidan de los demás, y tienen todo lo necesario para el progreso espiritual. Si en lugar de preocuparme por recibir del ambiente, me preocupo en cómo fortalecer el vínculo entre los amigos, como una madre que se ocupa de sus hijos, será suficiente para que este ambiente comience a influirme.

Antes que nada, debo tomar medidas que conduzcan a dar, a la conexión y al cuidado. Debo verme como más grande que ellos en este aspecto, para poder influirles y darles fuerza. Debo buscar nuevas maneras de proporcionales todo esto. Y, después, tengo que poder humillarme para recibir de ellos.  

Todo esto llegará, pues cuando se realizan esfuerzos por lograr algo, se convierte en algo precioso e importante, y por consiguiente te influye. Es igual a los padres que están impresionados por sus hijos, y son dependientes de ellos.

 (Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá, Sobre la importancia de la sociedad, del 6 de junio de 2010.)

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El hombre no puede andar solo

thumbs_Laitman_201_01[1]Si permanezco solo por un momento sin el apoyo del grupo, caeré de inmediato. Por mí mismo, no puedo aferrarme a la espiritualidad, al Creador, o al otorgamiento. Puedo estar dentro de mi vasija espiritual, estar conectado con los demás y recibir el apoyo de ellos, o estar fuera de todo esto. Tan pronto pierda el apoyo de ellos, caeré.

Una persona no puede avanzar y lograr algo por cuenta propia. No podrá sostenerse en la espiritualidad ni por un instante. Si una persona piensa que puede avanzar sola a través de la lectura de libros cabalísticos, realizando algunas acciones y permanecer en el camino espiritual, no hace sino engañarse. Se estará mintiendo y esperará el avance en vano. Sin la participación y la conexión con el grupo, que se llama garantía mutua, no tenemos la posibilidad de permanecer en la espiritualidad ni siquiera por un momento. 

Además, estar presente en el ambiente espiritual no significa estar allí físicamente. Lo que es importante es cuánto desea la persona que este ambiente tenga un impacto sobre él,  pues esto evidencia su deseo de someterse a la influencia de la Fuerza Superior o el Creador. Pero si la persona sencillamente lee los textos cabalísticos en solitario, no estará bajo la influencia del Creador pues todo lo que lea pasará a través de su filtro egoísta. El hombre percibirá el libro como él lo entienda, lo sienta y desee verlo.

Por lo tanto, me encuentro bajo la influencia del Creador sólo si lo que leo llega hasta mí a través del grupo. El Creador, o la Luz, “mora entre su pueblo”, es decir dentro del grupo, la asamblea de las almas.

No hay posibilidad de avancemos en la espiritualidad individualmente. Tenemos que comprender muy claramente que nuestro único instrumento para revelar al Creador es nuestra unidad.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá, sobre el artículo Sobre la importancia de la sociedad, del 6 de junio 2010.)

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El mundo fue creado con una bendición

thumbs_Laitman_735[1]El Zohar, Capítulo “Vaigash, Ieudá se le acercó”. Punto 2) Pero todo fue creado a través de la Torá y todo se perfeccionó a través de la Torá. Y como la Torá comienza con la letra Bet, el mundo fue creado con la letra Bet. Eso es así porque antes de que el Creador creara al mundo, que es Nukva, todas las letras se presentaron ante de él y entraron cada una en orden inverso, en el orden de TavShinReishKuf y no en el orden de ÁlefBetGimelDalet.

3) La letra Tav se presentó primero ante de Él y dijo, “¿Acaso deseas crear a través de mí al mundo?”. El Creador le dijo, “No lo deseo, pues muchos justos han de morir en un futuro por ti. …Y por esto el mundo no será creado a través de ti”.  

4) Las tres letras, Shin-Kuf-Reish, se presentaron por separado. Les dijo el Creador, “No es apropiado que el mundo sea creado a través de ustedes pues son las letras con que se nombra a Sheker (la mentira/la falsedad) y la mentira no merece alzarse ante Mí”.

Podemos compararlo a la forma en que le pedimos al Creador que nos ayude a unir el deseo (Kli). Las letras son la formación de Maljut. Básicamente, es estamos intentando construirla  desde nuestros puntos en el corazón.

Por lo tanto, si nos dirigimos al Creador con nuestro deseo (aunque en realidad no nos demos cuenta) llorando como niños, sin saber exactamente lo que hay que pedir, funcionará como si estuviéramos apelando al Creador con todo tipo de formas y letras. Pero, no obtendremos nada hasta que descubramos el deseo correcto o la letra correcta.

5) Las letras Pe y Tzadik se presentaron y así todas las letras, hasta llegar a la letra Kaf. Cuando la letra Kaf descendió de Keter (Keter se escribe con la letra Kaf, en hebreo), los superiores y los inferiores se estremecieron, hasta que todo nació a través de la letra Bet, que es la señal de Beraja (la bendición) y a través de ella, el mundo se perfeccionó y fue creado.

Tenemos que alcanzar un deseo, un estado en donde sólo la bendición desde lo Alto puede hacer nacer nuestra vasija espiritual. Sólo si nos unimos a la fuerza de la bendición, llegamos a ser uno con el Creador (y no a través de ningún otro esfuerzo nuestro), podremos adquirir el Kli espiritual.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, El Zohar, del 6 de junio de 2010.)

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