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Lección vespertina del Zohar del 10 de junio 2010

El Libro del Zohar, Vaietze, punto 23

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Lección diaria de Cabalá del 11 de junio 2010

Shamati #50 Dos Estados

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 60

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El Libro del Zohar, capítulo Vaietze, punto 30

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El día empieza por la noche

thumbs_Laitman_119Pregunta: ¿Cómo comprobar que avanzo por el camino de la luz y no de los sufrimientos?

Respuesta: La señal de que avanzas por el camino de la Luz es la alegría. Esta escrito que “la alegría es la consecuencia de las buenas acciones”.


Si estoy unido a otros, entonces siempre soy la parte de un cuerpo común sano y recibo de él las fuerzas y la inspiración. ¡Estas fuerzas circulan constantemente en nuestro cuerpo común, pasando de uno al otro, por eso yo nunca caigo y no pierdo la inspiración! Ni siquiera noto el cansancio. Por supuesto puedo sentir en mi cuerpo el cansancio físico, pero no espiritual.


Constantemente recibo de los demás los nuevos deseos y nuevos llenados, que pasan de ellos a mí y de mí a ellos – sin parar. Por eso en este estado el hombre termina por sentir qué significan los descensos y los ascensos. Para él todo se convierte en uno entero. Pues realmente el día empieza por la noche. Pero yo no lo siento como una noche negra. Siento que es una preparación para el siguiente grado. Tengo que acumular el apetito, tener hambre, para poder estar después más atento hacia el conocimiento.


Esta noche no es tal oscuridad como pensamos. Es la oscuridad dentro del egoísmo, el tiempo de la construcción de la vasija espiritual (Kli). Si en la vida terrenal dormimos por la noche, en la vida espiritual por la noche estamos trabajando con esmero. ¡Estamos creando, nos construimos a nosotros mismos! Como si por la noche estuvieras construyendo un coche y por la mañana anduvieras en él.


No piensen que en lo espiritual la noche es un sueño sin conexión con la realidad. ¡Estoy separándome de la realidad anterior para obtener la nueva realidad! Y la construyo con la fe por encima de la razón.


A “medianoche” sucede la unión (Zivug) de Aba be-Ima para la creación de los nuevos deseos (Kelim). Tengo que trabajar en la oscuridad porque la oscuridad oculta de mí los viejos deseos (porque ya no los necesito y tengo que subir al nuevo nivel) y oculta los nuevos deseos para que empiece a buscarlos, añadirlos a mí y que entienda en dónde están y por qué.


Así jugamos con nuestros hijos preparando el juego, pero después él mismo debe hacer algo. El juguete debe ser desmontable (como los legos o los rompecabezas), no terminado de antemano. Porque tiene que montarlo él solo. Así es nuestro trabajo espiritual “por la noche”.


Por eso aquel que está fuertemente conectado con el entorno, no percibe en las caídas la separación del camino espiritual. Al revés, siente que le han dado la posibilidad de un trabajo y una excitante aventura. Como el niño cuando la naturaleza le empuja al desarrollo y por eso le gustan mucho tales juegos: montar y construir.


Si el entorno nos va a empujar a este juego, como al niño le empuja la naturaleza, vamos a sentirnos en un viaje excitante. Pero si el entorno no nos da esta inspiración, no queremos jugar. Como un niño enfermo que no recibió este deseo de la naturaleza y por eso se retrasa en el desarrollo…


(Extraído de la lección sobre “Shamati”, correspondiente al 11 de junio 2010)

Libre de las garras del engaño

thumbs_Laitman_140Una pregunta que recibí: ¿Qué tipo de juego es éste? ¿Consiste en percibir a cada amigo como el más grande?

Mi respuesta: No es un juego; se está rompiendo a través de la ocultación. Mi egoísmo me oculta a los demás y los demás de mí: no me permite ver todo el mundo del Infinito. Ahora mismo estoy en el mundo del Infinito, pero lo que veo es un cuadro bastante sombrío. Mi egoísmo me reproduce la imagen de gente fea, estúpida,  perezosa y mentirosa. Pero en realidad, es todo falso; esta imagen reside dentro de mí, en mi egoísmo. Si mis propios hijos, a quienes quiero mucho, estuvieran frente a mí en este mismo instante, ¿cómo iba yo a verlos? Su aspecto sería perfecto para mí, porque “el amor redime todos los pecados.”  los amaría, con todos sus defectos.

Sólo mi ego tiene la culpa; no veo nada, más allá de él. En la parte posterior de mi cerebro, tengo una pantalla. Me parece ver el mundo a través de mis ojos, pero éste entra a través del prisma de mi egoísmo y se proyecta sobre la pantalla de mi cerebro. Todo depende de mi actitud, y de cómo me adapto para verlo. Por lo tanto, me tengo que adaptar al grupo de tal manera que les vea a todos como las personas más grandes de esta generación, completamente corregidos.


¿Es un juego? No, es simplemente anular el engaño del yo. Se trata de un acto racional. Más allá de mí, está el mundo del Infinito, y yo ya resido en él, ahora mismo. Si usted retira todas las cáscaras (Klipot), que distorsionan el mundo del Infinito a este estado mediocre, percibirá el Infinito.

En primer lugar, intente fingir. Vamos a hacer un esfuerzo. Trate de vernos como totalmente corregidos, grandes y unidos. A través de esta acción, dibujaremos una Luz circundante muy fuerte que corregirá nuestra naturaleza. En vez del egoísmo, lograremos el otorgamiento. Éste es un principio muy simple, y absolutamente real, no hay misticismo aquí. Estamos tratando, a través de nuestro propio esfuerzo, de vernos en el estado corregido, y en ese punto, vamos a recibir una fuerza interior, que figura en este sistema corregido. Nuestro deseo lo empuja a actuar. Estas son las acciones concretas hacia la corrección.

(Extraído de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 10/6/10, La importancia de la Asociación)

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Acción más intención

thumbs_Laitman_119“El Creador es bueno y hace el bien.” Necesitamos aceptar esto como el único axioma en la espiritualidad. Nada malo viene de Arriba nunca. Por el contrario, la Luz permanece en un estado de completo reposo, y sólo es revelado un absoluto bien. El único problema yace en la vasija, el deseo de la criatura. En otras palabras, todo depende de la persona, de sus esfuerzos y preparación. La acción en sí misma puede ser recepción u otorgamiento, y la intención puede ser para uno mismo o para otro.

Comenzamos nuestro desarrollo de “recepción para uno mismo,” lo cual es doble ocultamiento o Lo Lishma. La acción es recepción, la intención es para uno mismo. Pero luego, nuestros esfuerzos nos traen al grado de “otorgamiento para uno mismo.” La transición de “recepción para uno mismo” a “otorgamiento para uno mismo” implica cambiar sólo la acción mecánica. ¡Somos capaces de hacer esto!

No tenemos ningún control sobre la intención la cual solo puede ser corregida por la Luz. Sin embargo, nosotros somos capaces de  cambiar nuestras acciones de recepción a otorgamiento, siempre y cuando sea hecho por nosotros mismos. Otorgamos para mejorar nuestro propio estado. Este trabajo es llamado “compra para ti un amigo.”

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Pero para desplazarnos de “otorgar para recibir” a “otorgar para otorgar,” tenemos que cambiar la intención y para esto necesitamos la influencia de la Luz que Reforma. Ejercemos esfuerzos y hacemos lo que sea necesario en el grupo y en el estudio, pero el cambio en la intención es hecho únicamente por la Luz.

Y cuando llegamos a “otorgar para otorgar” (el grado de fe, Lo Lishma, recompensa y castigo, y la primera revelación), entonces proseguimos a elevarnos conscientemente a “recibir para otorgar”  por vía tanto de nuestras acciones como de la influencia de la Luz.

(Extraído de la cuarta parte de la lección de Cabalá del 9 de junio 2010, ¿Algo negativo podría descender desde el Cielo?)

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La igualdad espiritual

thumbs_Laitman_158El Zohar, capítulo Vaigash, punto 126: “Existe un firmamento por encima del firmamento y este firmamento los domina a todos, es decir, tres firmamentos en donde la derecha y la izquierda están una encima de la otra. El firmamento del medio los gobierna a ambos, los somete y los mezcla uno en el otro…


Bajo el firmamento sus alas estaban rectas”, debido a que todos ellos ejercen su dominio sobre lo que se les encargó, ya que la línea media establece la iluminación de los dos juntos, en que la línea derecha ilumina de arriba hacia abajo y la izquierda de abajo hacia arriba. Por eso es que el ala derecha es igual al ala izquierda…

¿Cómo se puede medir si son iguales la línea derecha y la izquierda? ¿Según cantidad, peso o fuerza? Tiene cualidades totalmente diferentes. No tenemos ninguna posibilidad de valorar esto según una medida exterior de nuestro mundo. “Son iguales” significa que ellas completan una a otra de tal modo que cada una de ellas da a la otra todo lo necesario. Jasadim de la línea derecha completa totalmente a Jojma de la línea izquierda. Y Jojma ilumina en Jasadim con toda su fuerza como puede.


Esto significa que son iguales. Es decir que ellas son socias y cada una otorga todo para que sea posible su conexión mutua en forma óptima. Esto se denomina la Línea Media. Por eso son consideradas como iguales. Quizá, Jasadim porporcione 90% y Jojmá solo 10%, y en el siguiente nivel la proporción será 70% y 30%, o 99% y 1%. Pero esto se denomina la igualdad, porque cada una llena a la otra. Tienen la misma intención, el mismo pensamiento, el mismo cálculo, y por eso se denominan iguales. La proporción entre ellas no debe ser en absoluto 50% por 50%. En lo espiritual la igualdad significa que yo te lleno con todo lo que deseas de mí. Entonces somos iguales.


(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 09 de junio 2010)

La telenovela llamada “Mi Vida”

thumbs_Laitman_905El ocultamiento y la revelación están en nosotros. Estas son las únicas cosas en las podemos influir. Después de todo, existimos en un universo constante y eterno, que no tiene principio y que nunca tendrá fin. Hablamos sobre el hecho de que una vez surgió la creación y de que una vez que llegamos a la corrección y ejecutamos el plan de la creación, llegamos a estar completamente incluidos en el Creador, y nos imaginamos esto dentro de los límites del tiempo. Pero esto es incorrecto.

Nos encontramos dentro de un sistema único que se llama “Naturaleza” o el “Creador”, donde no se producen cambios. ¡Sólo cambiamos en nuestras sensaciones! Entonces, ¿cómo podemos empezar a cambiarnos a nosotros mismos, conscientemente, según nuestra propia elección y de una manera controlada para no experimentar ningún cambio desagradable y no deseado?


Hay ciertos cambios en mis deseos internos, que alteran mi punto de vista sobre la realidad de tal manera que los percibo como problemas, luchas y sufrimientos. Por otra parte, hay cambios que son buenos pero, ¿quién sabe cómo controlarlos?

Esto es lo que nos enseña la ciencia de la Cabalá. Es evidente que si la realidad es invariable, entonces sólo mediante el control de nuestras propias cualidades podemos afectar a nuestra imagen del mundo y decidir qué “telenovela” deseamos ver con el título de “Mi Vida”. Sin embargo, esto no significa que soy libre de ver cualquier película del género que desee.

Hay un programa ya elaborado que me hace avanzar hacia la revelación de la imagen verdadera, donde todos los ocultamientos se desvanecerán y en el que revelaré el estado eterno y perfecto en su verdadera forma. Entonces veré que la realidad es constante e invariable. Si entiendo todo esto, puedo avanzar por el camino más amable. Y si no lo entiendo, entonces seré obligado a avanzar por el camino del sufrimiento.

Sin embargo, sólo estamos hablando de cambios en el interior de una persona que existe en un ambiente que aún es desconocido para él. Este entorno se denomina el Creador o Infinito. No está en nuestro poder el cambiar el orden de nuestros grados; este orden ya está implantado en nosotros. ¿Quiénes somos nosotros para saber cuál debería ser este orden?

Pero podemos acelerar este proceso de avance sintonizándonos con él de acuerdo a nuestro propio deseo ejerciendo un esfuerzo. Y la velocidad del avance nos dará una sensación diferente. Después de todo, una cosa es avanzar hacia un acontecimiento grave sin estar de acuerdo con él, pero siendo capaz de evitarlo, ¡y otra cosa es aspirar a una meta deseada! Entonces me gustará el camino, y avanzaré en esa dirección con alegría.

En otras palabras, todo depende de nuestra preparación para los estados siguientes, que vendrán, de manera inevitable. Sin embargo, mi disposición determina mi percepción y la velocidad de mi progreso. Por eso necesitamos tanto la ciencia de la Cabalá. Mediante el estudio de la Cabalá, seremos capaces de llevar a cabo nuestro desarrollo a través de un camino positivo, agradable y corto en lugar de un largo camino a través del sufrimiento.

(Extraído de la tercera parte de la lección diaria Cábala, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, del 10 de junio de 2010)

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