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La recompensa es cuando no la vemos

thumbs_Laitman_408Debemos estar muy agradecidos al Creador por la ocultación. Si no fuera por la ocultación, yo sería como un animal que todo el tiempo corre tras el placer que le han revelado.

La ocultación me permite estar en la oscuridad, aunque no sea agradable, y construirme yo mismo por medio del ocultamiento. Por eso es imposible ver si estamos avanzando correctamente y si nos espera una recompensa por nuestros actos. La recompensa es avanzar en la ocultación, intentar actuar para otorgar. La recompensa es no ver la recompensa.

De otro modo, no saldrás del poder del Creador. Únicamente en la ocultación puedes, en apariencia, no ser dependiente de Él. Él está atento de ti, pero te da una posibilidad de revelarlo en la grandeza de sus actos dentro de la ocultación, que surgió después de la restricción en el Mundo del Infinito.

No preguntemos acerca de la ocultación. Porque esto significaría que el hombre, dirigido por su propio aspiración natural, desea volver al estado animal. El conocimiento es lo peor que nos podría suceder. Si lo adquirimos después de la fe por encima de la razón, entonces revelamos el nuevo conocimiento dentro de las cualidades del otorgamiento y no de la recepción. Esto ya es conocimiento divino.

Pero, primero debemos hacer una restricción, pasar al otro lado y allí revelar el nuevo conocimiento: allí y no antes.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 13 de junio 2010).

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Podemos aprender de nuestros errores

Laitman_907Introducción al estudio de las Diez Sefirot, Punto 58: Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que, “Quien se arrepiente por temor, logra que sus pecados se vuelvan errores”… los pecados que uno comete resultan al recibir la providencia de la doble ocultación, a saber, ocultación dentro de ocultación… Sin embargo, en la ocultación singular, que significa que cree en la providencia de castigo y recompensa, sólo que debido a la acumulación de sufrimientos a veces llega a pensamientos de transgresión,

¿Por qué la persona comete un error? Es porque no se da cuenta que se encuentra en falta. Sin embargo, ni siquiera se supone que debe percatarse, ¿o, sí? Nuestro trabajo entero consiste en adquirir una nueva visión a través de la fe por encima de la razón. Por lo tanto, al comienzo, no percibimos la espiritualidad, con el propósito de que más adelante podamos verla a la luz del otorgamiento. No se puede ver la espiritualidad a la luz del egoísmo.

Nadie ocultó la espiritualidad o construyó una cerca para esconderla. Somos nosotros que la ocultamos con nuestros deseos egoístas. Es por esta razón que comenzamos a percibir la espiritualidad únicamente al elevarnos por encima de nuestro egoísmo. Es similar a cuando me encuentro frente a una pared, una barrera; al subir por encima, puedo echar una mirada a lo que se encuentra más allá.

Así es como nosotros nos imaginamos lo que es la fe por encima de la razón. Mientras me encuentro “dentro de la razón” por debajo de la barrera, no puedo ver el mundo espiritual. Mis órganos de percepción son distintos; entretanto tengo que comenzar a percibir la realidad en los deseos de otorgamiento. Cuando la Luz Reflejada me ilumina, se revela en mí la realidad espiritual que puedo ver en esta Luz.

Es por este motivo que naturalmente cometía errores y crímenes cuando no percibía la espiritualidad. ¿Cómo sería posible que no me equivocara? ¿Sin embargo, por qué no se les denomina “transgresiones”? Es porque gracias a la revelación y a la corrección de mis errores, me he corregido yo mismo y de esta forma, he conseguido el grado de “arrepentimiento por temor”, esto es, que he construido la pantalla de otorgar para otorgar.

He aprendido de mis errores, pues es imposible corregir lo que sea hasta no revelar todo el mal del deseo egoísta. A esto se le denomina, identificar el error. Al corregir una cierta medida del error que me ha sido revelado, realizo un mandamiento.

Por lo tanto, al completar nuestro arrepentimiento, corregimos todos nuestros errores. Es justamente gracias a ellos que alcanzamos el otorgamiento. Todos estos errores fueron el resultado del ocultamiento.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de junio 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot).

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Lee el blog personal del doctor Michael Laitman en cualquier lugar y en todos los sitios

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¿Cómo emplear esta nueva versión del blog?

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  3. Puedes fácilmente encontrar la información que necesitas usando el comando de búsqueda en el archivo de textos.
  4. Los puedes publicar en otros sitios de la red, blogs, o foros, como artículos o notas. (Por supuesto, los puedes usar como referencia para escribir libros, a condición que se haga referencia a la fuente, y no se modifique el contenido).

Una pequeña Luz o un fuego ardiente

thumbs_Laitman_049_01¿Cómo podemos construir una vasija espiritual desde el punto en el corazón de cada persona, teniendo en cuenta que, dicho punto, está contenido en el egoísmo de esa persona? ¿Cómo podemos elevar este punto, desde el corazón egoísta, hacia el exterior? ¿Cómo hacemos para que sea más importante que todos nuestros deseos egoístas y sólo nos ocupemos de lo que ocurre en este punto de aspiración espiritual?

Para lograr esto, necesitamos la influencia del medio ambiente. Primero, tenemos que llevar nuestros puntos en el corazón desde la libertad del egoísmo, hacia el exterior y, a continuación, unificarlos. Su unificación es fundamental. Los puntos en el corazón son los medios de conexión entre nosotros; en esta conexión, vamos a sentir al Creador. Cuanto más fuerte sea esta conexión, más Luz será revelada.

Esta conexión se asemeja a una resistencia eléctrica, ya que nos resistimos y no queremos unirnos con los demás. Pero, si lo hacemos, sentiremos cómo la Luz comienza a supurar a través de esta resistencia. La Luz Superior influencia, calienta de forma ascendente, y comienzo a sentir la manifestación del Creador.

En otras palabras, no destruyo mi ego, como sí hacen en diferentes métodos “espirituales”, desgarrando a la persona lejos de la realidad. Bien al contrario, yo uso mi ego y, precisamente, a través de él, consigo el alcance. Así, “cuanto más se eleva una persona, más crece su egoísmo.”

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Será mucho más difícil para usted unirse con los otros en el siguiente grado. Parece que debería ser lo contrario, puesto que ya ha hecho este trabajo pero, de pronto, usted comenzará a sentir, “¿Con quién me estoy involucrando? ¿Quiénes son estas personas? “Esto significa que el trabajo real ha comenzado.

Cuanta mayor resistencia haya entre ustedes, más alto podrá usted subir y mayor será la Luz que pueda revelar. En lugar de la Luz de Nefesh (una Luz menor que llena una pequeña “bombilla” de pocos watios), usted se une, a pesar de la enorme resistencia (R2 en lugar de R1) y revela la Luz del Ruaj, que es miles de millones de veces mayor que la Luz de Nefesh. Es como una pequeña luz en comparación con un gran incendio.

(Extracto de la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá 11/6/10, Shamati #50)

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El exilio es un grado espiritual

thumbs_Laitman_051El Zohar, Capítulo “Vaigash (Ieudá se le acercó) , artículo 120: … Y también está escrito, “Yo descenderé contigo a Egipto”, es decir que la Divinidad descendió al exilio con él, y a todos lados al que Israel fue exiliado, la Divinidad se exilió con ellos.

De otra manera, no sería un exilio. Exilio significa que te sientes en ocultación. Sientes que la espiritualidad (el Creador) existe y, sin embargo, sólo ves su reverso. Esta espiritualidad brilla en ti de una manera que te permite sentir la presencia del Creador, pero de una forma oculta. Es sólo entonces cuando se le denomina exilio.

Si tu sensación de ocultamiento del Creador está ausente, esto no es el exilio. Hasta donde a ti te concierne, Él, simplemente, no existe; esto significa que existes en un nivel inferior a la espiritualidad. El exilio es una sensación espiritual que está por encima del nivel de nuestro mundo. Por lo tanto, no podemos decir que la gente en este mundo se encuentre en el exilio.

Sin embargo, si intuyes que debe haber algo espiritual aquí, si tienes esa sensación o estás, de alguna manera, familiarizado con lo que está oculto, entonces, estás en el exilio. Ésta es una conexión que brilla a través de su reverso, con una luz negra en lugar de blanca. De ello se deduce que “Israel en Egipto” es un grado espiritual. Tienen una Luz, una iluminación especial, así que no se separan de la espiritualidad. Considerando que somos “como bestias mortales” mientras no tengamos la sensación de exilio.

Hoy, al leer El Libro del Zohar, poco a poco, nos despertamos de nuestra existencia bestial, y la realidad de nuestro exilio se va volviendo más evidente. No es poca cosa el poder ascender al nivel del exilio. Para conseguirlo, necesitas sentir, verdaderamente, el ocultamiento, la aspiración (el deseo) por el mundo espiritual; discernir de entre las tinieblas Quién es el que se oculta de ti , y cómo puedes atraparLE.

El exilio es el reverso del grado espiritual llamado revelación. La sensación y el trabajo de este lado contrario es parte de la obra del Creador.

(Extracto de la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá 9/6/10, El Zóhar).

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Lección diaria de Cabalá del 13 de junio 2010

El Libro del Zohar, capítulo VaYetze, (Y Iaacov salió), punto 34
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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al Comentario de la escalera, punto 67
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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al estudio de la Diez Sefirot, punto 54
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De Rabash, Shlavei HaSulam, Artículo, Encuentra un Rav y compra un amigo, página 50
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Porque somos tan contrarios entre nosotros

Duración:00:01:45

¿El ocultamiento se esconde dentro de mí?

thumbs_laitman_425Cuando llega el momento de alcanzar al Creador, Él se descubre levemente ante nosotros, mostrándonos Su bondad. Luego, Él incrementa nuestro egoísmo y nos hace sentir que Él no es benevolente con nosotros. De esta forma, el Creador nos invita a elevarnos por encima de nuestro egoísmo y tomar consciencia de que, “Todo es bueno; soy yo que me siento mal dentro de mi egoísmo. Si logro ascender por encima del egoísmo me daré cuenta de que todo es bueno”.

Después, el Creador nos revela aún más Su bondad, lo cual permite a nuestro egoísmo crecer y entonces Él se esconde detrás de éste. Nos sentimos mal nuevamente, pero tenemos que elevarnos más allá de nuestro egoísmo a través de la “fe por encima de la razón”, y entender que vemos el mal sólo a través de nuestro egoísmo. Mientras tanto, Su norma es siempre benevolente.


En otras palabras, entre más alto nos elevamos, mayor es el ocultamiento, pero a cada vez poseemos más poder para elevarnos por encima de nuestros deseos egoístas y tomar consciencia que el ocultamiento existe sólo con respecto a nuestro egoísmo. Cuando pasamos al otorgamiento, el ocultamiento desaparece. Para ser más preciso, el ocultamiento no desaparece en realidad; más bien, nosotros nos elevamos por arriba de él.


Todas las etapas (de doble ocultamiento, ocultamiento sencillo y la revelación) las creamos nosotros, frente a la Luz sencilla e igual. Si queremos recibir la Luz, tenemos que elevarnos por encima de nuestro ego y recibir sobre él una pantalla esto es, un deseo de otorgar. Revelar el deseo de otorgar dentro de uno mismo equivale a revelar al Creador.


Sin embargo, estar en ocultamiento significa carecer de la revelación del Creador o de la propiedad de otorgamiento. ¿Sufrimos al no tener el atributo de otorgamiento? Tal sufrimiento indica el grado del ocultamiento que tenemos. ¿Entonces, la pregunta es si el ocultamiento se intensifica o disminuye a medida que avanzamos?


Nosotros crecemos y el ocultamiento gradualmente desparece, lo cual resulta en mayor revelación y menos ocultamiento. Sin embargo, en términos de la calidad, el ocultamiento es mayor y sufrimos más debido a ello. Yo corrijo parte de mi deseo y al volverme semejante al Creador, alcanzo la revelación. Pero en otras partes de mi deseo, permanezco en el ocultamiento. Es allí que percibo cuánto necesito de Él y Él se oculta de mí porque yo no estoy corregido.


Entre más alto me elevo, mayor la revelación, y más disminuye el ocultamiento. Si tan sólo queda el 10% del ocultamiento, entonces sufriré mucho más dentro del 10% de lo que sufría cuando estaba en el fondo y el 99% estaba oculto de mi. Con la fuerza del 90% de la revelación mi “impureza”, que es casi estéril, me parece terrible, porque ahora veo lo que carezco. Así pues, el nivel de ocultamiento disminuye, pero la sensación de la maldad crece hasta que alcanzamos la completa revelación.


(Extraído de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de junio 1020, Introdución al estudio de las diez Sefirot)

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gruppa_serdze_100_wp Pregunta: ¿Se puede pedir al Creador que otorgue los puntos en el corazón a las personas en quien todavía no se han despertado?

Respuesta: Hay que rezar para que toda la humanidad cuanto antes alcance la verdadera necesidad espiritual hacia el propósito de la creación. Pero rezar significa desear llegar por sí mismo a la unión interior. Una intención de tal tensión y fuerza que lo sentirán todos los demás como un fuego que arde adentro.

Imaginen que hoy la humanidad es casi un cuerpo sin vida, aunque no del todo muerto, pero se encuentra sin sentido. Y nosotros somos sus órganos que intentan revitalizarlo y renovar la vida en este organismo común.

El trabajo más importante en la difusión no consiste en los esfuerzos externos (en la cantidad de los libros editados y el material en Internet), se encuentra en la unidad entre nosotros a través de la cual despertamos el amor, la conexión, el calor en toda nuestra unión mundial entre la gente que estudia la Cabalá.

Es precisamente esto que influye a todos los demás y de pronto sienten que hay algo en todo esto. El corazón de cada persona, de alguna forma, lo lleva hasta la Cabalá, aunque él mismo no entienda cómo. Simplemente, se despertó esta necesidad, empezó a buscar y de repente ha sentido con su corazón que éste es su lugar. Porque su deseo ya estaba dirigido en la misma dirección.

Esto fue un deseo muy pequeño hacia lo espiritual, el punto del corazón estaba escondido muy profundamente, pero hemos encendido un fuego tan fuerte, que la gente lo sintió muy de lejos. Por eso todo depende de nuestra conexión interna; es la difusión más efectiva.

(Extracto de la lección sobre el libro “Shamati”, correspondiente al 11 de junio 2010).