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El Primer Contacto con la Espiritualidad

thumbs_Laitman_161[1]Una pregunta que recibí: Además de pensar en estudiar juntos y querer corregirnos, ¿cómo debería ser nuestra conexión con el texto del Zóhar, mientras lo leemos?

Mi respuesta: La conexión con el texto del Zohar vendrá más adelante; usted comenzará a sentir cómo le excita. El Zohar toca la capa más interna del corazón, como si se tratara de una carta muy personal, íntima, que cambia la vida; una carta de alguien muy querido para usted.

Puede pasar por varios estados, sumergirse en diversos pensamientos y acciones; sin embargo, cuando usted se vuelve al Zohar, siente que le anima; le llena, calma, acaricia, abraza y envuelve. Este texto expresa el estado del alma, que está en total adherencia con el Creador.

Tras recibir la persona una primerísima sensación de la espiritualidad,  aprende lo que significa y, consecuentemente, no puede ya vivir sin ella. Para él, es algo muy personal,  un mensaje interior desde el cielo, como  “agua fresca para un alma cansada.”

Esta primera sensación, es seguida de otras más complejas y ricas que estallan en una completa dramatización. Sin embargo,  necesitamos primero un contacto inicial que requiere de algunos años de trabajo serio. Si lo hacemos juntos y realmente lo deseamos,  ayudándonos y obligándonos unos a otros, nos llevará menos tiempo.

Necesitamos establecer contacto con la espiritualidad. Puede, incluso, que no sea la adhesión inicial sino una cierta anticipación y  sensación de  trascender los límites de nuestra realidad ordinaria. Supuestamente, todo sigue siendo igual pero, por encima de esta situación,  empieza a existir un estado ,a partir del cual una persona se une con el Zohar.

(Extracto de la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá 14/6/10, El Zohar)

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Cómo crecer en la espiritualidad

thumbs_Laitman_052[1]El grupo cabalista es el AJAP del Superior, Maljut, que incorpora muchas almas. Yo soy el inferior, y mi tarea es unir mi punto en el corazón con esas otras almas aunque me parezca que son ajenas. Si anulo mi punto en el corazón con respecto al Superior, se convierte en mi Galgalta ve-Einaim y recibe una forma gracias al Superior. El Superior le da todo para su crecimiento, le da su estructura con todas las almas, todo el mundo del Infinito, toda la vasija del alma común.

Si quieren convertirse en un objeto espiritual (un Partzuf), adhiéranse al Superior, y su AJAP se convertirá para ustedes en el nuevo mundo revelado.  En la medida en que se aferren al AJAP del Superior, más grande será el crecimiento del punto en el corazón, gracias a las partes del AJAP.

Adherirse significa asumir su poder sobre nosotros, como explica Baal HaSulam en su artículo La Libertad. El AJAP del Superior es mi ambiente. Al aferrarme a él recibo lo que necesito, como un embrión en la madre que recibe la sangre, el oxígeno, los nutrientes. Lo hago para que mi punto en el corazón crezca y se convierta en un organismo espiritual.

Este organismo será semejante a lo que recibí del AJAP del Superior, del grupo. Pero será la manifestación de mi punto en el corazón, mi gen espiritual. En otras palabras, será compartido por los dos, el grupo y el punto en el corazón.  Es como el niño que se parece  un poco a su padre y otro poco a su madre, pero su esencia la recibe del Creador.

Me entrego en las manos del Superior;  incorporo mi deseo a él, mi exigencia de convertirme en esa parte en la cual se unen juntas las líneas izquierda y derecha y realizan la acción del otorgamiento. Y en la medida en que lo logre, es decir en la medida en que el semen se anule ante la madre y la obliga a desarrollarlo, hasta ese punto la madre empieza a cuidarle a cambio.

 (Extracto de la lección sobre el articulo “La introducción en el comentario Sulam” correspondiente al 14 de junio 2010).

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El requisito para escapar de egoísmo

thumbs_Laitman_013_06[1]Recibí esta pregunta: ¿Cómo puedo combinar la siguiente actitud dual: por un lado, tengo que ver a cada uno de los amigos como más grande que yo, como el más grande de la generación. Pero, por otro lado, ¿tengo que verlos como más pequeños que yo, como si necesitaran de mi atención constante? 
 Mi respuesta: Puedo relacionar fácilmente esto como lo que hago con mi hijo: él es más importante que yo ya que sus deseos determinan mis acciones. Si necesita cualquier cosa, yo suelto todo lo que estoy haciendo y hago lo que él me pide. Sin embargo, cuando me ocupo de él, me relaciono con él como si fuera más pequeño que yo, como si no pudiera hacer nada sin mí. Con lo cual, puedo tener esta doble actitud simultáneamente. 
 Se sobreentiende que el deseo común es más importante que el mío. Es el modelo en miniatura del alma común, que ya lo contiene todo, al igual que un holograma.

Si me relaciono con este pequeño grupo según la ley de la garantía mutua (digamos que el grupo es de diez miembros), esos diez miembros son los mismo que diez billones. No hay diferencia. De hecho, tengo que salir de mi egoísmo, por lo que no importa si lo hago en relación a diez o a diez billones de personas. Si a través de ellos revelo el mundo espiritual, entonces ¿quién es más importante: ellos o yo? 
 Por mí mismo no puedo revelar nada aparte de esta vida terrenal, corpórea, mientras que en la conexión adecuada con los demás, revelo la espiritualidad. Naturalmente, con respecto a la meta, el grupo se vuelve más importante para mí que yo mismo. 
 Tengo que aceptar su deseo como mi propio deseo más sagrado, ¡como una ley! Esto es lo que nos permite unirnos. Por otro lado, tengo que percibirles como más pequeños que yo, para sentir que necesitan mi ayuda y así darles todo lo que tengo. 
 Siempre que hablemos de amor y unidad, puedo considerar al otro como un individuo pequeño y como uno grande. No hay contradicción aquí. Es muy parecido a un bebé con respecto a un adulto, donde el bebé se vuelve más importante que todos los demás. Un niño pequeño es como el cabeza de familia: toda la familia gira en torno a él. 
 (Extraído de la cuarta parte de la lección diaria de Cábala, del artículo El propósito de la sociedad, del 10 de junio de 2010.)

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Lección diaria de Cabalá del 14 de junio 2010

El Libro del Zohar, capítulo Vaietze, punto 59

El Creador le da a las criaturas la oportunidad de cambiar su naturaleza, y con la ayuda de la Luz pueden obtener el atributo de otorgamiento.

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Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, punto 67

 Antes del rompimiento, todas las acciones se realizaban de arriba hacia abajo. Después del rompimiento se realizaron de abajo hacia arriba, lo cual se debe al deseo del inferior, que pide la corrección.

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al estudio de las diez Sefirot, punto 65

“Los amigos”, son los más grandes de la generación y, sin embargo, me necesitan para lograr la corrección.

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Rabash, Shlavei HaSulam, Artículo,  Haz para ti un Rav y compra un amigo – 2, lección 2

Nuestra mente es necesaria no para entender el material de la enseñanza, sino para escuchar los consejos de los cabalistas.

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Abrir El Zohar, 13 de junio 2010

El Libro del Zohar, Capítulo, El conductor de asnos, punto 112

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