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Descubrir las partes faltantes de la perfección

thumbs_Laitman_722En algún momento comenzamos a sentir que faltan trozos de texto en algunas secciones del Zohar. Siendo que se trata del comentario del Pentateuco (la Torá, los Profetas y las Escrituras), el libro del Zohar describe toda la realidad: HBD-HGT-NHY del alma común, Maljut del Mundo del infinito. Pero el texto original quedó oculto de nosotros y sólo nos resta una mínima parte. Aparentemente, no necesitamos más para nuestra corrección. Lo más probable es que las secciones del Zohar que no son relevantes para nuestra corrección presente son aquellas que se refieren a las partes del sistema que ya han sido corregidas.

Por esta razón, podemos sentir ciertas omisiones y faltantes en el texto. A pesar de que por ahora no lo notemos, esta percepción irá en aumento. También sentiremos cuán beneficiosas son estas omisiones. El alma que se esfuerza en la corrección busca la perfección. Por lo tanto, las partes que faltan y que el alma siente, son como una invitación a aferrarnos a las almas corregidas que ya corregido estas partes. Por esta razón las echamos de menos hoy en día.

Lo anterior debería hacernos entender que existimos dentro del sistema viviente de las almas, en donde unas partes complementan a las otras. Las partes faltantes del Zohar nos invitan a unirnos a las almas que poseen estas revelaciones que faltan. Si nos unimos en ellos, como resultado completaremos todas nuestras almas.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de junio 2010. El Zohar).

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El Zohar se revela en la unidad

thumbs_laitman_528_04El Zohar, capítulo Vaietze (Y Jacob salió), punto 51:… Resulta que ella es como un espejo pulido, al que no le importa mostrar su propia imagen sino sólo la imagen de los otros, aquellos que la miran o quienes se ubican frente a ella.

Ella se parece también a un espejo porque en forma similar toda la cualidad del vidrio del espejo es el color opaco del lado opuesto. Refleja los rayos de luz, pero si fuera transparente, no podría verse ninguna imagen. Así es la Nukva, toda su fuerza está en su Masaj, que impide a la luz iluminar desde ella hacia abajo. Si no fuera por este Masaj no habría habido luz en ella en absoluto.

Leemos el Zohar y no lo comprendemos, leemos y no lo sentimos. En última instancia debemos llegar a tal estado, en que la pregunta: ¿Y cuál es el propósito de todo esto?, nos sumirá en la desesperación, la desilusión, una explosión interna y la comprensión que no tenemos otra alternativa sino unirnos y en esta unidad interna revelar todo eso que está escrito en el Libro del Zohar.

No existe otra metodología, ningún otro camino. Debemos vencer la barrera. En el camino hay muchos obstáculos: la pereza, la incomprensión, y las protestas de nuestra razón, ya que en ella no caben estas cosas. Pero todo esto no importa. Lo importante es la perseverancia que nos lleva a un estado de desesperanza y la comprensión que no existe otra opción: debemos revelar el contenido del Libro del Zohar precisamente aquí en nuestra unidad. Sólo en la unidad entre nosotros se revela lo que describe el Zohar.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 13 de junio 2010).

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Confía en tu Corazón

thumbs_Laitman_085Recibí una pregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de que mi maestro de Cabalá es un verdadero cabalista si tengo que actuar con “fe por encima de la razón“?

Mi respuesta: ¿Cómo puedes comprobar cuál es el nivel de tu maestro y si es un cabalista o no? ¿Quién eres tú para cuestionar eso? ¿Qué herramientas tienes y qué pruebas puedes realizar?

¿Quizás podrías examinar su grado de dominio de la teoría y del Talmud Eser Sefirot? Pero, todo el mundo recuerda la historia de Baal HaSulam sobre los cabalistas que conoció en Jerusalén. Se sabían todos los libros del ARI y el libro del Zohar de memoria. Si escuchaban el principio de una frase, podían continuarla hasta el final de un capítulo.

Sin embargo, ¿prueba eso acaso que eran cabalistas y que habían alcanzado la espiritualidad? Eran simplemente ordenadores o computadoras con una buena memoria. Aparte de los conocimientos teóricos y el talento para exponerlos con habilidad, no parece que haya ningún otro criterio para estar seguro. Por lo tanto ¿Cómo puedes probar algo si no tienes las herramientas adecuadas?

La espiritualidad existe en las propiedades que no posees aún y eso hace que seas incapaz de determinar si otras personas tienen esas cualidades espirituales o no. Además, un cabalista puede también ocultarse. Incluso de otro cabalista; se puede “camuflar” hasta el punto de que el otro no reconozca ni perciba nada.

Por lo tanto, la única manera de examinar a alguien es con nuestro propio corazón. Deberías abrir tu corazón y no engañarte nunca; sólo entonces podrás ver si estás dispuesto a seguir a esta persona, sin excusas ni coerciones y, sin combatir tus dudas.

Puede haber algunas cosas con las que no estés de acuerdo pero, sigue de todas formas, con el fin de darle una oportunidad. Puede que no te guste su forma de enseñar o su comportamiento pero, estás dispuesto a comprobar los principios que utiliza y por qué.

Tú eres el que tiene que investigar, nadie más lo puede hacer por ti. ¿En quién más puedes confiar? No hay diferencia entre creer y confiar en tu profesor o hacerlo en una persona que te hable acerca de él. ¿En la palabra de quién puedes confiar? “Confiar en alguien” significa utilizar “la fe por encima de la razón” y confiar en que tu profesor está en la espiritualidad y sabe de lo que está hablando.

Es por esto que, sólo tu corazón puede darte una pista. Como está dicho: “Uno siempre debería saber lo que desea su corazón”. Es necesario averiguar, exactamente, lo que tu corazón desea y después evitar las opiniones de otras personas para poder así confiar en tu elección.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 13.6.10, Artículo, Hazte un Rav y cómprate un Amigo.)

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Cuando testifica sobre él, el Conocedor de todos los misterios

laitman_2009-05-28_8354_wPregunta: ¿Por qué en La Introducción al Talmud Eser Sefirot (TES) p.55 está escrito que el hombre que alcanzó el Gobierno Superior visible, o sea, la revelación del Creador, está seguro de que no pecará nunca más?

Respuesta: El hombre está seguro porque corrigió con la pantalla y la luz reflejada todos sus deseos de recibir, elevándose por encima de ellos y ahora puede seguir adelante. En su corrección es necesario “el testimonio del Creador” para empezar a trabajar con sus deseos de recibir y empezar a utilizarlos para el otorgamiento. Necesita una fuerza adicional, la fuerza común, que se llama el testimonio del Creador.

Porque ahora tengo que abrir mi caja de Pandora con mis deseos y empezar a aclarar con cuáles puedo disfrutar para agradar al Creador. Es una tendencia absolutamente nueva que no existía antes. Nunca he hecho esto, ahora tengo que probar el gusto de los placeres para dar el placer al Creador, como el invitado empieza a degustar la comida para tener contento al dueño. Tengo que reunir aquí unas fuerzas nuevas, especiales, que da el testimonio del Creador para no equivocarme. De otra forma está prohibido incluso tocar y empezar a descubrir mis deseos de recibir. Necesito una fuerza adicional de ayuda.

Y cuando “testifica por mí el Conocedor de todos los misterios del universo”, entonces podré empezar a corregir mis transgresiones. En esta etapa las transgresiones ya se han convertido en los errores, y aparentemente debo sentirme mejor. Ya he corregido la mitad del deseo de recibir que está completamente lleno con la luz Jasadim. Ahora debo empezar a trabajar con él en las tres líneas y traer a él un poco de la luz Jojma.

Esto significa que mis transgresiones se han convertido en errores. Estoy preparándome a recibir para el otorgamiento, pero ya tengo la intención para “el otorgamiento”. Cuando lleguemos a ese nivel tan elevado, entonces aclararemos qué clase de trabajo es.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al Talmud Eser Sefirot (TES), correspondiente al 13 de junio 2010).

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La llave para la Luz

thumbs_laitman_424_02[1]Si asciendo por encima de mi egoísmo y salgo a los deseos de otras personas, entonces recibo una vasija espiritual infinita en la cual puedo sentir toda la luz del Infinito. Esto funciona muy simplemente. Es como un tubo dentro del cual fluye la Luz. En el extremo hay una válvula con la cual puedo cambiar el flujo de la Luz en forma significativa, abriéndola por completo. Así es como funciona en nuestro mundo, en donde  incluso un niño pequeño puede abrir un grifo y cambiar la presión del agua. En relación a la espiritualidad, yo puedo hacer lo mismo.

Poseo sólo un pequeño deseo de espiritualidad, sólo un pequeño punto en el corazón. Pero, si me vuelvo hacia los deseos de las otras personas y me incorporo en el cuerpo común del alma, como una de sus células, entonces otorgo a este cuerpo común, y como respuesta comienza a cuidarme. Entonces recibo todas sus posibilidades infinitas.

Es decir, no es una coincidencia que la Cabalá nos diga que es bueno salir de nuestros deseos y entrar en los deseos de las otras personas. Pues al hacerlo, recibimos 613 veces más posibilidades: las vasijas espirituales, los deseos, en comparación con lo que teníamos antes. Antes teníamos sólo un punto en el corazón, pero ahora cada uno de nosotros recibe todo el cuerpo a su disposición.

(Extracto de la lección según la Introducción al Talmud Eser Sefirot (TES), correspondiente al 10 de junio 2010).

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