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¿El infinito o sólo un instante?

laitman_2007-03_ba-iam_045_wpZohar, capítulo Vaietze, 129) “Y le parecieron a él como unos pocos días debido a su amor por ella”. Todos los siete años fueron para él como los siete años superiores de Biná, que son uno, en una unificación y no están separados. Son todos uno, pues se conectan uno al otro por el amor con que él la amaba, pues ella era para él como la unificación superior en Biná.

¿A qué se llama el infinito, a cuando el tiempo transcurre infinitamente, o a cuando no existe el tiempo y es igual a cero? ¿Cómo es posible que, porque la amo, he sido capaz de trabajar por ella durante siete años, y estos años se me han pasado volando? ¡Porque debe ser al revés: el tiempo debe parecerme infinitamente largo, porque sólo cuando trascurran siete años podremos estar juntos…!

En realidad, el infinito significa que el tiempo se reduce a cero. En nuestro mundo consideramos el infinito como algo infinitamente lejano, porque nos imaginamos que el final, o sea la muerte, está más allá del límite del infinito.

¡Percibimos el infinito de esta manera porque lo percibimos todo desde el llenado y no desde la carencia!
Pero en lo espiritual, donde todas nuestras acciones están dictadas por el otorgamiento, ocurre al revés: todo se encuentra en el mismo sitio, como si estuviera comprimido en un mismo punto. Todo existe en un mismo instante, “en el mismo tiempo, en el mismo lugar, en la misma mujer”.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar correspondiente al 24 de junio de 2010.)

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¿Quién se beneficia con mis actos?

thumbs_Laitman_125-1Pregunta: ¿Que es el otorgamiento con el fin de otorgar?

Mi respuesta: El otorgamiento con el fin de otorgar es cuando no siento el placer como llenado en mis deseos personales, sino que lo empleo únicamente como combustible para llenar el acto de otorgamiento.

Pregunta (continuación): ¿En qué se diferencia este combustible del placer, si lo único que existe es el deseo de recibir (Kli) y su llenado (la Luz)?

Respuesta: Si utilizo el combustible sólo para realizar mi trabajo con el fin de llenar a los demás, entonces mi propio llenado es para mí tan sólo combustible. Sin embargo, si yo uso el llenado para complacerme, significa que estoy recibiendo el placer. Pregúntate a ti mismo, ¿Para quién funciona mi automóvil? ¿Qué es lo que subyace en mis acciones? ¿Quién es el beneficiario de mis esfuerzos?

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de junio 2010. El asunto del otorgamiento.)

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Entonces todo estará bien

thumbs_laitman_528_03Recibí una pregunta: ¿Puedo recibir la consciencia que es necesario amar a las personas del grupo sin una plegaria y sin una crisis interna?

Mi respuesta: Tienes que trabajar en el grupo; lo debes obligar a influirte. ¿Cómo los puedes obligar? ¡Cómpralos! Como está escrito: «Cómprate un amigo.»

Debes integrarte en el grupo para persuadir a los amigos que tengan un impacto en ti. Necesitas anular tu ego en relación a ellos porque sólo el inferior recibe del más grande.

Trabajo en el grupo:

1. Influye a tus amigos. Cuando seas más grande que ellos, dales todo lo que quieran, como si fueras más grande y capaz de otorgar (como el más grande otorga al inferior).

2. En la medida en que eres inferior, debes recibir una conciencia de la importancia del propósito de la creación de ellos. Debes anularte y recibir de ellos.

Debes decir a los amigos: «Lo que sea, y en la cantidad que lo desees, yo te lo otorgo, de manera que yo pueda recibir la consciencia de la importancia del otorgamiento y el amor hacia ti. Sólo esto necesito de ti. Tengo todo lo demás, pero esto no lo puedo obtener en ningún otro lado excepto en el grupo».

Sin embargo, yo no recibo amor y otorgamiento de ellos; de ellos obtengo la sensación de una carencia y el deseo del otorgamiento. Más tarde, la Luz llega y me imparte el amor y el atributo de otorgamiento. Del grupo recibo el deseo por el amor y el atributo del otorgamiento; la Luz que Reforma trae la corrección y reemplaza la sensación de carencia.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá, del 23 de junio 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot.)


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Primero, recibamos un alma

thumbs_Laitman_086Una pregunta que recibí: ¿Cómo combinar el trabajo interno con el estudio del Zohar?

Mi respuesta: No creo que el Zohar fuera escrito para servir como un libro ordinario que nos cuente o explique algo. Éste no es el caso. Baal ha Sulam escribió su comentario por una razón diferente. No estudiamos usando nuestra mente humana para comprender lo que está escrito y conocer en detalle la manera de trabajar en las tres líneas, memorizando todos los términos. Debemos entender la necesidad de la corrección y no la estructura de todo ello.

Los comentarios adicionales sobre las fuentes auténticas, proporcionados por los cabalistas (tanto en las obras cabalísticas de la Torá, como en los profetas y otros textos sagrados) son imposibles de comprender a través de la mente externa ordinaria. Sólo pueden ser comprendidos a través de la corrección del alma. Por lo tanto, todos los comentarios cabalísticos están diseñados principalmente para atraer la Luz Superior al estudiante. Entonces, el lector puede utilizar las fuentes correctamente, disfrutar de la luz contenida en ellos, y en el camino descubrir lo que está escrito en los libros. Esto es lo que se llama comentario.

Cada comentario es un instrumento adicional que nos ayuda a conectar con la fuente auténtica, no sólo a entenderlo. Cuando estamos leyendo las llamadas explicaciones «técnicas» de Baal ha Sulam sobre las tres líneas, Sefirot y Partzufim, ascenso y descenso, y Reshimot y pantallas, pensamos que está tratando de enseñarnos alguna ciencia reglada para que aprendamos, a través de nuestro cerebro, y seamos capaces de redactar todo esto de forma esquemática pero, éste no es el caso.

La aportación de Baal ha Sulam: El Comentario Sulam de El Libro del Zohar, nos ayuda a atraer la Luz que Reforma. Su propósito no es darnos el conocimiento abstracto de la estructura de un mundo superior. Es imposible conocer el Mundo Superior hasta que no seamos capaces de percibirlo dentro de nuestras almas. En esencia, estamos estudiando nuestra propia construcción.

Una persona comienza a sentir que toda la realidad, toda la creación, está encerrada dentro de él, no fuera de él, aunque parece ser externa. Por lo tanto, debemos sintonizarnos correctamente con el estudio; comprender que no vamos a ganar nada, excepto la Luz que Reforma. Después de esto, llegará el alcance, y «el alma de la persona comenzará a enseñarle.» Primero, debemos recibir esta alma, la sustancia espiritual, en la que vamos a descubrir todos los fenómenos sobre los que habla el Zohar.

(Extracto de la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá 23/6/10, el Zohar.)

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El alma es la parte de nuestro deseo que es similar al Creador

Los cabalistas acerca del propósito de la creación – parte 4

thumbs_Laitman_055Queridos amigos, hagan las preguntas que deseen acerca de los fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo contestarlas. Los comentarios entre paréntesis son los míos.

¿Cuál es el propósito de la creación?

…Su conducción tiene una intención y está dirigida a llevarnos (a nuestras almas) al final a la adhesión (la semejanza), con Él, para que resida en nuestro interior (dentro de los deseos corregidos y la equivalencia completa con el atributo de otorgamiento y amor que se llama el Creador)…
– Baal ha Sulam, Artículo, La esencia de la religión y su propósito.

… El propósito al instilar el alma (el punto en el corazón) dentro del cuerpo (el deseo de recibir) es para que el alma, que justamente está en el cuerpo (para recibir con el fin de otorgar), regrese (se vuelve semejante) a su raíz (el Creador) y se funda (en total semejanza) con el Creador, tal como dice, “(1) Y ama a tu Creador, (2) y marcha por Sus caminos, (3) y guarda Sus mandamientos, (4) y fusiónate a Él”.
– Baal ha Sulam, Igrot, (Cartas), página 17

Toda persona tiene la obligación de alcanzar la raíz de su alma.
– Baal ha Sulam, Artículo, La mente que trabaja

Resulta que el propósito de toda la creación es que las criaturas inferiores sean capaces, guardando la Torá y Mitzvot (Torá es la Luz de la corrección y las Mitzvot son las correcciones de las 613 propiedades egoístas del hombre que son realizadas por la Luz. El alma es el deseo de otorgamiento, las cualidades de otorgamiento del alma hacia otras almas.), de ascender siempre, evolucionando hasta que sean merecedoras del Dvekut con su Creador.
– Baal ha Sulam, Artículo, Matan Torá (La entrega de la Torá), Ítem 6

Las respuestas a sus preguntas – Parte 1

thumbs_Laitman_198El Creador es el bien absoluto

Las preguntas acerca de la publicación Los cabalistas acerca del propósito de la creación – parte 1

Pregunta: “… Esencialmente Él está desprovisto del deseo de dañar a alguien”. Entonces, ¿por qué veo a las personas sufriendo?

Respuesta: Todo lo bueno que procede del Creador, las personas lo perciben de modo opuesto, como algo malo, en la medida en que esas personas se hallan en un estado opuesto al atributo de amor y otorgamiento del Creador.

Pregunta: ¿Debemos entender que el Creador prepara para las almas todos los acontecimientos y los dispone en el conjunto de hábitos adquiridos

Respuesta: Todos los acontecimientos están determinados por el estado inicial y final de cada alma, pero las almas los perciben como estados del mucho sufrimiento o de gran deleite y esto depende de la semejanza de las almas con el Creador.

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El Superior no se equivoca

El Cuerpo es transitorio, el alma no

thumbs_Laitman_188Recibí una pregunta: ¿Tiene alguna importancia la forma en que se entierra a una persona?

Mi respuesta: Primero, la Cabalá se ocupa sólo de la corrección del alma. Cuando una persona llega a un grupo cabalístico y comienza a trabajar en sí mismo para unirse con los amigos con el fin de alcanzar la cualidad de la garantía mutua, se da cuenta de que odia a los otros y siente repulsión de ellos. Este rechazo a los amigos es, de hecho, la cualidad egoísta que una persona necesita corregir y transformarla en amor hacia ellos.

Esto es posible sólo con la ayuda de la Luz que influye a una persona mientras estudia los textos cabalísticos (especialmente aquellos escritos por Baal HaSulam y Rabash). Una actitud corregida hacia el prójimo, hasta el grado de amarlo, es lo que forma el alma de una persona, la cual llega a estar llena con la Luz del otorgamiento y el amor: el Creador.

Segundo, el cuerpo humano no tiene santidad. Esta actitud hacia nuestro cuerpo animal viene de las religiones que están basadas específicamente en el ocultamiento del Creador y en el hecho de que las personas no sienten el alma y erróneamente se la atribuyen al cuerpo animal. Le parece a una persona que hay algo especial o único acerca del cuerpo, dado que no sienten nada excepto el cuerpo y perciben todo a través de este.

En tiempos antiguos, comida, utensilios, y esclavos eran enterrados junto con el cuerpo del amo muerto, para ayudarlo en su vida futura en el mismo cuerpo. Para ese propósito, el cuerpo era embalsamado. Los indios americanos (los americanos nativos) aún extraen los huesos de los muertos de la tumba, los lavan, y los regresan a la tumba como una señal de respeto. Los hindús eligen a un infante para adorarlo y lo hacen santo. La cristiandad tiene una serie de reliquias también, de las que discuten hasta hoy.

Los funerales son acompañados por una variedad de rituales. Todos están basados en la ignorancia y la adoración de la carne. Los musulmanes creen que los placeres de nuestro mundo también existen en el mundo futuro. A través de los años, al descender el judaísmo de sentir el mundo espiritual y al Creador hacia el exilio (Galut), el judaísmo acabó vestido en varios rituales externos. Las personas comenzaron a honrar tumbas y practicar la adivinación y otras manipulaciones «espirituales». Y aún cuando las personas están tratando de reconstruir el Templo, lo están haciendo sólo de una manera externa de acuerdo a su estado espiritual exiliado, y de esta manera no será más que un edificio ordinario.

Conclusión: No hay santidad (eternidad, perfección, y divinidad) en nuestro mundo (nuestros pensamientos, sentimientos, acciones, objetos y rituales). Nuestro mundo entero consiste de tres niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo, y animado. Necesitamos llegar al nivel «humano» (de la palabra Adam, es decir Dome-similar al Creador) a través de nuestro trabajo en corregir el odio mutuo entre nosotros y transformarlo en amor mutuo. Por medio de eso, nos volveremos semejantes al Creador y de esta manera sentiremos la eternidad y la perfección independientemente de nuestros cuerpos animales.

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Reemplazar el odio con el amor

Lección diaria de Cabalá del 24 de junio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Artículo, El asunto del otorgamiento, 1984
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El libro del Zohar – Chapítulo Vaietze (Y Iaacov salió),” Ítem 118
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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, Ítem 73
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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al libro del Árbol de la Vida, Lección 1
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¿Qué garantía hay al estudiar Cabalá?

Duración: 00:01:35

El sistema del futuro – parte 2

thumbs_Laitman_094[1]Recibí una pregunta: Tenemos un gran número de sitios que proporcionan información acerca de nosotros. Pero, usted mencionó hace poco que ahora estamos entrando en una fase totalmente nueva en la que nuestro usuario de Internet en potencia, no sólo obtiene información, sino que también “absorbe” la atmósfera que se encuentra presente en nuestra organización.

Respuesta: Nuestra meta es transformar nuestros estudios de la naturaleza que nos rodea para plasmarlos en un juego, en algo parecido al Tamagochi. ¡Las personas se volvieron locas con este juego! Se preocupaban si no “alimentaban” a su “mascota” a tiempo, o porque no lo “llevaban a la cama”. Las personas estaban trastornadas. Este Tamagochi “egoísta” se volvía cada vez más exigente.  

Debemos inventar un juego similar que convierta mi ambiente en mi fuente de preocupación, lo transforme en “mi bebé”. Que uno dependa de él, lo ame, y lo cuide porque se trata de lo más importante que hay en el mundo para mí.  Como un hijo para su madre. Para una madre no existe nadie salvo su bebé. Así es como ella fue creada por la naturaleza. Nuestra tarea es alcanzar un estado parecido por cuenta nuestra. 

Sin embargo, por nuestra cuenta no nos es posible llegar a este nivel. Necesitamos entrar a un estado en que nuestro deseo sea llegar a este nivel, pero que también nos demos cuenta que solos no podremos lograrlo. Lo anterior hará que atraigamos la Luz Superior que vendrá a corregirnos.

Debemos llegar a este estado jugando a un juego, que en sí mismo no atrae la Luz Superior, pero a la Luz Superior la atrae nuestro deseo. La conexión entre nosotros tiene que tomar la forma de un juego que nos inspire y nos proporcione el sentido de la importancia y la necesidad de la espiritualidad. Las otras personas que participen en el juego deben atraernos, mantenernos alertas y tirar de nosotros hacia arriba; tendremos que experimentar celos, ira y envidia, con respecto a lo que todavía nos falta y que los otros ya han logrado (la aspiración por el Nivel Superior).

Tenemos que crear un sistema regular que no tenga nada que ver con la espiritualidad. Tiene que ser una especie de “estructura, lógica y psicológica”, parecida al Tamagochi, o los otros juegos que se pueden encontrar en las redes sociales. Por supuesto, debe tratarse de un sistema “inteligente”, que puede regularse, supervisar a los usuarios, y saber quiénes son. Tenemos la obligación de trabajar en esto.

En general, es un modelo para el futuro de la sociedad que ya está dispuesta a que nos comuniquemos con ella. Pero existe un gran problema. ¿Cómo es que atraemos e involucramos a las personas en esto?

La gente de nuestro grupo mundial está muy ocupada. Trabajan, estudian por las noches y no duermen lo suficiente. ¿De dónde van a sacar el tiempo para entrar en nuestro sitio? ¿En qué momento creamos una sociedad futura, integra y armoniosa? ¿Cómo haremos para tener tiempo de trabajar en ello? ¿Una persona normal tiene tiempo suficiente para visitar el sitio? ¿O los obligamos a visitarlo durante unos minutos al día? ¿Será suficiente y útil?

No tenemos tiempo para tratar con esto.  ¿Tal vez debemos incluir nuestras lecciones matinales (el núcleo del método de comunicación entre nosotros) en este sistema? ¿O de alguna forma “filtramos” nuestro trabajo, nuestra vida, y las conexiones entre nosotros a través de este sistema? Hasta ahora, no queda claro cómo podemos lograr la meta porque todos estamos demasiado ocupados.

Las personas fuera del grupo (la población en general) tienen la oportunidad de utilizar el sistema. Pero cuando se trata de miembros que no son de Bnei Baruj, no estoy seguro cómo hacer para involucrar a todos a nuestro sistema de comunicación. Esa es la pregunta: ¿CÓMO?