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Alma primera parte

Duración: 00:00:36

Nuestra tarea es adherirnos al Superior

thumbs_Laitman_122Una pregunta que recibí: ¿Quién es nuestro «Superior» en la espiritualidad?

Mi respuesta: No lo sabemos. Existimos en el seno de lo Superior como un mero punto, una gota de semen (nuestro ser espiritual: Reshimó (registro, gen)). Más allá de este Reshimó, ¡no tenemos nada!

De hecho, nuestro cuerpo físico, mente y sentimientos no tienen relación con el mundo espiritual, por lo tanto, no nos sirven para detectarlo. En el mundo espiritual, sólo hay un seno, matriz o útero de lo Superior (Maljut del Infinito) y nosotros dentro de él.  Cada uno de nosotros es un Reshimó (0 / 1, Shoresh Aviut / Álef Hitlabshut) o en otras palabras, un punto en el corazón.

Nuestra tarea, como punto en el corazón, es tratar de adherirnos a la pared del útero espiritual. A partir de los tres días en los que se absorbe el semen, el primer problema para el embrión (nosotros) es pegarse a la pared del útero. La adhesión a dicha pared establece el primer contacto con lo Superior.

Para poder hacer esto, debemos anularnos ante lo Superior. Pero, ¿dónde está lo Superior, esta pared de la matriz? ¿Qué es exactamente? Lo Superior es el grupo cabalístico, mi entorno. Así es como lo Superior me revela al Creador.

Por lo tanto, estamos el grupo y yo, que me adhiero a él, a pesar de todos los obstáculos. Acepto toda la fuerza del deseo de otorgamiento del grupo y estoy dispuesto y listo para tomarlo todo a través de mi anulación ante ellos.

Cuando me uno al grupo, mi Aviut, que es la fuerza de mi deseo de otorgar, comienza a crecer y causar sensaciones desagradables en mí: decepción, crecimiento del egoísmo, y carga en el corazón. Pero tengo que ir aún más adentro, como una sanguijuela, aferrándome al grupo, que es «la pared de la matriz».

Luego, entre nosotros, aparecerá la primera conexión, no a través del punto, sino a través del cordón que lleva la «sangre» que comienza a fluir dentro de mí. Esta conexión, hasta ahora, está en el nivel inanimado (Dam, sangre, proviene de Domem, inanimado), pero me permite estar ya recibiendo sustento espiritual de lo Superior.

Todo esto tiene lugar a través de mi conexión con el grupo. No hay otra «pared» a través de la cual pueda entrar en el mundo espiritual.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 24/6/10, artículo Prefacio al Comentario de la escalera)

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Lección diaria de Cabalá 25 de junio de 2010

Shamati #99 No dijo malvado o recto

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Ítem 61

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El Libro del Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió) –Ítem 132

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Carl Marx sobre la influencia del entorno

laitman_2010-03-12_9584C. Marx: “Nuestros placeres y necesidades están creados por la sociedad. Por eso le aplicamos una medida social y no los medimos con los objetos que sirven para su satisfacción. Como nuestras necesidades y placeres tienen características sociales, son relativos.

(C. Marx. Trabajo asalariado y capital, 1849)

Comentario: La diferencia entre las metodologías de Marx y la Cabalá para lograr una sociedad perfecta:

-Según la Cabalá, se utiliza la Torá, o sea, la luz de la corrección que provoca el cambio en la naturaleza del hombre.

-Según Marx, el cambio de la naturaleza del hombre es posible mediante la influencia de la sociedad, de las relaciones sociales.

Pero es posible que Marx supiera que estaba describiendo sólo la primera etapa de la corrección: la unión. Y después, al intentar unirse, la gente comprende la imposibilidad de cambiar su propia naturaleza y descubre la posibilidad de utilizar la Luz Superior para la unión.

Baal ha Sulam: El periódico Aurora, artículo, La crítica del marxismo.

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El Creador Es Bondad Absoluta

thumbs_laitman_204Preguntas acerca del post, Los Cabalistas Acerca del Propósito de la Creación, Parte 1

Pregunta:
En este momento veo al Creador como alguien tan bueno, que hace el bien incluso cuando a menudo Le regaño porque creo que es injusto conmigo y con los demás. En el momento siguiente, puedo verle de manera negativa otra vez. ¿Es mi ego trazando está imagen para mí? ¿Cómo puedo pedir el MAN (plegaria)?

Mi respuesta: Estudia los artículos de Rabash con nosotros. Él es el único Cabalista cuyos artículos describen las leyes espirituales en detalle, así como los estados que atraviesa una persona al alcanzarlas.

Pregunta: Cito: «El Creador es bondad absoluta». Yo quiero sentir al Creador, el otorgamiento, todo el tiempo, ¿pero cómo siento esto y cómo siento a quién estoy otorgando? Por una parte, el otorgamiento es bien absoluto pero, por la otra, es simplemente una ley ciega. Si somos deseo, lo cual es materia, y debemos llegar a ser similares al Creador, ¿qué se supone que hemos de llegar a ser? Volviéndonos similares al Creador, nos transformaremos en una materia diferente, una substancia diferente; entonces, ¿qué sentiremos?


Mi respuesta: Debes saber que no hay respuesta para esta pregunta. Encontrarás tus propias respuestas a través del alcance. Las respuestas a preguntas espirituales vienen sólo en la medida del grado de tu entrada en la cualidad espiritual del otorgamiento. Esto sólo es posible a través del estudio sistemático y práctico de la Cabalá. Todos los teóricos permanecerán con sus preguntas refutando con desdén  la Cabalá en un esfuerzo de justificarse a sí mismos. Todas tus preguntas ya han sido respondidas en este sitio, así que ¡a leer!


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Los cabalistas acerca del propósito de la creación – Parte 5

thumbs_Laitman_197_03Queridos amigos, pregunten sobre estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo contestar. Los comentarios entre paréntesis son mis comentarios.

Ahora llegaremos al escrutinio, ya que es sabido que el significado (la esencia) de las almas de los hijos de Israel, (aquellas que aspiran al Creador, sin importar su origen corporal) es que ellas son una parte divina de lo Alto (el atributo de otorgamiento). Dado que el alma se descolgó (disminuyó su atributo de otorgamiento) por vía de causa y consecuencia y, bajó grado por grado hasta que se hizo merecedora para entrar en este mundo y vestirse en un cuerpo (egoísta) material impuro (el deseo de recibir todo).


Que por medio de guardar la Torá (el estudio para atraer la Luz de la Corrección) y observar sus Mitzvot, (creando el grupo a través del Arvut, la garantía mutua, la condición para recibir la Torá) se encuentra ascendiendo de grado en grado (adquiriendo el atributo de otorgamiento) hasta que su estatura sea completada, (todos los 613 deseos egoístas se corrigen) digna de recibir su recompensa del Completo (el Creador, pleno de otorgamiento y amor). Lo cual se le prepara de antemano (en el pensamiento de la Creación); es decir, el alcance de la sagrada (santidad igual a otorgamiento y amor por encima del beneficio propio) Torá en el aspecto de los Nombres del Creador, (Sus atributos, esto es, semejanza con Él) los cuales son el significado de las 613 órdenes.


– Baal ha Sulam, Introducción al Libro, La Boca de un Sabio

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De este mundo al mundo por venir

thumbs_Laitman_195El Zóhar, capítulo Vaietze, punto 88) Está escrito, “Un salmo de David, cuando él escapaba”. Él pronuncio el salmo mientras huía porque previamente pensó que el Creador lo castigaría por sus pecados en el mundo por venir. Y cuando vio que Él deseaba cobrar venganza aquí en este mundo, se sintió feliz y pronunció un salmo.

Este mundo” y “el mundo por venir” son dos grados espirituales, porque estamos en la Luz Superior y vemos nuestras cualidades con esta Luz de fondo. Esto determina la realidad que percibimos.


Por eso, cada estado que experimentamos es un estado de ocultación de la Luz Superior que se esconde detrás de nuestras cualidades egoístas y se revela sólo en la medida en que nuestras cualidades se van haciendo similares a las del Creador. De ahí que cada uno de nuestros estados se denomine “mundo” (del hebreo olam, que procede de la palabra “olama” y que significa “ocultación”), es decir, que son la medida de la ocultación que percibimos.


Resulta que “este mundo” y “el mundo por venir” son dos escalones. Uno es lo que siento y veo ahora, lo que puedo comprobar, investigar y estudiar. Y el otro es el estado al que aspiro, una medida de la ocultación que deseo revelar y alcanzar: este estado es el que los cabalistas denominan mi mundo por venir.


(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 23 de junio de 2010)

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Cómo recibir con el propósito de otorgar

thumbs_laitman_206Pregunta: ¿Por qué está escrito que la ascensión de un peldaño espiritual al siguiente sucede a través del espesor (Aviut) de la pantalla, si el Aviut es una característica de la vasija (Kli) y no de la pantalla?


Respuesta: La pantalla es la vasija spiritual. Después de la primera restricción (Tzimtzum Álef), el deseo de recibir no puede actuar como una vasija. La vasija espiritual, el Kli, es aquello con lo que puedo pagar.


Si entro en un restaurant y digo que tengo hambre, no van a mirar mi deseo de comer, van a mirar cuánto dinero traigo, en otras palabras, a mi pantalla. Esto quiere decir que me van a medir conforme al espesor (Aviut) de mi pantalla, a mi capacidad de recibir con el propósito de otorgar, al poder de mi intención y qué cantidad de mi antiguo deseo egoísta soy capaz de incluir en mi pantalla anti egoísta y a la intención de otorgar.


Con una pantalla que no tenga espesor, no se puede recibir nada; es sencillamente una restricción. Una restricción es una pantalla con un espesor cero, lo cual significa que no deseo recibir nada para mí mismo y no sé cómo recibir con el fin de otorgar.


¿Cuánto puedo recibir para otorgar? Puedo recibir la cantidad equivalente al espesor de mi pantalla. Si el poder de mi pantalla es 20 gramos, podré recibir exactamente esta cantidad con el propósito de otorgar. Ambas acciones deben unirse en la pantalla: como la recepción, así el otorgamiento. Cuando estén unidas, será para el otorgamiento.


(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de junio 2010, el artículo Prefacio al comentario de la escalera)

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