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Las historias de la Torá se convierten en Revelación

thumbs_Laitman_053_03[1]El Zohar, capítulo Vaietze (Y Iaacov salió) – Parte 1″,  127: Por esta razón Lea no apareció, sino Raquel, para atraer la mirada y el corazón de Jacob con la belleza de Raquel, para que él estableciera su morada allí. Y gracias a ella, Lea también se unió con él y engendró todas esas tribus. ¿Cómo supo Jacob quién era Raquel? Después de todo, él no la conocía. Los pastores le dijeron, tal como está escrito, “Y he aquí, Raquel, su hija, viene con las ovejas”.

Todas estas propiedades – “bien”, “agua”, “Harán“, “Jacob”, “Laban”, “Rachel”, “Lea”, “pastores” y “rebaño” – están dentro de nosotros. La Torá explica cómo distinguir y clasificar estas fuerzas dentro de nosotros mismos.

Se puede comparar con el conjunto de una construcción. Hemos de discernir nuestros deseos internos y ubicar,  al referirnos a la imagen que la Torá nos dibuja, la posición en el lugar correcto de cada uno de ellos. Seguimos haciéndolo hasta que tengamos toda la imagen interna que muestra las conexiones entre todos los deseos y las propiedades que la Torá describe entre: el “rebaño “,” bien “,” agua “, etc. – en sus niveles inanimados, vegetativos, animados y hablantes; en toda la realidad espiritual.

Tan pronto como pueda organizar esta imagen correctamente, de acuerdo con las instrucciones de la Torá, estaré capturado en la secuencia de una película y saltaré al siguiente fotograma. Así es como se avanza de una secuencia a otra, un grado tras otro. En cada paso, la Torá nos dice cómo desarrollarnos, de un nivel a otro, a través de cambios internos.

Al cambiar nuestras fuerzas internas y propiedades, de acuerdo con la historia de la Torá, avanzamos a lo largo de las narraciones de Ésta. Así es como las historias de la Torá se convierten en Revelación.

(Extracto de la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 24/6/10, El Zohar.)

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El sendero directo para alcanzar el otorgamiento, el amor, y el mundo espiritual

Lección diaria de Cabalá del 27 de junio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Artículo, El asunto del otorgamiento, 1984

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El Libro del Zohar, capítulo Vaietze (Y Iaacov salió), Ítem 143

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, Ítem 76

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro el Árbol de la Vida, Lección 3

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¿Qué es el exilio?

thumbs_Laitman_058[1]Pregunta: ¿Cuándo se considera que una persona se encuentra en el estado de Galut (exilio)?

Respuesta: Galut (exilio, deportación) se refiere al exilio del mundo espiritual y del atributo del otorgamiento y el amor. Esto es, la persona necesita desear este atributo, y en la medida en que  no lo tiene, se  siente en Galut, exiliado de éste.

Por ejemplo, en su artículo, Un rezo verdadero, Rabash dice que el Galut es cuando a una persona no se le la oportunidad de aferrarse a la intención de que acciones no sean para recibir una recompensa, lo cual va en contra de nuestra naturaleza.
(רב”ש. מאמר “תפלה אמיתית”: הגלות – היינו, שלא נותנים לו לכוון, שעבודתו תהיה בשלא על מנת לקבל פרס, היות שהוא נגד הטב)

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación – Parte 7

Laitman_014[1]Queridos amigos, por favor hagan preguntas acerca de los fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Mis comentarios están entre paréntesis.

El alcance del propósito de la creación recae sobre la humanidad entera.

El propósito de la creación le corresponde a toda la raza humana, sin excepciones  (la semejanza completa con el Creador, el atributo de otorgamiento, será alcanzada ya sea como resultado de la presión ejercida desde lo Alto, mediante el camino del sufrimiento, o por los esfuerzos desde abajo, a través del sendero de la Torá o la Luz que reforma).

– Baal HaSulam, Artículo, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.

… que el propósito de la creación está en los hombros de toda la raza humana, sean negros, blancos o amarillos.

– Baal HaSulam, Artículo, Arvut, La garantía mutua, Ítem 23

…el propósito de la creación no está reservada necesariamente para un grupo seleccionado; sino que el propósito de la creación le pertenece a todas las creaciones sin excepción. No les concierne sólo a los fuertes y a los inteligentes… (Cuando se trata de la corrección del alma, los talentos o habilidades corporales no son determinantes para el triunfo).

– Rabash, Shlavei HaSulam, Los peldaños de la escalera, 1984, El amor por los amigos, (3)

Todas las naciones (en el futuro, ya sea en contra de su voluntad, a través del camino del sufrimiento, o conscientemente, a través del camino de la Luz) se unirán y estarán preparadas para el servicio del Creador (el otorgamiento mutuo al Creador mediante el cual reciben el llenado infinito del Creador para Él).

– Baal HaSulam, Carta pag. 55

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Respuestas a sus preguntas – Parte 4

thumbs_Laitman_097[1]El Creador es el Bien Absoluto

Preguntas al post: Los cabalistas acerca del propósito de la creación – Parte 1

Pregunta: ¿Nuestro estado futuro corregido realmente va a compensar todo nuestro sufrimiento de hoy?

Respuesta: Indudablemente, tan pronto como usted se eleve por encima de su egoísmo y comience  a sentirse a usted mismo, no en su cuerpo, sino encima de él, en esa medida, comenzará a asociarse con el alma: la sensación de los demás, más que la de su propio cuerpo, En consecuencia, sentirá todo el bien que llena este mundo.

Pregunta: Usted nos enseña que el Creador es la ley de la naturaleza, la fuerza, como una ley de gravedad en nuestro mundo.  Si eso es así, ¿cómo es que el Creador puede ser bueno?

Respuesta: percibimos cualquier fuerza como bienhechora o mala, dependiendo del efecto que tiene en nosotros. Eso quiere decir que hablamos no de la fuerza misma, sino de cómo la percibimos.

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Las respuestas a sus preguntas – parte 1

¿Para qué necesito este mundo?

thumbs_Laitman_077[1]Hay dos fuerzas en la naturaleza: la recepción y el otorgamiento. Estas dos fuerzas forman imágenes en nuestro deseo de disfrutar, como en una pantalla de ordenador. Proyectan la imagen del mundo, que se compone de mí y de todo a mí alrededor. Como escribe Baal HaSulam, en la parte posterior de nuestro cerebro hay una pantalla, a través de la cual se percibe una imagen del mundo.

Esta imagen se ha creado con la ayuda de dos fuerzas: una de recepción (izquierda) y otra  de otorgamiento (derecha). La combinación de ambas sobre mi material egoísta muestra la imagen completa de lo que es la realidad para mí. Puedo sentirlo, veo una imagen, por así decirlo, y tengo la impresión de que esta imagen, esta realidad, existe fuera de mí. Yo mismo proyecto mi imagen interna frente a mí. Así es como “veo el mundo.” Es como si la recuperara desde dentro de mí mismo y la proyectara hacia fuera.

¿Por qué estoy construido de esta manera? ¿Por qué veo mi mundo interior en una forma externa? Es para que podamos tratarlo egoístamente, con  abandono y hostilidad. De esta manera, recibimos la oportunidad de estudiar nuestro mundo interior y corregirnos a nosotros mismos.

Si yo lo sintiera como dentro de mí, nunca sería capaz de corregirme porque me relacionaría con todo de una manera positiva, con bondad, pero únicamente de forma egoísta. Sin embargo, ahora que mi ego sale al exterior y creo que es extranjero, me relaciono con mi “yo externo” como con un extranjero, egoístamente, de una manera negativa, en lugar de positivamente, como es mi interior. Por lo tanto, tengo la oportunidad de entender lo que  “externo” e “interno” significan para mí.

El mundo fue dividido en dos partes: yo y los demás. No puedo convencerme de que algo que existe fuera de mí, en realidad es mío. Me dan la oportunidad de ver mi esencia interior en la imagen exterior: “Ven y mira quién eres y cómo tratas a los que te rodean. Así es como eres por dentro. Puedes decir: “¡Mira qué fea es ésta, qué vago el otro, qué tonto el de más allá!  ¡Les odio tanto!” Pero, todas estas cualidades están en ti y no en los demás.

Estas revelaciones me ayudan. De lo contrario, nunca sería capaz de revelar por completo la  “inclinación al mal” (el deseo egoísta, el odio por todo el mundo) y más tarde, entender que éstas son mis cualidades internas, las cuales se proyectan en el exterior.

Entonces, empiezo a entender cómo me ayuda el Creador, dándome esta percepción de la realidad: ver mis entrañas expuestas ante mí. Empiezo a entender lo mucho que esto me ayuda, y que sin ello, estaría completamente bloqueado dentro de mí y nunca sería capaz de entender lo que es el “yo”. Mientras tanto, hay algo aquí, “algo en mí que no considero como ‘yo’”.

Por lo tanto, todo nuestro trabajo se reduce a la unificación de nuestro ser interior con nuestro yo exterior, con el mundo exterior y, en particular, con el grupo. Podemos practicar con el grupo. Después de todo, cuando empiezo a trabajar con el grupo e intento tratar a los amigos como yo, veo que soy incapaz de unirme; no importa cuánto trate de convencerme de que todo esto que está fuera de mí, soy también yo. Ni siquiera puedo tratar una pequeña parte de la humanidad, el grupo, cuyo objetivo está cerca del mío, como yo. No puedo relacionarme con él por encima de mi mente egoísta.

En este sentido, empiezo a ver este egoísmo como algo que fue creado artificialmente por el Creador, en concreto para su anulación. Sin embargo, no puedo hacerlo por mi cuenta, sólo puedo desearlo y, después, pedir al Creador que lo haga desaparecer (el egoísmo). ¿Por qué se pide? Con el fin de recibir una conexión con el Creador.

“¿Cómo puede ser esto?” ¡Entiende que ellos eres tú! Trátalos con amor, puesto que son partes de tu alma.

“¡Pero no puedo!” Ellos son tus amigos, tu prójimo. Están avanzando hacia la misma meta que tú. ¿Qué les separa de ti, después de todo?

“Nos separa la fuerza de la ruptura. El Creador lo puso como un obstáculo, y no puedo superarlo”. Es entonces cuando le pides al Creador que corrija esto en particular. Pides por la corrección y por poder incorporar a todo el mundo dentro de ti.

(Extracto de la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 24/6/10, El Zohar)

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La Luz Superior lo corregirá todo

problema-1_100_wpNo hay que olvidar que lo más importante es la acción de la Luz Superior sobre nosotros. Es el componente más importante que olvidamos todo el tiempo. Cuando la luz actúa sobre nosotros, nos da la oportunidad de sentir la naturaleza del otorgamiento, y aquella pequeña chispa que tenemos adentro empieza a crecer.

Me encuentro enteramente dentro de mi gran egoísmo con una sola chispa de otorgamiento que me entregaron: el punto en mi corazón. Si estudio los libros cabalísticos y trabajo con mis amigos deseando unirme a ellos, con esto atraigo la Luz Circundante, que me vuelve a la fuente.

Mi punto en el corazón se expande y crece y en este volumen adicional empiezo a sentir lo que significa el otorgamiento, que es contrario a la recepción, las cualidades egoístas. Y así puedo conocer a un atributo en contraste con el otro. Puedo comprobar estos atributos de más contra menos.


Como en la física o en la química, para valorar necesito siempre la comparación de los elementos opuestos, pues de lo contrario no podré distinguir nada. Tiene que existir la luz contra la oscuridad; sólo entonces empezaré a entender algo.


Y por eso estoy sentado estudiando, y no importa si no entiendo nada, pero poco a poco estoy atrayendo la Luz Circundante, gracias a que me encuentro en el grupo y con las verdaderas fuentes.


(Extracto de la lección sobre el libro “Shamati”, correspondiente al 25 de junio 2010)

Las respuestas a sus preguntas – Parte 3

thumbs_Laitman_067El Creador es el bien absoluto

Preguntas sobre el post, Los cabalistas acerca del Propósito de la Creación, Parte 1


Pregunta: Cita: “Y debido a que no tiene deseo de recibir, él está, esencialmente, desprovisto del deseo de hacer daño a nadie, es tan simple como eso.” ¿Es el deseo de recibir el causante de todos nuestros problemas? ¿No fuimos creados para ser receptores y no seguiremos de esta manera, ya que no hay Dador sin receptores? ¿Cómo deshacerse de estas contradicciones para que el deseo de recibir no dañe a nadie?

Mi respuesta: Tenemos que corregir el egoísmo a su contrario y seguir recibiendo pero, con la intención de otorgar.

Pregunta: Cita: “Por otra parte, es completamente aceptable para nuestra mente como primer concepto que, Él posee un deseo de otorgar bondad a los demás, es decir, a Sus criaturas.” Es imposible estar de acuerdo con esto ya que muchos no tienen este tipo de percepción. Sólo podemos suponer que es así. Baal HaSulam dice que debemos “aceptar con el corazón.” ¿Cómo podemos hacer esto en la práctica?

Mi respuesta: Tenemos que comprometernos, de una forma práctica, en nuestra corrección para llegar a ser semejantes al Creador. Hacemos esto mediante el estudio de la Cabalá de forma sistemática y mediante la participación en el grupo. Nadie está sugiriendo que usted deba estar de acuerdo con esto; Baal HaSulam indica que usted llegará a revelarlo.

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thumbs_Laitman_100_02Estimados amigos, hagan preguntas sobre estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestarlas. Mis comentarios están entre paréntesis.


9) …que todos los mundos superiores e inferiores y todo lo que existe en ellos fue creado solamente para el hombre (para alcanzar la equivalencia completa con el Creador). Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida de adhesión (Devekut, la equivalencia de las propiedades de amor y otorgamiento) que les faltaba desde el pensamiento de la Creación, como ya lo aclaramos. (Como el Creador dijo, He Creado la inclinación al mal en el hombre).


Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras mundo, hasta llegar a nuestro mundo material (egoísta) para conducir a las almas al cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir y no otorgar (El deseo de recibir con la intención de recibir para uno mismo. El deseo de recibir con la intención de otorgar es considerado como un acto de otorgamiento. Se desprende que la intención determina la naturaleza de la acción o el deseo), como las bestias y los animales del campo.


Como está escrito: “Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje” que es (el deseo de recibir con la intención de recibir) el asunto del deseo total de recibir, en el cual no hay absolutamente ningún rasgo de otorgamiento de ninguna manera. Y entonces la persona se considera ser total y completamente opuesto al Creador, de manera que no existe mayor alejamiento que éste en lo absoluto.


Y luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa de la Torá y Mitzvot, ya que entonces alcanza la forma (intención) de otorgamiento, como su Creador, poco a poco, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar.


Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de recibir y más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a estar todo él en otorgamiento, y no desea recibir nada para sí mismo (después que uno corrige todas las intenciones en sus deseos). Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el Creador, porque fue creado sólo para esto. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fue creado sólo para el hombre.


Baal HaSulam, Introducción a la Apertura de la Sabiduría de la Cabalá, punto 9


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