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Las etapas del trabajo espiritual

thumbs_Laitman_200_02[1]El trabajo de uno debe encontrarse tan lejos del cuerpo como sea posible. Podemos discernir diferentes etapas en el trabajo:

  • Primero, una persona aspira sólo al llenado, ya sea en este mundo o en el mundo por venir.
  • Después, además de pensar acerca del llenado mismo, empieza a pensar en “con quién está tratando”. ¿De quién depende este llenado? Comienza a conectar el llenado con el origen del mismo, el Otorgante. Comienza a tener una actitud hacia el Otorgante debido a que el llenado depende de Él.
  • En la siguiente fase, la persona comienza a respetar al Otorgante por el hecho de que es quien otorga, por su atributo de otorgamiento, más bien que por el placer que recibe de Él.

En este punto llega a una división interior: Por un lado siente que el llenado es importante, pero por el otro aspira a volverse similar al Otorgante. ¿El llenado tiene su importancia porque le da la energía para trabajar, o por el llenado mismo? ¿En dónde exactamente consigue su energía y cuál es su meta: el llenado o la conexión con el Otorgante?

De esta forma, gradualmente llega a un estado en que sólo piensa en la equivalencia de forma entre el Creador y él mismo. Pero, esto no es sencillo. La equivalencia de la forma no es lo mismo que desear dar placer al Otorgante. La aspiración de lograr la equivalencia de la forma, de todos modos implica una consideración para sí mismo. A pesar de que deseo dar, deleitar a alguien más, y amar, esto es algo que deseo; existo dentro de esta consideración.

¿Pero, no se aplica lo mismo a dar placer: no soy yo quien esté dando? ¿O tal vez existe alguien que lo puede hacer mejor que yo? ¿Qué tanto lo puedo hacer sin recibir nada a cambio?

Vemos que el trabajo involucra muchos niveles. Abarca cinco mundos enteros, en donde la persona revalora su motivación y sus principios: ¿Con qué propósito está dispuesto a realizar esfuerzos? ¿Qué es lo que lo llena y cuál es la actitud hacia el Otorgante?  Esto es lo que provoca que su estado cambie y le ayude a elevarse de un mundo al otro.

 (Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de julio de 2010. Escritos de Rabash)

Cuando la espiritualidad se convierte en nuestra vida

thumbs_Laitman_183_04[1]Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 3: Esta fuerza de sentir en el Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aun en la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente cualquier cosa fuera de su propio tiempo, queriendo decir que en el pasado o en el futuro, pero sólo en el momento mismo presente.

Encima de ellos está el Hablante. Este consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual en conjunto. Por eso su poder es ilimitado ante el tiempo y el espacio atrayendo lo que es bueno para este y rechazando lo que lo daña, como el Animal.

Esto es así debido a su ciencia, siendo una materia espiritual que no es limitada a un tiempo y un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte donde ellos estén en la realidad entera, y también en cualquier momento y todas las generaciones.

 Cuando leemos estos libros, nos asombramos de la inmensa sabiduría de los cabalistas que los escribieron. Pueden escribir miles de historias acerca del mundo espiritual pues está abierto para ellos. Sencillamente nos dicen lo que ven.

Un cabalista ve el mundo de extremo a extremo; ve todas sus fuerzas interiores y conexiones. Toma una sección y comienza a explicarla. Todas sus descripciones reflejan una sabiduría inimaginable y son un sorprendente descubrimiento para nosotros. Estamos maravillados de cuánto sabe acerca de estas cosas. Sin embargo, no requiere tener una inteligencia privilegiada para ello; sencillamente ve esta imagen frente a él porque ha cambiado su naturaleza. 

Por consiguiente, si pensamos que podemos alcanzar lo que está escrito utilizando nuestro cerebro, sistemáticamente organizando todo en nuestra mente, estamos muy equivocados. Eso no nos será útil. Necesitamos elevarnos a un nivel espiritual y entonces aquello de lo que hablan los cabalistas se convertirá en parte de nuestras vidas. Comprenderemos naturalmente que las cosas son justo como los cabalistas las describieron y no pueden ser de otra forma. 

Leemos los artículos y los libros para atraer la Luz que Reforma. Y cuando regresemos a la Fuente, todos esos conceptos van a “ingresar” en nosotros  y se volverán obvios. Van a suceder en nuestro cuerpo espiritual.

Por lo tanto, no debemos desesperar si no podemos comprender todo este material con la mente. Necesitamos desear el cambio interior para que todo esto se convierta en nuestra propia naturaleza y entonces no se necesitarán palabras. Al igual que es muy natural que vea piedras, plantas, animales y personas a mí alrededor, veré la realidad espiritual igual de claro. Cuando el mundo espiritual se me revele, dejará de ser para mí una ciencia; sencillamente se convertirá en mi vida.

No se preocupen, nadie los va a examinar sobre el conocimiento adquirido o pedir que memoricen.  Esto no les ayudaría en nada. Permitan que lo que leyeron se esfume de sus cabezas; tener una intención es todo lo que importa. El resto no es tan importante, incluso si me olvido de lo que he aprendido un segundo antes. Lo esencial es nunca olvidar la meta y la actitud correcta hacia los estudios.

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de junio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot)

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Respuestas a sus preguntas, Parte 10

thumbs_Laitman_182_01[1]El alcance del propósito de la creación reposa sobre toda la humanidad

Preguntas acerca del post, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 7

Pregunta: La Cabalá sostiene que las leyes espirituales son rígidas e inmutables al igual que las leyes de la naturaleza en nuestro mundo. Sin embargo, también afirma que contrariando  estas leyes, una chispa llamada Ner Dakik (una iluminación fina y minúscula) descendió bajo el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad y engendró toda la realidad material. ¿Cómo es posible que una ley espiritual haya sido violada?  

Mi respuesta: Existen dos naturalezas, dos mundos: el superior controla al inferior.

Pregunta: Cito, “Cuando se trata de la corrección del alma, ni las habilidades corporales ni los talentos determinan el éxito”. Algunos de sus estudiantes son muy talentosos y participan en casi todos los proyectos de diseminación. Asimismo, hay algunos a quienes les cuesta mucho trabajar incluso una hora por día. A menudo esta situación me deprime y hasta me da temor porque es imposible alcanzar la meta a pesar de tantos esfuerzos. ¿Cómo puedo usar este estado  y no desesperarme?

Mi respuesta: El logro espiritual depende del esfuerzo que se invierte para crear el deseo por el atributo del amor y el otorgamiento. No tiene nada que ver con las facultades corporales que nos ha dado la naturaleza de nacimiento.

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¿Qué se necesita para que el medicamento funcione?

thumbs_Laitman_173[1]Una pregunta que recibí: Cuando me tomo una medicina, no necesito estar en una intención especial. Si se supone que el estudio de la Cabalá es la medicina para nuestro egoísmo, ¿por qué tengo que observar tantas condiciones diferentes en su estudio a fin de que funcione?
Mi respuesta: Si usted toma, habitualmente, medicinas, verá que  también existen muchas restricciones y condiciones, tales como: tomarla antes de comer, por la mañana o por la tarde, tomarla con un vaso de agua, etc.

Una medicina no es sólo una píldora que se traga. La suma total de las condiciones que la rodean también forman parte de esa medicina. El medicamento no funcionará a menos que usted cumpla con estas condiciones.
Cuando usted toma la medicina, está influyendo a su cuerpo a fin de que recobre la salud y se restauren, por completo, las operaciones de todos sus sistemas, a través de una conexión adecuada entre ellos. Corregimos nuestra alma de la misma manera. Tenemos que darle la medicina, la Luz que Reforma y nos lleva a la bondad, de la manera adecuada para que funcione bien. La “buena salud”  del alma significa que ésta se encuentra completamente conectada con las otras almas. A través de su unidad, como uno, se vuelven semejantes al Creador.
Funciona de la misma manera que en un cuerpo, donde una enfermedad significa que uno de los sistemas del cuerpo pierde la conexión adecuada con los demás. La cura viene cuando la conexión  correcta queda  restablecida.

De la misma manera, nuestras almas vuelven a estar juntas. Del mismo modo que usted tiene que respetar ciertas condiciones cuando toma una medicina, en la Cabalá ha de hacer lo mismo.  Necesita los libros correctos, el grupo, el profesor, y todas las condiciones internas (sus intenciones), que los cabalistas describieron en sus libros. De lo contrario, el medicamento para curar el alma,  es decir, para corregirla, no funcionará.

(Extracto de la cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá 5 de julio 2010, Introducción al Libro “Panim Meirot Umasbirot”)

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Sintiendo las raíces superiores a través de sus ramas

thumbs_Laitman_717[1]El Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió), Ítem 250: Pero él no se marchó por su camino de inmediato, sino que lo retuvieron y trabajó otros seis años con el rebaño de Laban, pues todo el tiempo en que Raquel no concibió a Benjamín, lo retuvieron allí. Cuando llegó el momento en que ella quedó embarazada de Benjamín, él huyó y no pidió permiso a Laban para que no lo retuviera allí, y de esta forma Jacob se uniera con todas las tribus en el sitio adecuado, en la tierra sagrada.

La ciencia de la Cabalá utiliza un lenguaje especial llamado “el lenguaje de ramas.” Si en todas nuestras sensaciones, pensamientos, y propiedades nuestra intención permanece en “por nuestro propio bien,” sentimos sólo la realidad de este mundo. Incluso las palabras de la Torá significan para nosotros algo que sucede en este mundo material.

Pero si mantenemos la intención “con el propósito de otorgar, “cada palabra en la Torá se transforma naturalmente dentro de nosotros en descripciones de las raíces y fuerzas espirituales. Se vuelve claro para nosotros que la Torá no está mencionando ni una palabra acerca de objetos materiales (como rebaño, Lea, Raquel, Jacob, etc.) o sus acciones físicas. Sino que, todo se trata de las fuerzas (los deseos y la Luz) con las cuales sentimos e interactuamos.

Sentimos esto muy claramente y sin ninguna duda puesto que las sensaciones y pensamientos superiores son mucho más fuertes que las inferiores. Esta es la causa de que al leer la Torá nunca se nos ocurre que esta describe este mundo material. Nosotros percibimos todo al grado de nuestro nivel interno de corrección.

En este punto en el tiempo, sentimos solo el mundo material inferior. Esto es por lo que todo lo que leemos u oímos dispara imágenes de este mundo como oveja, un pozo, mujeres, hombres, y varias acciones que nos son familiares y que son parte de este mundo.

Nuestros esfuerzos mientras leemos el Libro del Zohar tienen que incluir los siguientes pensamientos:

El Zohar habla exclusivamente de medidas de conexión entre nosotros;

Aspiramos a diferenciar entre las fuerzas espirituales (deseos de otorgar) dentro de nosotros, las cuales son nombradas usando las palabras de este mundo.

Tenemos que imaginarlas y tratar de buscarlas como un niño pequeño que trata de comprender las reglas de un juego nuevo que le permite crecer. Al hacerlo, nos elevamos de las ramas de esta realidad a las raíces del Mundo Superior. Paso a paso, tratamos de distinguir las raíces Superiores; esos esfuerzos nos desarrollan como a niños.

Por esto nosotros no simplemente escuchamos el sonido de las palabras mientras leemos El Libro del Zohar. Sino que, como Baal HaSulam escribe en la Introducción al Estudio de los Diez Sefirot, Ítem 155, “Aún cuando ellos no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y del gran deseo por entender lo que están aprendiendo, despiertan sobre sí mismos las Luces que circundan sus almas”.El esfuerzo que hacemos nos trae

entendimiento y atrae la Luz que Reforma la cual nos corrige. Dentro de nuestros deseos corregidos comenzamos a entender y sentir lo que El Zohar nos está diciendo.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de julio 2010, El Zohar)

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Enseñar bondad a los niños

thumbs_Laitman_127[1]Una pregunta que recibí: Si yo educo a mis hijos bajo los principios de la Cabalá, enseñándoles sobre el amor y otorgamiento, ¿cómo van a sobrevivir en este mundo egoísta
 Mi respuesta: No se preocupe por él. Un niño que crece en un ambiente que sólo proporciona ejemplos positivos y motiva a actitudes positivas hacia la naturaleza, no se convierte en más débil que los demás niños. Por el contrario, descubre una multitud de fuerzas buenas que lo ayudarán y trabajarán para él, lo protegerán contra las fuerzas del mal. 
 Incluso en la vida cotidiana, instintivamente protegemos a los niños de todo lo que consideramos malo y les enseñamos a ser amables con los demás, a comprometerse, y a ser corteses. Actuamos así porque entendemos innatamente las buenas relaciones con el medio ambiente  (y no pelear contra ellas o a obtener algo por la fuerza) implica la seguridad y la paz. 
 Es evidente que la violencia no resuelve ningún problema para un individuo o un país. Aquellos que utilizan la fuerza siempre pierden al final, a pesar de que tienen la esperanza de tener éxito. Así es como el mundo físico está construido, donde el único poder que rige es sólo del Creador. Y aun cuando parezca que alguien está ganando usando la violencia, seguramente lo verán caer. Esto se refiere a una persona, una nación, y el mundo en igual medida. 
 Podemos tener éxito con una condición: obteniendo la equivalencia de forma con el Creador. Esta similitud es la clave del éxito. Por lo tanto, no tenga miedo de que un niño reciba una crianza “suave”. Nuestra tarea es elevar una persona de manera que se convierta en lo más cercano posible al Creador, y luego, definitivamente tendrá éxito en la vida. Cualquier otro modelo de comportamiento sólo le hará daño. 
 (Extraído de la tercera parte de la lección diaria de Cábala 7/1/10, Introducción al libro Panim uMasbirot Meirot)

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 12

thumbs_laitman_203[1] Queridos amigos, Hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo que les daré respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador coloca la carga de la creación sobre nosotros?

La primera regla de lo que conocemos con respecto a la intención de Quien emana, es que Él desea hacer el bien. Él deseó y creó a aquellos que recibirían Su bondad. Para que la bondad pueda completarse, debe ser merecida, no como caridad, para que la vergüenza no la contamine como aquél que come aquello que no es de él.

 Para que ellos puedan lograr el mérito (en lugar de seres creados,  que se vuelvan independientes, similares a Él), El creó (especialmente para ellos) una sola realidad (corrompida por Él), a través de la cual puedan ser corregidos, lo cual Él no necesita,  más bien por sus correcciones (que ellos llevan a cabo por sí mismos) merecerán volverse independientes como Él.

Ramchal, Klalei Pitjei Jojma ve Da’at (Las reglas de las puertas de la sabiduría y el conocimiento).

Esta es la regla, Dios se limitó a sí mismo, es decir, que Él limitó Su habilidad (perfección), no para crearlos en la medida de Su fuerza (hacer la creación perfecta) sino de conformidad con lo que ÉL deseó y Su dirección. Al crearlos a ellos así (a propósito, restringiéndose a Sí Mismo, Su  perfección, Su revelación por el esfuerzo), carentes, para que así puedan ellos (tener una oportunidad) completarse a sí mismos, por ellos mismos, (hasta llegar a la perfección, a Su nivel, la semejanza con Él), su perfección (alcanzada por ellos) sea su (merecido) premio, resultado de sus esfuerzos para llegar a Él. Y todo eso (la maldad creada por el Creador y la oportunidad de convertirla en bondad) sólo sirve a Su deseo de hacer el bien completamente (a las criaturas).  

– Ramchal, Da’at Tevunot (Conocimiento de la sabiduría), Ítem 28

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Lección diaria de Cabalá del 5 de junio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Sal de tu tierra

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El Libro del Zohar – Capítulo  Vaietze (Y Iaacob salió), Ítem 286

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 5, Lección 3

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 8, Lección 8

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Abriendo El Zohar – el 4 de Julio 2010

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¿El Creador escucha mi oración?

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