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¿Una comedia o una película de terror?

thumbs_Laitman_123[1]Una pregunta que recibí: Me suena extraño eso de que no podemos cambiar nada y que sólo la Luz Superior puede hacerlo. ¿En quién más puedo confiar, aparte de en mí mismo?
Mi respuesta: Usted es ya una persona experimentada y debería saber que es difícil arreglar la vida según sus propios deseos o realizar cualquier tipo de cambio en ella. La vida fluye de acuerdo a sus propias leyes y no se para a escucharnos. Existe una fuerza que controla nuestras vidas y nos lleva de una fase a otra.
Ojalá pudiéramos ver la vida como una película que pasa delante de nosotros, desde el principio hasta el final. Una persona normal no puede hacer esto, pero existen personas que poseen facultades especiales y “ven la película.” En general, esto es posible.
Es como si  usted estuviera viendo, hoy, la película que yo vi, ya, ayer. Para usted, la película no ha empezado aún; para mí ya ha acabado y lo sé todo sobre ella. Si pudiéramos ver esta película,  entenderíamos que nuestro desarrollo está completamente determinado. Hoy en día, los físicos, genetistas y otros científicos escriben mucho acerca de la actuación, como máquina, del ser humano; está científicamente demostrado.

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Nuestra vida es una secuencia de fotogramas de una película, y todo lo que hacemos es transitar de un fotograma a otro. ¡No hay nada que podamos hacer al respecto! Esto explica la existencia de personas que son capaces de predecir el futuro. Ellos no nos mienten; simplemente ven la película un poco por delante de nosotros. Esta facultad se desarrolla en los animales mucho más que en las personas, ya que las tecnologías han aletargado nuestros sentidos.
Actualmente, estoy en un cierta “secuencia” de esta película: Mi pasado está detrás de mí; mi futuro, por delante. La pregunta es ¿cómo puedo influir en mi desarrollo? ¿Cuál es mi libertad de elección? ¿Cómo puedo realmente cambiar algo? Me interesa sólo esto porque, prefiero no saber nada acerca de lo que no puedo cambiar. ¡Dígame qué es lo que depende de mí!
Los Cabalistas sostienen que sólo puedo atraer la Luz Superior, llamada Luz Circundante, la cual puede Reformar. Voy a vivir inmerso en esta película, de todos modos; no hay ninguna posibilidad de evitarlo. El principio y el final de dicho film  están establecidos y, no está en mi mano el cambiarlos. Sin embargo, puedo optar por vivir esta película con placer y deleite.
Si ya estoy en algún lugar en medio de ella y puedo ver y entender el  benevolente  objetivo final que encierra,  podré comenzar ya a prever su bondad. Podré sentir que me agrada y me llena de forma mayor, incluso que cuando consiga más adelante el objetivo, ya que este punto ¡no está limitado por ninguna frontera! El placer que siempre espero parece más grande que su realización efectiva. Por lo tanto, se deduce que puedo atraer la bondad a mi vida en este preciso momento y continuar avanzando a través de los rayos de la Luz.
(Extracto de la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá, correspondiente al 2 julio 2010, Shamati 38)

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Si la espiritualidad se convirtiera en nuestra vida.

thumbs_Laitman_136[1]Durante la lectura de El Libro del Zohar, lo más importante es pensar en la conexión entre nosotros para llegar a ser “Un hombre con un sólo corazón”.  La luz que reforma se encuentra cerca y todo depende de nuestros esfuerzos de unirnos entre nosotros en el sistema de Adam HaRishon.

Esta Luz influye precisamente en las conexiones rotas entre nosotros. Si tratamos de unirnos y no podemos hacerlo, entonces la Luz nos une. Se dice en el punto 155 de la Introducción al Talmud Eser Sefirot que una persona está influida por la Luz Circundante en la medida en que aspira a saber lo que estudia. ¿Qué significa “saber lo que estudio”? Esto no significa que puedan adquirir conocimientos, como en nuestro mundo.

En la espiritualidad todo se logra a través de conexión. Por lo tanto, “conocer” significa conectarse, como está escrito: “Y Adam conoció a Eva”. Por lo tanto, mientras más aspiramos a conectarnos entre nosotros a través de la voluntad de otorgar y el amor, más nos despierta la Luz Circundante y luego la Luz de la Sabiduría (Or Jojmá). Esta luz aparece y opera sólo en el lugar donde nosotros deseamos la unión, pero somos incapaces de hacerlo.

Por lo tanto, no tiene sentido tratar de estudiar El Libro del Zohar como ciencia o sabiduría, ya que no entendemos su lenguaje o de lo que está hablando. Para entenderlo, tenemos que estar en el mismo mundo.  

Por lo tanto, tenemos que tratar de unirnos unos con otros. Entonces la Luz Circundante vendrá precisamente a los lugares donde falta esa conexión entre nosotros. La luz nos une unos con otros, y a través de ella se restauraran las conexiones y sentiremos la calidad de otorgamiento, el Creador, la Luz de Jasadim, y luego en el interior se nos revelará la Luz de Jojmá. Por lo tanto, nuestro estudio completo debe ir precedido por el deseo de unirnos entre sí, y no hay que olvidarse de este asunto en el estudio de El Zohar. Baal HaSulam escribe lo siguiente en el punto 17 de la  Introducción al Talmud Eser Sefirot: “Por lo tanto, los estudiantes piden, antes del estudio, fortalecerse en la fe”, es decir en la calidad de otorgar, que él desea alcanzar como resultado del estudio, por lo que se convierte en su vida. (Extraído de la segunda parte de la lección diaria correspondiente al 6 de julio 2010 Cabalá, el Zohar)

No te cargues con demasiado equipaje durante el Camino

thumbs_Laitman_502[1]Nuestro trabajo interior se nos revela poco a poco, en las partes que pertenecen a su ejecución. No se nos da la capacidad de ver la suma total del trabajo que hemos realizado, para que no suponga un obstáculo en nuestro camino.

La persona está constantemente consumida por el deseo que se manifiesta, en cada momento, en ella. Se olvida de todo lo que hizo en el pasado y constantemente se siente vacía. Cuanto más trabaja, más ocultas se vuelven para ella las cosas que acaba de hacer.

A pesar de que ha realizado numerosas correcciones y de que ninguna desaparece, tiene la sensación de que no ha hecho nada. Esto sucede así para que siempre tenga la oportunidad de hacer más y de esta forma,  un nuevo deseo pueda ser revelado, exactamente igual que la primera vez. Esto dura hasta que lleve a cabo un cierto volumen de trabajo. Luego, en un acto final llamado “Rav Paalim UMeabtziel” podrá revelar toda la corrección que haya acumulado.

Sin embargo, a lo largo del camino, estamos obligados a olvidar todos los estados que hemos pasado, a fin de recibir un deseo para la siguiente acción. De lo contrario, nos detendríamos y seríamos incapaces de seguir avanzando. Mientras una persona no haya completado todas las correcciones, todo su trabajo le será  ocultado, como si no hubiera hecho nada. Sin embargo, ¡todo  le será revelado, de golpe, al  final de la corrección!

Todo se repite una y otra vez, pero debido a que un nuevo deseo viene constantemente a nosotros, parece como si fuera un estado totalmente nuevo. “Es como si empezáramos todo de nuevo cada día.” Descubrimos un nuevo apetito y nuevos sabores, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.

Por lo tanto, aunque parezca que no hemos hecho nada en la espiritualidad y que no llegamos a alcanzar ninguna cosa, nos será revelado, más adelante, que esto no es así. Pero hasta el final de la corrección, no podemos pedir o exigir nada  que creamos merecer del pasado. Por el contrario, tenemos que estar agradecidos por el hecho de que el pasado nos sea ocultado ya que, de esta forma, no nos ciega  ni nos impide avanzar. Se nos permite comenzar todo el trabajo de nuevo  en cada momento.

(Extracto de la 3ª parte de la Lección Diaria de Cabalá  del 6 julio 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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 Preguntas sobre el post, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 7

Pregunta: ¿Estaré mejor si todo el mundo lo está?

Respuesta: Sí, porque tú eres parte de todo el mundo, el único modo de que tú estés realmente bien es que todos los demás lo estén.

 Pregunta: ¿Cómo puedo dejar de desear el bien para los demás en forma  egoísta y comenzar a desearles el bien en forma altruista?

Respuesta: Sólo la Luz Superior puede hacerlo.

Pregunta: ¿Por qué el Creador es tan selectivo en relación a la creación? ¿Por qué hay cierta gente o naciones elegidas? ¿Por qué Él no creó a todos iguales?

 Respuesta: Precisamente para que podamos ayudarnos los unos a los otros para llegar a Él.

 Pregunta: ¿Qué es el otorgamiento mutuo hacia el Creador?

 Respuesta: De cada uno de acuerdo a sus capacidades. 

Pregunta: Pienso que el Kli Mundial ha venido tratando por mucho tiempo,  de unirse al trabajo del Creador. Si este es el propósito de la creación, ¿por qué este llenado infinito para Él no se ha llevado a cabo?

Respuesta: Estamos en el proceso de la formación del deseo unificado.

 Pregunta: “De acuerdo a Rambam, vemos que cada uno debe llegar al estado de Lishma, siendo la única diferencia, el momento en que ello suceda”. ¿Por qué el tiempo y no esfuerzo? ¿Por qué esta clase de “errores” no son poco comunes en los textos cabalísticos?

 Respuesta: Porque el esfuerzo refiere a las acciones, mientras que tiempo refiere a la realización de esas acciones, el resultado de ellas.

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thumbs_Laitman_170[1]Queridos amigos, Hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta.  Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador puso la carga de la creación sobre nosotros?

Esto da como resultado que el propósito de toda la creación es que las criaturas bajas (que existen en el egoísmo y por los tanto son transitorias y restringidas) sean capaces, al observar la Torá y Mitzvot, (revelar su egoísmo como el único mal y corregirlo con el estudio de la Cabalá) y así elevarse (al adquirir cada vez mayores atributos de otorgamiento y amor en lugar de recepción y odio) hasta alcanzar adhesión Dvekut (equivalencia de la forma) con el Creador.

Pero aquí vienen los cabalistas y preguntan: ¿Por qué no fuimos creados en esta alta estatura de adhesión desde el principio? ¿Qué razón tuvo Él para darnos esta carga y trabajo de creación y la Torá y Mitzvot? Y ellos respondieron: “Él que come de lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a su cara”, refiriéndose  a que el que come y disfruta el trabajo de sus amigos tiene miedo de mirar a su cara, que por eso (al recibir gratuitamente) él se ve más y más humillado (siente como si no existiera en el mundo) hasta que pierde toda humanidad (su semejanza con el Creador).  Debido a que lo que se extiende de Su perfección no puede ser falta (de otra forma el Creador no puede revelarse en los seres creados que son imperfectos), Él nos dio lugar para ganarnos nuestra propia elevación (hacernos semejantes a Él), a través de nuestro trabajo en la Torá y Mitzvot (al descubrir nuestro egoísmo y corrigiéndolo).

Baal HaSulam, Matán Tora (La entrega de la Torá), Ítems 6 y 7.

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Lección diaria de Cabalá del 6 de julio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  Y el Señor se le apareció en la planicie de Mamré

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 El Libro del Zohar Capítulo, Vaietze (Y Iaacov Salió), Ítem 312

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 Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 9, Lección 4

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 Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 10, Lección 9

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El sendero a la máxima armonía

thumbs_Laitman_201_02[1]El Creador creó sólo un estado llamado el “Mundo del Infinito”. Todos los cambios ocurren únicamente dentro de nosotros, y a pesar de que existimos en el Mundo del Infinito sólo nos percibimos a nosotros mismos. 

Alguna vez, en mi percepción, yo me encontraba unificado con todas las almas y percibíamos el Mundo del Infinito como la eternidad,  ilimitada, y perfecta. Entonces cambiaron mi condición y mi percepción y empecé a sentir que existía en un mundo oscuro, defectuoso, lleno de dolor, problemas, desórdenes, presiones y restricciones. Me sentí peor y peor hasta que llegué al grado más bajo en donde me encuentro en este mundo, la realidad que me rodea, junto con otras personas iguales a mí.

Todo esto sucedió exclusivamente dentro de mí, en mi percepción subjetiva de la realidad. Fuera de mi nada cambió. Es como si al quitarme las gafas, no viera nada de lo que está afuera, pero tan pronto como me las ponga de nuevo  empiezo a percibir otro mundo. Es de esta forma en que cambiaron nuestras propiedades del grado del Mundo del Infinito al grado en el que percibimos sólo nuestro mundo que no tiene nada del Mundo del Infinito.

Sin embargo, podemos regresar al estado llamado “el Mundo del Infinito”, en donde todo existe en la máxima armonía, eternidad y perfección y en donde mora la Luz, esto es, “El Bien que hace el Bien”. ¿Cómo podemos lograrlo? Tenemos que alcanzar la percepción de este estado despertándolo dentro de nosotros. El Mundo del Infinito está oculto dentro de nosotros detrás de muchas capas de ocultamiento. Gradualmente, moviéndonos de mayor a menor ocultamiento, descubrimos el Mundo del infinito.

Las etapas por las que pasamos mientras regresamos a la consciencia del Infinito se llaman los mundos u ocultamientos (mundo, Olam, viene del ocultamiento, Olama). Al final, el ocultamiento desaparece y nos elevamos por encima de él. Eso es lo que significa ascender por los grados de la escalera espiritual, los grados de los mundos y elevarse por encima del ocultamiento para percibir mucho más.

¿Cómo lo hacemos? Evocamos un estado llamado el “Mundo del Infinito” leyendo el Libro del Zohar juntos. Este Libro describe nuestra conexión con el Mundo del Infinito y despierta el deseo dentro de nosotros. 

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de julio 2010, El Zohar.)

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De una ilusoria libertad hacia la libertad

thumbs_Laitman_054[1]Recibí una pregunta: ¿En qué radica mi libertad? Siempre elijo lo que es mejor para mí de todas maneras y si no lo quiero el sufrimiento me forzará a regresar al camino de la Luz, ¿no es así?

Mi respuesta: Existimos por debajo de la línea divisoria llamada el Majsom; esta es la frontera que nos separa del mundo espiritual. Este mundo corporal se localiza por debajo de él y por arriba se encuentra el mundo espiritual. Aquí, en nuestro mundo, vivimos como animales, es decir que estamos motivados por nuestros instintos al cien por ciento. Los biólogos, psicólogos, los genetistas y los físicos confirman que el ser humano está totalmente programado y controlado por sistemas internos y externos.

¿Por lo tanto, de dónde proviene el deseo? ¿Proviene accidentalmente del vacío? Sólo nos parece que la vida está gobernada por la regla de la suerte porque no vemos la fuente y la razón de todo lo que sucede en la vida.

Pero, descubrimos que la naturaleza es un sistema cerrado. Entre más lo exploramos, más nos convencemos que la naturaleza es global y que nosotros somos su parte integral. Nada puede escapar al poder de esta ley común llamada, “la naturaleza”. En su Gematria (el valor numérico de una palabra), la palabra “naturaleza” es equivalente a la palabra Creador. La Naturaleza es la ley y explorándola vemos que todas las leyes están interconectadas, precisas, e invariables, lo cual no nos deja libertad de elección.  

Si miramos a la imagen completa de la naturaleza, toda su esfera, veremos que está gobernada por una ley singular. Constantemente cometemos errores porque pensamos que nos encontramos por encima de la naturaleza. Así es que en lugar de estudiar sus leyes y seguirlas, tratamos de reformar la naturaleza para adaptarla a nuestros deseos. Por lo tanto nuestra vida es una serie de fracasos. El ego humano es el único defecto en toda la realidad y es la causa de la corrupción de todo lo demás.

Sin embargo, junto con nuestro mundo despierta en nosotros un pequeño deseo por la espiritualidad llamado el punto en el corazón. Si seguimos este punto y vamos más allá de los parámetros de este mundo, entramos en el mundo gobernado por las leyes Superiores. Todas las leyes, en este y en los Mundos Superiores, se llaman el Creador o la Naturaleza.

En otras palabras, estamos gobernados por las leyes, como es Arriba así es abajo. Pero, al ascender de un tipo de leyes a las otras, realizamos actos de libre albedrío. No tenemos la libertad de estar por encima de las leyes de la naturaleza, pero elegimos en qué naturaleza deseamos existir, es decir que podemos cambiar del camino del sufrimiento al camino de la Luz. No tenemos la libertad de rechazar, pero sí tenemos la elección de estar de acuerdo y ver la vida como buena, o no estar de acuerdo y sufrir.

 (Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de julio de2010, Shamati 38)

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El Zohar se revela en la conexión entre nosotros

thumbs_Laitman_524_02[1]El Zóhar, capítulo Vaietze (Y Iaacov salió), Ítem 252: Pero Itro no actuó de esta manera hacia Moisés, pues Laban era un hechicero, y a través de la hechicería realizó todos sus actos en contra de Jacob. Y debido a que ahora Jacob no quería que lo retuviera allí, pues el Creador le dijo, “Regresa a la tierra de tus padres”, no quería que lo retuvieran y abandonar el mandamiento de su Señor. Fue por esta razón que no solicitó su permiso.

Existen dos clases de fuerzas. Por un lado, hay fuerzas que nos impiden unirnos, llamadas “la ayuda en contra”, que aparecen para oponerse a nuestra unificación. Por el otro lado, hay fuerzas que promueven la unificación.  Necesitamos de ambas. Tenemos que reconocer estas fuerzas aparentemente negativas, todos estos malvados dentro de nosotros (Laban, Esau y otros) así como las fuerzas aparentemente positivas (Jacob, Issac y los otros) que están en contra de ellas. 

Todas estas fuerzas trabajan ya sea en pro o en contra de nuestra unificación. Y a nosotros nos toca decidir quién ganará y cómo. Es entonces que descubrimos que todo debe ser como lo describe la Torá y por lo tanto revelar toda su narrativa ¿En dónde? Se revela en la conexión entre nosotros, cuando trabajamos con las fuerzas de desunión y las de conexión.

 (Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 1 de julio 2010. El Zohar)

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