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Ganancia doble o pérdida doble

Recibir placer en nuestros deseos de otorgamiento es totalmente distinto a recibirlos egoístamente. En primer lugar necesitamos adquirir una pantalla anti egoísta, luego atraer placer, rechazarlo por el Anfitrión, y al final adquirir la capacidad de recibir placer con el propósito de darle deleite a Él. De esta forma, recibimos doblemente. Recibimos la misma sensación de placer dentro de nosotros y lo más importante, la sensación de grandeza del Anfitrión. Su grandeza es infinita y depende sólo del valor que tiene ante nuestros ojos.

La proporción entre el placer recibido del llenado directo y el placer recibido por conocer el valor del Otorgante es tal que estamos de acuerdo en recibir de Él “simbólicamente”; es tan sólo una pequeña semilla, una gota que meramente define el punto de contacto. Sin embargo su grandeza está ante nuestros ojos, es decir, que nosotros expandimos este punto a un valor infinito.

Por lo tanto, los “pecadores” pierden doble, y los “justos”, ganan doble al recibir el Mundo del Infinito entero solamente porque ellos poseen una pantalla. Si tenemos una fuente de energía, esto es, dos fuerzas opuestas de “más” y “menos”, entonces podemos hacer funcionar un aparato que tenga un rendimiento positivo. Mientras que intentar conectar estas dos fuerzas opuestas sin este aparato provocará un corto circuito.

Si deseamos llenado, entonces debemos descubrir la forma correcta de conectarnos con el Creador, lo cual se llama una pantalla, el “aparato” que le trae beneficio a los demás. En ese caso, toda la Luz pasará a través de nosotros hacia los otros, y nosotros nos sentiremos como la fuente, como el Creador.

Si utilizamos las vasijas de otorgamiento, sentimos lo siguiente: 1) placeres dentro de nosotros mismos; 2) placeres en Él; y 3) placeres que provienen de Él, es decir, simultáneamente residimos en el pasado, en el presente, en el futuro, envueltos en todos los placeres existentes, toda la Luz del Mundo del infinito. Esto borra la sensación de tiempo, movimiento y espacio. 

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, La Enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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¿Qué camino tomarás?

Placer espiritual

Pregunta: ¿Qué es el placer espiritual? ¿Es simplemente disfrutar intensamente o algo completamente diferente?

Respuesta: La única diferencia entre el placer corporal y el espiritual radica en qué deseos experimento: egoístas o altruistas. Mis deseos de recepción egoístas  son limitados. Gradualmente revelan su  propio vacío y así  soy forzado a buscar placer mayor. Como resultado, nunca estoy satisfecho. 

He tratado de llenarme con placer pero he fallado ya que el placer es un «más» y yo soy un «menos». Cuando intento recibir placer, gano una satisfacción temporal que se asemeja a un «corto circuito»: rápidamente se disuelve y me deja vacío otra vez, pero ahora el sentimiento de vacío es doblemente grande. Se ha duplicado porque el placer que con tanto ahínco busqué se ha ido, formando la sensación de vacío adicional a la que ya sentía antes. Entonces lo que sigue, es sentir la duplicación de la pérdida. Como resultado, en nuestro mundo, evolucionamos de generación en generación, aumentando nuestro vacío egoísta. 

Sin embargo en nuestros días un nuevo problema aparece: el ego que una vez creció, dándome la sensación de vacío, detuvo su crecimiento. Lógicamente esto debió haberme hecho sentir contenido, pero siento que no tengo nada de donde obtener placer ahora. Este nuevo problema es peor que el anterior ya que no hay esperanza de llenado. Además de eso, siento que el egoísmo es integral, representando la suma de los siete mil millones de deseos egoístas individuales. Descubro que dependo de todos y todos dependen de mí. Por esta razón, no sé qué hacer con ello, lo que me conduce a la desesperación extrema.

 Durante este periodo, una persona encuentra consuelo en las drogas, postergando la crisis real  por un tiempo. Sin embargo esta «solución» caduca, termina, pues hace que la persona tome consciencia que este camino es falso ya que para desconectarse de la vida ha de estar de acuerdo con la muerte. ¡Pero la naturaleza no lo permite! Nos enfrentamos a la pregunta, «¿Y ahora que sigue?», la respuesta es, transitando desde el «placer de recepción» al  «placer de otorgamiento».

(De la cuarta parte de la lección de Cabalá diaria del 6 de agosto 2010 sobre, La enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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Aviso espiritual

El llenado es la pantalla y la luz reflejada

El alma se ausenta en la noche

Pregunta: ¿A qué se refiere El Zohar cuando dice, Cuando una persona se encuentra dormida y el alma parte de ella y atestigua sobre esa persona? (Capítulo «Lej Leja (Vete por ti),» Ítem 359)

Respuesta: El alma es la Luz en el deseo (Kli). Podemos corregir nuestro deseo para recibir sólo en las Sefirot de Kéter, Jojmá, y Biná, mientras la corrección en las Sefirot Zeir Anpin y Maljut sólo pueden ser parciales. Por esta razón, la Luz más grande que se puede manifestar en nosotros por ahora es la Luz de Neshamá, mientras que las Luces de Jaya y Yejidá pueden servir sólo como una pequeña y suplementaria iluminación de abajo hacia arriba.

Por lo tanto, nuestro deseo colectivo es llamado «el alma» (Neshamá), por el nombre de la Luz más grande que el alma puede contener dentro de ella hasta el fin de la corrección. Si el deseo existe en un estado donde es capaz de alcanzar la Luz de Neshamá, es llamado el alma (Neshamá). Esto es porque nombramos a los deseos por los nombres de las luces que los llenan. Sin embargo, si los deseos no pueden contener esas luces y ser llenados con ellas debido a la falta de una pantalla, no hay alma. Esto es porque el llenado es la pantalla y la Luz Reflejada es la propiedad de otorgamiento.

Por esto «en la noche,» cuando aún no soy capaz de corregir mis deseos y ganar control sobre ellos con la ayuda de las pantallas (la propiedad de otorgamiento), yo recibo una impresión negativa en mi deseo llamada oscuridad. ¿Pero qué es oscuridad? Oscuridad es cuando no puedo otorgar y este estado se siente como «noche,» es decir la falta de otorgamiento de mi parte. Siento arrepentimiento y me preparo para corregir mis deseos.

Y durante el «día» que he merecido a través de mi trabajo «de noche,» me desperté al alba para atender la lección de Cabalá y me uní con mis amigos, hice varias correcciones y obtuve nuevos deseos y pantallas. En todas esas pantallas y deseos creé una nueva forma de otorgamiento que me llena. Esto significa que mi «día» ha comenzado.

Así que, «noche» es también un estado espiritual porque es preparación de deseos. Y si una persona no tiene un deseo de alcanzar el otorgamiento, incluso la «noche» no existe para él porque definimos «día» y «noche» de acuerdo a nuestros estados espirituales.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Vida más allá del tiempo

Está escrito, «Comerás lo que ha estado durante mucho tiempo esperándote.» Existimos en el mismo lugar en el mismo estado, y nada cambia. Todo ha sido ya creado por el Creador en Su plan inicial, y plan y acción son inseparables para Él. Él deseó crear criaturas que sean iguales a Él y en adhesión con Él, y Su mismo deseo significa acción.

Entonces, ¿Qué son el pasado, presente, y futuro? Todo esto existe sólo en relación a nosotros, mientras que en realidad el tiempo no existe. Es imposible decir que sucedió más temprano o tarde y qué existió antes de que este deseo surgiera del Creador.

Somos incapaces de hablar y pensar más allá del concepto de tiempo. Tan pronto como dejamos las fronteras del tiempo, todos nuestros mundos se desvanecen ya que nuestra vida entera se basa en los conceptos de «antes» y «después,» y todas nuestras sensaciones están conectadas con el tiempo. Por lo tanto, sólo al salir de nosotros mismos del egoísmo hacia el otorgamiento perdemos nuestro «pulso,» la sensación de tiempo que vive dentro de nosotros, y comenzamos a entender lo que es la vida por encima del tiempo.

Existimos en una realidad eterna e inamovible. Todo lo que hacemos es alcanzarla en relación a nosotros mismos. Esto es casi como una persona inconsciente que gradualmente recupera la consciencia. El está en la misma realidad pero no la percibe. Poco a poco, él restablece su percepción. Esto es lo que también nos sucede a nosotros.

La sabiduría de la Cabalá por entero está dedicada a ayudarnos a despertar y traernos a la completa consciencia. De hecho, esto es lo que significa corrección completa. Y los Cabalistas no nos dicen qué pasará después. El desarrollo después de nuestra corrección requerirá por completo de nuevos sentidos.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, artículo, “La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

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Los mundos superiores no existen en un espacio corporal; más bien son como cualidades sin espacio, volumen, peso o tamaño. Cuando una persona existe en este deseo egoísta que ha heredado, sus cualidades le trazan la imagen de “este mundo”. Pero una vez que se despierta en ella el punto en el corazón, desea alcanzar la dimensión superior.

Trabajando sobre él mismo, dentro de un grupo de amigos que estudian la sabiduría de la Cabalá, empieza a atraer la Luz desde el grado del Infinito que desciende hasta él desde lo Alto a través de todos los mundos. Esta Luz crea dentro de él la necesidad de alcanzar la cualidad el otorgamiento (Maljut del Mundo de Atzilut) junto con su grupo. Una vez que consigue este nivel, empieza a sentir al Creador y a otorgarle al igual que el Creador le otorga a la persona.

El deseo común de las almas, que están unidas en Maljut del Mundo de Atzilut, asciende a Zeir Anpin, y luego más alto a Aba ve Ima, y más alto aún al Mundo del Infinito. Entonces la Luz desciende desde el Mundo del Infinito, pasando por todos los grados de regreso a las almas y las llena. Con este llenado, las almas crecen y se unen con Zeir Anpin que les otorga a ellos. A esto se le llama la unificación de ZA y Maljut, el Creador (Kadosh Baruj Hu) and Shejina, la fusión de las almas con el Creador.  

Un gran número de tales acciones son necesarias antes de que los deseos dentro de las almas se realicen y causen la adhesión con el Creador. Cuando todos los deseos queden corregidos y  otorguen al Creador, tal como el Creador les otorga a ellos, habremos llegados al final de la corrección (Gmar Tikkun).

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Lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010

Shamati #42 ¿Cuál es el acrónimo de Elul en el trabajo?

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El Libro del Zohar, Capítulo Lej Leja (Vete por ti)  Ítem 463

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 19, Lección 11

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La Cabalá hoy – Una lección sobre los acontecimientos actuales

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 19

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

A la filosofía le gusta jactar que reboza en entendimientos en todo lo concerniente a la negativa (nunca establece quién es Él, sino más bien quién no es Él) de Su Esencia. Los sabios de la Cabalá, sin embargo, se tapan la boca en este punto (cuando se discute al Creador Mismo en lugar de Sus manifestaciones en relación con nosotros). Incluso un simple nombre no le dan, porque aquello que no alcanzamos no podremos definirlo con un nombre o palabra. Porque la palabra connota el comienzo de algún alcance de algo (basado en la percepción del objeto que se hemos alcanzado en nuestros sentidos).

               Sin embargo, de Su iluminación en la realidad, los Cabalistas hablan (en la medida en que el investigador es semejante a las propiedades de la Luz) y disciernen ampliamente. Es decir, de todas esas mismas iluminaciones que (los investigadores mismos) han logrado alcanzar (prácticamente en sus sensaciones), efectivamente, que no es menos que un alcance (dentro de ellos mismos, de los objetos y las propiedades) tangible (como en nuestro mundo, es decir, la realidad que sentimos desde el comienzo a través de nuestras cualidades inherentes).   

Baal HaSulam,  La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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Somos existencia a partir de ausencia

Las etapas del camino espiritual

¿Qué camino tomarás?

El artículo de Baal HaSulam, la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, ítem 7:

Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, «el Señor lo apresurará en su tiempo». El Sanhedrin hizo de intérprete (98): «Si ellos no son recompensados, ‘en su tiempo’; si ellos son recompensados, ‘lo apresuraré'». Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado «un Camino de Arrepentimiento». Si les conceden esto, entonces «me apresuraré» les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego.

Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado «el Camino del  Sufrimiento». Tal como está dicho en Sanhedrin 97, «coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego. 

Hay dos caminos ante nosotros que nos llevan a la misma meta y nosotros estamos en su intersección. En cada momento debemos sentir que estamos en la encrucijada que determina nuestro libre albedrío, y la elección aquí es muy simple: tomar el camino de la Luz o el camino del sufrimiento. 

El tercer camino no existe. Debemos avanzar por uno de estos dos caminos y decidir en cada momento dado cuál será nuestro siguiente paso. Tu pie está en el aire y ahora debes elegir donde pisar: en el camino de la Luz o en del sufrimiento.

 El momento pasará y nuevamente volverás a tener que elegir. Tu pie ha sido levantado desde Arriba para forzarte a hacer un paso, y depende de ti donde ubicarlo, en cuál de los dos caminos. De acuerdo a nuestra elección, recibiremos la fuerza y los medios para avanzar ya que tienes que moverte hacia adelante, de una manera o de otra.

Si avanzas por el camino de «Beito» (desarrollo natural, en el debido tiempo), las fuerzas de la naturaleza nos empujan hacia adelante en contra de nuestro egoísmo ya que deseamos avanzar guiados por nuestro ego. Por ello, las fuerzas opuestas al egoísmo nos impactan, intentando mantenernos en otorgamiento. Pero en el camino de “Ahishena” (aceleración del tiempo), comienzan a convencerse conscientemente, a través del entorno, que estar en otorgamiento vale la pena. De esta manera la Luz Circundante nos lleva a la bondad.

En el camino de «Beito«, recibimos golpes y aprendemos de ellos. Más temprano o más tarde aparecerán nuestros pedidos o plegarias para la corrección y avance tal como sucede en el camino de «Ahishena«. Por el contrario, si inicialmente tomamos el camino de la Luz, ahorraremos tiempo en el primer segmento del camino, en la que de otro modo habríamos perdido el tiempo por la falta del deseo de escuchar y ejercer nuestro propio esfuerzo.  

¡No hay tiempo para pensar donde pisar con nuestro pie! Todo depende de la preparación del entorno espiritual.

 (De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de agosto de 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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El Mundo es el grado de conexión entre las almas

Pregunta: ¿La muerte del ARI significa la muerte del Mesías ben Joseph (el Mesías hijo de José)?

Respuesta: ¡Estamos hablando de almas! ¿Qué tiene que ver, la muerte de un cuerpo físico, con esto? El alma puede operar en el sistema común, sin revelarse en este mundo. Hay muchas almas así. El cuerpo en nuestro mundo es una de las consecuencias externas del alma que ayuda a otras almas.

La conexión entre las almas es la única realidad. Vemos y entendemos ciertas conexiones entre las almas; mediante dichas conexiones podemos trabajar juntos y transmitirnos conocimientos y sentimientos. Sin embargo, hay otro tipo de conexión mediante la cual las almas son incapaces de sentir su verdadero estado, y por lo tanto, perciben su conexión como una imagen de este mundo.

¿Cuál es la diferencia entre este mundo y el espiritual? En el mundo espiritual, se me revela la profunda conexión interior entre nuestras almas. Por el contrario, cuando no estoy en condiciones de revelar esta conexión interna, lo veo en su forma externa, como este mundo, que se me manifiesta de una manera muy confusa, incierta y borrosa.

El Mundo (Olam) es un grado de ocultación (Alama). Existo en el sistema común de las almas pero, la ocultación me afecta y me muestra este sistema de forma engañosa en este mundo. Sin embargo, ¡es el mismo sistema! Nada más existe, aparte de la estructura única de Adam ha Rishon, el sistema de las almas conectadas. Todos somos parte de él. Sin embargo, en lugar de percibir todas las almas y la red que las conecta, percibimos este mundo.

De ahí que este mundo se llame el último grado, lo que significa que está desconectado, por completo, de nuestra percepción real. Es parecido a lo que sucede durante la pérdida de conciencia, cuando una persona se encuentra con los ojos cerrados y tiene alucinaciones.

Sin embargo, existo en el mismo sistema pero, soy incapaz de percibirlo y, por lo tanto, lo imagino de una forma distorsionada, como está escrito: «Cada persona juzga de acuerdo a sus propios defectos.»

Pero, una vez que la verdadera imagen se revela ante mí, quedo impactado al ver qué diferente es todo de como, inicialmente, aparecía ante mí. No existen mundos que estén separados unos de otros; hay una única estructura que revelamos cuando corregimos nuestros deseos.

Hay cinco niveles de corrección del deseo y, de acuerdo a esto,  revelamos los cinco estados de la realidad: los cinco mundos y los 125 grados.

Con este objetivo vivimos, ya que el Creador nunca creó otro mundo. Algunas partes del alma común ya están corregidas y  funcionan activamente, mientras que el resto todavía están rotas y no perciben la conexión adecuada entre todas las almas. Por eso, debemos entender nuestra obligación de realizar la corrección, nuestro deber hacia los demás, hacia nosotros mismos y hacia el sistema común que las sostiene y que llamamos el Creador.

( De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de agosto sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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