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Un viaje en el mundo de los deseos

Pregunta: ¿Puedo aferrarme a la Luz Circundante (Or Makif) durante el día cuando salgo del grupo y de la lección al mundo exterior?

Respuesta: La ley de cualquier campo físico estipula que la intensidad (de la luz o de cualquier otro estímulo) disminuye proporcionalmente al irse alejando  de la fuente al cuadrado. Cuando se duplica dos veces la distancia de la fuente, la intensidad disminuye cuatro veces. Pero, si se acerca por dos veces, entonces la intensidad de la Luz aumenta cuatro veces.

En el mundo espiritual no existe una fuente de la Luz porque la Luz llena todo el Universo. Su influencia es igual en todas partes.  Te parece que sales de la lección y te diriges al  mundo exterior mientras que de hecho, todas las alteraciones del espacio están dentro de ti. Tú pasas de un deseo al otro. Todos los “lugares” son tus deseos. Tú estás viajando dentro de ti mismo.

Por eso, todo depende de cuánto  despiertas la Luz dentro de estos deseos. Y la Luz se encuentra dentro de ellos de modo uniforme, en toda su plenitud.  Y por eso no importa donde estás: en la calle o en la lección con el grupo. Puedo hallarme físicamente con el grupo, pero en mis pensamientos estar muy lejos. La medida de la conexión con la Luz depende sólo de la intención: ¡qué tanto deseas estar conectado con Ella!

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Hacia la simple Luz Blanca, a través de los siete colores del arco iris

El Zohary la sabiduría de la Cabalá sólo hablan de formas o maneras de conexión entre nosotros.  El Creador,  la Luz Superior, no tiene forma; no podemos sentirlo. Los tipos y formas de conexión de otorgamiento y amor entre nosotros, al ser equivalentes a la Luz, le dan a Ésta forma, color y grados de cualidades. Puedo distinguir y “escoger” la Luz de mis propias cualidades en la medida que sean similares a Él.

Por lo tanto, todo lo que leemos en El Zohar se refiere siempre a los tipos de conexión entre las almas. Revelamos la Luz según las formas de conexión que se manifiestan entre nosotros. De lo contrario, sería imposible “escoger” (revelar) dicha Luz. «No hay luz» si no la pinto con colores diferentes. La Luz que viene a mí debe estar compuesta necesariamente de los siete colores del arco iris. Sin esto, yo, como un ser creado que soy, no la veré; seré incapaz de sentirla o percibirla.

Supongamos que tenemos un prisma hacia el que dirigimos la simple luz blanca. Debido a la refracción, ésta se divide en los sietes colores del arco iris, del rojo al violeta.

Esto es lo que hace Zeir Anpin del Mundo de Atzilut: trae la Luz de Biná desde Arriba, descomponiéndola en siete colores. Y yo, Maljut, actúo en sentido opuesto (a través de la pantalla); reúno todas esas luces y colores, llevándolos de vuelta (Or Jozer, la Luz reflejada) al “prisma”, dando como resultado una única Luz.

No soy capaz de sentir la simple Luz blanca que viene a mí, ya que no tiene color. Sin embargo, puedo reunir los siete colores que vienen de Zeir Anpin a Maljut en mí, y sentir la Luz inicial simple. Maljut es llamada la «Reunión», ya que reúne e incorpora las siete Sefirot de Zeir Anpin.

Al hacerse Maljut similar al prisma que divide la Luz blanca en siete colores, una vez más consigue alcanzar dicha Luz blanca. Así es como siente o imagina esta Luz. No recibe Luz blanca, pero, haciéndose semejante a Ella, puede lograrlo y fusionarse con Ella, de acuerdo con la regla de «por Tus actos Te conoceré» (MiMaaseicha Ikarnucha).

A través de las 613 acciones, las cuales representan nuestras correcciones, construimos una «imagen» del Creador. Después de todo, el Creador no tiene imagen; somos nosotros quienes la creamos, a partir de nuestras cualidades.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 23

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Principales Fuentes cabalísticas: Comentarios de Baal HaSulam sobre los trabajos del ARI y El Libro del Zohar.

Porque nuestros ojos han visto que todas las interpretaciones acerca del Libro del Zohar que nos precedieron, no clarificaron ni siquiera el diez por ciento de los pasajes difíciles en El Zohar. Y es también una pequeña cantidad la que revelaron, sus palabras son casi tan difusas como las palabras del Zohar mismo.

Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario “HaSulam” [La Escalera], que es una interpretación completa acerca de todas las palabras del Zohar. Y no solamente que no deja una sola cuestión confusa en todo El Zohar sin interpretarla, sino que también las aclaraciones están basadas en un análisis simple, tanto que cada estudiante promedio puede entender. Y dado que El Zohar fue revelado en esta nuestra generación, aquí está una clara evidencia de que ya nos encontramos en los días del Mesías (la corrección completa y general de la humanidad), al comienzo de la misma generación sobre la cual fue dicho, “la tierra (“Eretz”, derivado de la palabra “Ratzon”, o deseo) será llena del conocimiento del Señor”.

Baal HaSulam,  Artículo para la conclusión del Zohar

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Preparándonos para un descenso

Pregunta: ¿Cómo nos preparamos para un descenso durante un ascenso?

Respuesta: ¡De ninguna manera debes anticipar una caída durante un ascenso!  Debo considerar cada ascenso como la corrección final de mi alma. ¿Cómo podría tener la posibilidad de otorgar si estoy esperando una caída inminente?

 Debo ser positivo con respecto al futuro.  Esto se denomina “preparación para caer”.  Hago lo máximo y espero una corrección completa como resultado, creyendo en esto de ahora en adelante nada malo me puede pasar en la vida.  Me aferro por completo al Único que es bueno y hace el bien: el Creador.  Cada estado espiritual requiere de una devoción y compromiso absoluto del alma; debes pensar sólo en otorgar y nada más excepto en eso.

Ahora me voy a elevar, y no importa lo que venga después como una caída, viene en forma de ascenso para mí.  Esto es lo que piensa una persona mientras está en estado de ascensión: “¡No tengo miedo de absolutamente nada, deja que el ángel de la muerte aparezca! ¡Lo destruiré no importa en qué estado me encuentre, lo utilizaré como un trampolín para ascender más!”

Esto significa que, después del Congreso de noviembre ¡todos pasamos a un ascenso continuo! ¡No hay más caídas! Cada descenso espiritual que experimentemos debe ser transformado, a través de nuestras intenciones, en un ascenso.

Incluso cuando tengo la sensación de una caída, eso me permite darme cuenta que todavía no he alcanzado la cima de la escalera, pero a través de mi intención ya estoy en el Mundo de lo Infinito.  Que el vacio se manifieste dentro de mis deseos de recibir, estoy listo para levantarme por encima de ellos.  Por una parte desciendo revelando mi maldad, y por la otra, me elevo a través de la intención de otorgamiento.

Queremos experimentar este progreso continuo luego del Congreso, de manera que cualquier impedimento y obstáculo que se nos atraviese, lo percibiremos como un ascenso.

Tomado de la segunda parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 6 de septiembre 2010, Shamati # 42.)

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Conmemorar el día de fallecimiento de Rabash

Rabash describió en forma completa el camino espiritual que está frente a nosotros y explicó qué tenemos que hacer para recibir la Luz que corrige y nos llena. No existe ningún otro cabalista en la historia que haya hecho algo parecido, con el propósito de revelar el Creador. Pero, por supuesto, esto fue posible porque él fue la persona correcta en el momento oportuno. 

Incluso, es imposible imaginar cómo podríamos avanzar sin el detallado manual de instrucciones que recibimos de él. Sin sus explicaciones, nosotros no podríamos realizar el método de Baal HaSulam. Ahora, cuando nos acercamos cada vez más a la realización práctica de este método, comprendemos de mejor manera cuánto necesitamos las detalladas explicaciones de Rabash.

Hay miles de libros cabalísticos de muy alto nivel, pero ninguno puede ser utilizado en forma práctica en nuestro tiempo. Lo mismo es cierto en el caso de la Torá que sólo puede ser comprendida por la persona que ya alcanzó la espiritualidad. Sin embargo, las composiciones de Rabash son la única cosa que puede ayudar a una persona que desea entrar al mundo espiritual.

(Extracto de la clase diaria del 12 de septiembre de 2010 sobre el artículo, Cuál es la diferencia entre colectivo y particular en el trabajo del Creador.)

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El lenguaje común entre nosotros y el Creador

Mientras más grande es el obstáculo en mi camino, más veo en éste una mayor «ayuda desde lo opuesto», es decir que me vuelvo similar a la Luz de acuerdo al carácter y propiedades de mi egoísmo. Si me elevo por encima de mi egoísmo, todas sus propiedades, puedo volverme similar a la Luz. De otra manera, no sabría cómo hacerme igual a ésta.

Tengo que sentir todos esos obstáculos al más mínimo detalle. Llego a estar incluido en ellos y elevarme sobre ellos a través de la fuerza de la Luz. Sin embargo, son precisamente los que me esculpen en la forma de la Luz ya que ni la Luz ni el deseo de disfrutar tienen forma propia. ¿De qué otra manera podemos lograr la similitud? ¿Cómo podemos conectar dos opuestos absolutos: el deseo y la Luz?

Por esta razón están divididos en particiones, peldaños de la escalera, o grados a manera de conexiones entre ellos. El deseo de disfrutar, al absorber todos esos obstáculos, eventualmente llega ser similar a la Luz. Dentro de éste permanece el mismo deseo de recibir placer. Sin embargo, esos filtros le ayudan a volverse similar a la Luz. ¡Sólo necesita elevarse sobre esos filtros! No debe tomarlos como obstáculos que debilitan la Luz, sino incluirlos en sí mismo en la forma opuesta. Esto es llamado avanzar mediante «fe por encima de la razón«.

Necesitamos elevarnos del estado donde Biná está incluida en Maljut y Maljut gobierna sobre Biná al estado opuesto: donde Biná gobierna sobre Maljut y las propiedades de Biná se convierten en definitivas. Todas esas formas entre el Infinito (Keter) y el cuarto estado, final (Maljut) son llamados los nombres (propiedades del Creador). Estos sirven como ejemplos para que la Luz cree Maljut y la influya.

Al mismo tiempo Maljut puede usar el HaVaYaH (de sí misma hasta Keter) opuesto y ser vestida en la Luz (conversar con la Luz) para llegar a ser similar a esta. Esas ocho Sefirot entre Keter y Maljut son como un lenguaje común posible entre la Luz y el deseo, entre el Creador y la criatura.

Por esta razón son llamados los nombres santos ya que un nombre es una revelación, es decir el alcance de la propiedad específica del Creador en relación a nosotros, Maljut. Sin embargo, lo que no alcanzo no puedo definirlo por un nombre.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de septiembre 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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Pregunta: ¿Cómo podemos ayudar y apoyar a los amigos que están en el estado de descenso?

Respuesta: Ante todo, apoyarlos internamente, a través de la oración, pedir con un pensamiento colectivo por todos. Todos hemos “firmado” un “acuerdo” acerca de la garantía mutua (Arvut) y la asistencia mutua en el camino de la espiritualidad. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que todos participen cien por ciento y esto depende solamente de la ayuda del grupo

Yo no debo culpar a un amigo si es incapaz de dar el máximo esfuerzo para alcanzar la meta; debo culparme a mí mismo por su debilidad pues yo soy incapaz de despertarle. En realidad, él depende completamente de mí. La ayuda mutua cuando nadie tiene la fortaleza y sin embargo cada uno  sigue dando el cien por ciento: a eso se le llama la garantía mutua.

Si yo firmé un acuerdo, esto significa que yo me comprometí a proveer el avance espiritual de todos.  Yo estoy de acuerdo en ayudar a todos a alcanzar la meta, como un fiador en una cuenta de banco. Yo garantizo que mi amigo tendrá la fortaleza de enfocarse en la meta.

¡Si yo firme esto, quiere decir que ahora depende de mí! Si mi amigo cae, yo tengo que entender que él cayó ante mis ojos, en relación a mí, con el fin de darme una oportunidad de despertarle. Y reviviéndolo, yo revivo una parte de mi alma.

(Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de septiembre 2010, Y Yacoov salió.)

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Cómo escuchar los artículos de Rabash

En la Carta # 38 del libro Frutos de la Sabiduría, Baal HaSulam escribe a su hijo y su estudiante más importante, Baruj Ashlag (Rabash) que una persona no puede rendirse y detenerse a la mitad del sendero espiritual. Hasta que la persona llega a la meta, necesita esforzarse constantemente para vencer obstáculos cada vez mayores.

No puede uno confiar en las victorias pasadas. Por el contrario, todo lo que alcanzaste ayer se convierte en un nuevo deseo hoy, que te empuja aún más hacia la meta. Por consiguiente, las cosas que recibiste ayer no pueden curar tus heridas y dejarte reposar.

Hasta que una persona alcanza la corrección final, debe ser cuidadosa de que su deseo de alcanzar la meta crezca a cada instante. Todo lo que alcanzas de inmediato desaparece. La persona se queda “desnuda” y es así que tiene que avanzar.

Obviamente Rabash realizó una tarea enorme al estar cerca de su padre, constantemente a su lado y participando en todas las lecciones. Él fue muy leal a su padre y siempre estaba de su parte cuando surgían problemas familiares entre los parientes de Baal HaSulam. Algunos de ellos se oponían al estudio de la Cabalá porque les apartaba de la comunidad religiosa.

Rabash fue un estudiante sobresaliente y alcanzó la revelación espiritual. No podemos hablar sobre la altura a la que se elevó; él es demasiado grande para que nosotros podamos medirlo. Sólo podemos suponer su grandeza y su gran corazón basándonos en las explicaciones que dio acerca de nuestros estados y la necesidad de unión.

Aún no nos damos cuenta de cuán profundos son sus artículos y cuán vital es su consejo práctico. Es por esto que debemos estudiarlos todo el tiempo.

Cuando trabajamos en los artículos, lo más importante es: 1) hacer un resumen conciso de cada artículo, y 2) sacar conclusiones del resumen. Si no hacemos este trabajo, no estamos estudiando sus artículos verdaderamente.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de septiembre 2010, sobre la Carta # 38 de Baal HaSulam.)

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Lo general y lo particular nos conecta y une dentro de cada uno.  Por lo tanto, aquellos que están llegando hoy, uniéndose a nosotros, son capaces de utilizar nuestra experiencia para su trabajo interior y recibir nuestro entendimiento.

Somos testigos de lo fácil que la nueva generación  aprende a utilizar todos los dispositivos modernos, teléfonos celulares y computadoras los cuales hemos descubierto y desarrollado con un gran esfuerzo. Pero los jóvenes llegan a dominarlos fácilmente sin prestarnos ninguna atención.

Sucede lo mismo con la espiritualidad: aquellos que están llegando a estudiar Cábala serán capaces de conseguir  un mayor éxito del que tuvimos nosotros ya que ellos se “apoyan en nuestros hombros”.  El primer obstáculo en el camino es una decepción de nuestra propia capacidad y habilidad para sentir el descenso de la divinidad. Este discernimiento es posible solamente con la ayuda de la Luz Superior, no debemos hacerlo individualmente sino trabajando con el grupo.

Es allí donde la separación entre nosotros se despliega, y es lo que necesitamos corregir.  Tengo que convertirme en un otorgador con respecto a esta separación, pero no soy capaz de hacerlo.  Entonces la Luz viene y me da la oportunidad de conectarme con los demás, y dentro de ellos encontrar al Creador para de esta manera otorgarle a Él.

Este predicamento se tiene que abrir ante mí en toda su profundidad, y tengo que esperar la salvación desde este punto más interno.  Así es la imagen que debemos visualizar, entonces ciertamente nos encontraremos parados ante la escalera espiritual que nos conduce hacia lo alto.

(Tomado de la segunda parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 6 de septiembre 2010 sobre Shamati #42)

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