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El sistema del universo

Nosotros «descendemos» desde el Mundo de Infinito hasta este mundo, de la propiedad de otorgamiento a la propiedad de recepción. Al descender, la propiedad de otorgamiento en nosotros está decreciendo y de acuerdo a esto, la satisfacción (la Luz, la sensación del Creador) dentro de nosotros está disminuyendo también. Esto continúa hasta que llegamos al estado de «nuestro mundo», donde todas los rastros de la luz y de la vasija espiritual (el deseo de otorgar) desaparecen totalmente y nos encontramos completamente separados de la espiritualidad.

Por encima de nuestro mundo, en los mundos de Beriá, Yetzirá, y Asiyá, existen las almas rotas, es decir, las almas que sienten su egoísmo. Necesitamos «entrar» ahí desde nuestro mundo, es decir revelar que nuestras almas están rotas y desconectadas. Más adelante, tenemos que pasar la frontera que separa los mundos de BYA desde el Mundo de Atzilut (Parsa), es decir, satisfacer el requerimiento de unirse al proceso de corrección: desear alcanzar el amor y la completa unificación.

Al hacer eso despertamos nuestras almas rotas de manera que se incluyan en Maljut del Mundo de Atzilut que de principio es simplemente un punto que existe en el Jazé (pecho) de Zeir Anpin. Por encima de Zeir Anpin, está GaR del Mundo de Atzilut: Atik, Arij Anpin, Aba ve Ima, y YeSHSuT. Encima de este, encontramos la próxima frontera: Tabur de Galgalta, el Mundo de Adam Kadmon, y el Mundo de Infinito.

En nuestro mundo, nuestras almas son puntos. Así es como una persona percibe su estado espiritual llamado «este mundo.» Más tarde, al atraer sobre sí la Luz que lo desarrolla, una persona alcanza la sensación de sí mismo en los mundos de BYA, es decir, la sensación de los deseos rotos, egoístas (los estados del exilio Egipcio).

De ahí, necesitamos ascender hacia la Luz, es decir por encima del Parsá porque es imposible llevar a cabo la corrección en los mundos de BYA, donde no hay Luz de corrección sino más bien, la Luz que expone el mal. Los Mundos de BYA (un lugar, un estado, una sensación) están destinados a la realización del mal, de las almas rotas, de manera que revelemos cuán malos somos y cuán fuerte es el puño de la inclinación malvada. Entonces, a la medida de esta revelación, seremos capaces de ascender hacia arriba y conectar con Maljut del Mundo de Atzilut.

La inclusión en Maljut del Mundo de Atzilut es llamado elevar el MaN, nuestra plegaria. Maljut del Mundo de Atzilut pasa nuestra plegaria a Zeir Anpin del Mundo de Atzilut, y, como resultado, ZoN eleva el MaN a Biná del Mundo de Atzilut. Entonces la Luz (la Luz Reflejada o la Luz de AB-SAG) viene de Arriba, corrige la conexión en ZoN, y las llena (ZoN).

Es decir, sólo necesitamos elevar Maljut del Mundo de Atzilut, Shejiná, que está ahora en el exilio. Todo lo que existe en los Mundos de BYA son partes de esta Maljut, Shejiná, y necesitamos elevar nuestros deseos hasta ahí. Maljut del Mundo de Atzilut es la «Asamblea de las almas de Israel» (Israel-aquellos que aspiran «directo al Creador»), es decir, la conexión de los deseos rotos.

Tanto como seamos capaces de conectarnos, nos incluimos en Maljut del Mundo de Atzilut. Por seguro, no podemos lograrlo nosotros mismos; sólo podemos pedir.

Maljut pasa nuestra petición acerca de unirnos a Zeir Anpin, y en esta justa medida revela que ella quiere conectarse con Él. Mientras tanto, ZA tiene que recibir el deseo de conectarse con Maljut desde Biná. Y entonces ambas, ZA y Maljut (ZoN) se elevan, cada una con su propio deseo, a Ima (Biná), que los une.

Más adelante, ZA desciende a su lugar, da a luz a Maljut, y la conecta consigo. Al grado que ZoN está conectado, las almas que existen en ellas participan en esta conexión y son llenadas con ello. Eso es porque el cuerpo de Maljut está compuesto de esas almas.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de septiembre 2010, sobre Talmud Eser Sefirot.)

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¿Cómo podemos gritar para ser escuchados?

Lo que estamos creando entre nosotros es interconexión, interdependencia, garantía mutua, amor y una necesidad definitiva de estar juntos. Esta es la conexión (o el lugar) que nosotros debemos crear para que así dentro del mismo, revelemos al Creador, quien se esconde de nosotros. El nos hablará desde este lugar que nosotros estamos creando, “la tienda de la revelación”.

Sin que tengamos este sistema de comunicación entre nosotros y el Creador, sólo estamos pidiendo a gritos al vacío. Sólo podemos recurrir a la imagen que se forma a través de nuestra conexión que es el Templo Del Creador.

Está escrito que el amor al Creador sólo puede alcanzarse a través del amor a los demás. Esta es la razón por la que estamos construyendo un sistema espiritual de garantía mutua y ayuda entre nosotros. El propósito de esto es la revelación del Creador.

Por lo tanto, nuestra primera necesidad es trabajar en la construcción del grupo. La primera condición para recibir la Torá, la Luz de la Corrección al pie del Monte Sinaí (el estado de revelación de odio mutuo) fue la imposibilidad, pero con la disposición de unirnos todos como un solo hombre con un solo corazón, y trabajar en esta unidad bajo el principio de “Haremos y escucharemos”.

No importa cuán pequeña sea nuestra disposición de hacer esto, si la tenemos, entonces tenemos un punto común: una “ventana” a través de la cual podemos revelar al Creador. Este punto común es ya Maljut del Mundo de Atzilut, la Shejiná.

Es así como debemos entender la preparación para la recepción de la Torá.

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La Pirámide de la Unidad

A medida que nos elevamos desde el punto de este mundo (el punto más bajo donde se desvanece la sensación de espiritualidad) hasta el punto más alto del mundo de lo Infinito (donde todas las cosas son corregidas y reveladas) todos pasamos a través de las mismas etapas. Sin embargo, todo el mundo pasa a través de ellas según la raíz de su alma o “según su preferencia”.

En nuestro mundo, todos sentimos un mundo en común con las mismas sensaciones. Sin embargo, nuestras cualidades existen en una combinación única para cada persona. Por lo tanto, la imagen del mundo que surge en cada persona es también completamente única. Depende de la combinación individual de las cualidades de cada quien, las cuales provienen de la raíz de su alma.

Sin embargo, todos escalamos por los mismos peldaños de la misma escalera espiritual. Por lo tanto, existe una ciencia para todos que se refiere a la revelación de una vida superior: la ciencia de la Cábala. Ella le explica a cada persona como tiene que avanzar.

Todo lo que leemos al respecto en El Zohar, se refiere a nuestros estados avanzados, por los cuales todos tendremos que pasar. Hasta el punto que deseemos sentirles, nosotros tomamos la fuerza (la Luz de Or Makif) desde estos grados, y ella nos impulsa. En la medida en que ejerzamos nuestro esfuerzo de “bebé”, crecemos, nos desarrollamos y ascendemos.

Para nosotros es esencial estimular la influencia de nuestros estados avanzados en nosotros mismos. De manera que, el segundo y mucho más importante aspecto en nuestro enfoque para leer El Libro del Zohar, es entender que el ascenso implica unidad. Subimos por una “pirámide” o “cono” en la medida en que unamos nuestros puntos en el corazón.

Por lo tanto, todos los 125 grados de la escalera, desde nuestro mundo hasta completar la perfección, son 125 grados de deseos unificados hasta que se fundan completamente en la condición de total otorgamiento. Esto significa que mientras más unidos estemos, mas alto subiremos, hasta el punto donde nos conectamos, la cualidad de otorgamiento (el Creador) es revelada entre nosotros. En la medida en que seamos capaces de unirnos, revelamos la medida de unificación entre nosotros, y esto determina la medida de la revelación de la condición de otorgamiento del Creador.

Por lo tanto, cuando leemos El Libro del Zohar, deseamos estar en ese estado, y esperamos que se manifieste dentro y entre nosotros.

(Tomado de la segunda parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 12 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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Pasando la Luz del Alcance hacia la cadena de las almas

Toda persona tiene derecho a examinar si el lugar que elige para estudiar es bueno para ella. No obstante, después de un breve período de prueba, debe decidirse y comenzar el proceso del estudio en el lugar elegido, sin más dudas. De lo contrario, no será capaz de revelar al Creador ni Su mundo.

Hay grupos que afirman estudiar de acuerdo a su propio método pero, ¿cómo puede haber un método que no sea transmitido a través de la cadena de los cabalistas, de maestro a discípulo?
Es imposible recibir semejante método por cuenta propia. Sólo Adam HaRishon recibió este método «del Cielo», por así decirlo, y lo descubrió “por su cuenta”. Sin embargo, todos los demás lo obtuvieron a través de la cadena de los cabalistas, incluido Abraham, quien al principio era un “adorador de ídolos”, es decir, que estaba ocupado en un trabajo espiritual especial, solamente en su forma inversa, de cuya insuficiencia se dio cuenta tiempo después. Veinte generaciones después de Adam HaRishon, la Cabalá pasó a Abraham.

El método del alcance únicamente se puede adquirir a través de aferrarse a un maestro. Ésta es la forma en que se expande, desde Arriba hacia abajo, a través de la cadena de las almas, de alma a alma. ¿Puede uno realmente conectarse a la raíz sin ser Adam HaRishon? Sólo Adam HaRishon está ligado directamente al Creador y, el resto de almas deben recibir de él, a través de la cadena de los cabalistas, según el lugar que ocupe el alma en dicha cadena. Todos reciben de aquel que está ubicado frente a él y está conectado por los eslabones de una cadena con una raíz.

Es un sistema jerárquico similar al de un árbol. Estoy colocado en un lugar específico y sólo puedo recibir de la persona que esté más cerca y por encima de mí. Para ello, necesito anularme ante ella de la misma manera que, en el mundo espiritual, el Partzuf más bajo se anula ante el Superior.

Por lo tanto, cuando las personas afirman recibir » Luz o iluminación» desde lo Alto o mientras duermen, no están siendo serias. El contacto espiritual únicamente puede ser alcanzado al permanecer cerca de un cabalista mientras él está vivo. Si usted consigue llegar al menos a uno de esos puntos de contacto, a partir de ese momento, podrá desarrollar todo lo demás.

Sin embargo, sin este punto inicial, no tendrá nada para avanzar más allá, ya que usted fue cortado del árbol entero, de todo el sistema de las almas. Ésa es la razón por la que la gente siempre pregunta: “¿Quién fue tu maestro? ¿De dónde vienes?”

Por esta razón, independientemente de todos los diplomas, el trozo de papel más preciado que poseo es un pequeño artículo de periódico donde se me nombra estudiante leal y mano derecha del Rabash. Dicho papel da testimonio, al menos, de lo conectado que estaba con mi maestro.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de septiembre 2010, Carta 38.)

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Fusionándonos como pequeñas gotas de agua

Cuando leemos El Libro del Zohar, debemos visualizar el estar en un sistema o mecanismo al cual se adhiere mi punto en el corazón, mi gen espiritual (Reshimó) que desea llegar a su realización práctica. Mi desarrollo posterior, el impacto del sistema en mí, depende de esta adhesión.

Yo estoy situado en oposición a este enorme sistema. Si no me sintonizo a este correctamente, no seré capaz de hacer que trabaje sobre mí. Aun me afectará, pero solamente a través de sufrimiento y dolor lo cual no cuenta porque esta es la vía natural del desarrollo. Sin embargo, tengo una oportunidad de conectarme a este sistema a través de mi esfuerzo personal, interno.

Antes que nada, debo tratar de entender qué es «unidad» o «conexión.» Debo además darme cuenta que la conexión con el sistema ocurre tanto como esté conectado con los amigos. Hay una ley básica: Si estoy conectado con los amigos al 10%, estoy conectado con el sistema espiritual al 10% también. Si estoy conectado con ellos al 80%, también estoy conectado al sistema al 80%.

No hay otra manera para mí de conectarme al sistema espiritual. Mientras más grande sea nuestro esfuerzo interno de llegar a ser uno, de anular nuestro bagaje material individual, y unir nuestros puntos en el corazón (la única parte de nosotros que pertenece al sistema espiritual), más pronto nos uniremos hasta el grado de unicidad en nuestros puntos en el corazón.

Esta es justo la primera etapa de preparación. Debemos exigir del sistema espiritual la fortaleza para unirnos ya que los obstáculos constantemente nos urgen a escapar. El sistema tiene que pasarnos el «pegamento,» la Luz que Reforma que nos conectará. Esta tiene que vestirnos como un cuerpo entero y mantenernos juntos.

Más tarde, de hecho, comenzará a «pegarnos» a mi petición como si fuéramos miles de pequeñas gotas de agua combinándose en una enorme gota. Como en un holograma, no hay elementos grandes y pequeños en este, sino que cada uno contiene la imagen completa. En esta única plenitud colectiva, todos pierden su independencia. De esta manera, la Luz nos hace uno.

Ahora, mientras nos volvemos un solo punto, la intención de unirme con El Libro del Zohar mismo está surgiendo dentro de mí. Lo que estoy leyendo ahora, todas esas propiedades, deseo encontrarlas entre nosotros. Todos los personajes de los que El Zohar está hablando son tipos de conexión entre nosotros, y existen en cada nivel espiritual. Por esto la historia siempre se repite en cada grado espiritual. Toda la Torá está presente en cualquier estado espiritual. Y no importa qué se lee o en qué secuencia; puedes leer la Torá desde cualquier página.

Así que ahora deseo ver todas las relaciones descritas en El Zohar en la conexión entre los miles de puntos en el corazón. Deseo comenzar a percibir la conexión entre nosotros al unísono con el flujo del texto de El Zohar. De esta manera, comienzo a revelar la historia en su forma verdadera y eventualmente llego al estado en el que leo e inmediatamente comprendo el contenido dentro de mí mismo.

Sin embargo, ¿Dónde está ese punto de comprensión? Está en la conexión entre nosotros. A través de esta conexión, descubro un mundo totalmente nuevo con nuevas sensaciones y deseos. Me sumerjo más y más profundo en otra dimensión con el propósito de develar este sistema junto con otros y el Creador. Saboreo cada palabra con mis propios sentidos, y eso es lo que es llamado la Torá de Vida.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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La Banda de La última generación

Nos sentimos muy complacidos por la banda, La última generación (“Dor HaAcharon”), quien ha completado con gran éxito una gira de conciertos por Israel a últimas fechas. Decenas de miles de personas han recibido al grupo con gran entusiasmo en Natanya, Beer Sheva, Haifa, Eilat, Jerusalem, Modiin, Hadera, Rehovot, y Kibbutz Dan. Un gran concierto se llevó a cabo el lunes 6 de septiembre en Barbi, un club en Tel Aviv en donde más de mil personas fueron a escucharlos.

¡Les deseamos un Feliz Año y una continúa inspiración en su trabajo!

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Recoger el heno cuando el sol brilla

Durante un descenso, no se está efectuando ningún cálculo con respecto a nosotros. Se nos da una pesadez en el corazón y en la mente por medio de cuestiones de salud, problemas familiares, etc. No se espera que reaccionemos correctamente.

Es indispensable sacar conclusiones después de una caída y prepararnos durante el siguiente ascenso, fortaleciendo nuestra responsabilidad mutua y las conexiones con los demás, para que esto nos ayude cuando llegue el descenso. Miro a mi amigo que carece de la fuerza y me doy cuenta que soy responsable de él. De hecho, he firmado un acuerdo para ayudarle a incorporarse física, emocional, y espiritualmente.

Cuando alguien se encuentra en un descenso y se siente desamparado, debe pensar que si hubiese invertido energía en el grupo, si hubiese guardado para sí mismo una reserva, un fondo, una acumulación de fuerzas, podría haber echado mano de todo esto no solamente para minimizar la caída, sino para incorporarse. Habría sentido la caída, pero sólo para usarla correctamente e incorporarse nuevamente.

Es por esto que está escrito que todos los pecados no se cometen durante el descenso, sino más bien en un estado de ascenso, dependiendo de cómo la persona los usa. Tenemos que hacer todo lo posible para acumular estas fuerzas en invertir en el grupo en lugar de en uno mismos.

Traten de prepararse tanto como sea posible mientras se encuentran en un ascenso y entonces experimentarán el descenso con alegría.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de septiembre 2010, sobre el artículo, Y Jacob salió.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 24

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Principales Fuentes cabalísticas: Comentarios de Baal HaSulam sobre los trabajos del ARI y El Libro del Zohar.

Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Eser Sefirot, como el Santo ARI, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier término tangible (corporal, egoísta). Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización (que lo alejaría de la revelación del Creador). Con la comprensión de estas Eser Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender (correctamente) las otras cuestiones de esta sabiduría.

Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Palabras introductorias a la Primera Parte

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Lección diaria de Cabalá del 14 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Preparación para la Recepción de la Torá
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El Libro del Zohar, fragmentos del capítulo, VaYeji, (Y Yaacov vivió), Ítem 282
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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 89
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Rabash, Shlavei HaSulam, Preparación para Slijot
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¿Por qué nos atrae la espiritualidad?